Capítulo IX

LA VIDA DOMÉSTICA DE LOS HINDÚES

La vida doméstica de un pueblo es una de las pruebas más decisivas de su carácter y de su estado de civilización.

En este capítulo intentaré únicamente describir la vida doméstica de los hindúes. E incluso dentro de esta limitación, solo podré referirme a las características generales que se observan entre casi todos los hindúes, dejando de lado los detalles, que difieren enormemente en las distintas regiones del país y entre las diferentes castas.

Es en el hogar donde la inclinación religiosa natural del hindú encuentra su mayor expresión y sus manifestaciones más conmovedoras. En términos generales, se puede decir que la casa de un hindú es su santuario, donde el dios tutelar tiene su nicho o altar al que se le rinde culto diariamente. Difícilmente hay algún acontecimiento relacionado con la vida doméstica que no sea visto desde una perspectiva religiosa y que no se convierta en ocasión de un culto familiar definido. De los dieciséis acontecimientos en la vida de una persona, desde el nacimiento hasta la muerte, no hay uno solo que no sea considerado desde un aspecto religioso y que no esté acompañado de un elaborado ritual.

Casi no existe un hogar hindú respetable en el que no haya un altar con una imagen de piedra o de algún metal, cuyo valor corresponde a la riqueza de la familia. "Cada mañana y cada tarde es adorada por el purohit hereditario, o sacerdote, que visita la casa con ese propósito dos veces al día y que, como su nombre lo indica, es el primero en todas las ceremonias, solo superado por el Gurú, o guía espiritual. Las ofrendas de arroz, frutas, dulces y leche que se hacen al dios, él las lleva a su casa al finalizar el servicio. Se sopla una caracola, se hace sonar una campana y se golpea un gong en el momento del culto, cuando la parte más devota de los habitantes, hombres y mujeres, en una actitud casi penitente, hacen su reverencia al dios y reciben a cambio la vacía bendición del sacerdote."

Incluso la construcción de la casa es un asunto que debe realizarse conforme a las reglas de la fe. La selección del terreno, la correcta orientación del edificio, el número y la ubicación de las habitaciones, el material adecuado para la estructura, todo esto debe ser determinado por el Vastu Sastri, o los arquitectos, quienes realizan su labor no tanto sobre bases científicas como religiosas. Ellos tienen sus Shastras, o libros de instrucciones en arquitectura, cuyo fundamento es en gran parte la consideración de los supuestos sentimientos de los dioses y la adecuada armonización en la construcción de diversas ideas religiosas, supersticiones rudimentarias y costumbres ancestrales.

Incluso el día y la hora de entrar y dedicar la casa deben fijarse según reglas de fe, que son tan exigentes como numerosas. Entrar y consagrar una casa en el momento astrológico equivocado traería consigo una serie de desgracias domésticas. La casa puede ser cualquier cosa, desde una choza primitiva hasta un palacio de múltiples corredores; pero en todos los casos debe consultarse al astrólogo sobre el momento adecuado, el arquitecto espiritual debe dar sus reglas respecto a la estructura y el sacerdote familiar debe hacer habitable la casa mediante un elaborado ceremonial y ofrendas al dios o dioses de la familia.

Solo después de haber cumplido con todo esto, el jefe de familia puede, con la conciencia tranquila, entrar en su nuevo hogar y esperar una bendición para su familia en él.

A un extraño que pasea por las calles de una ciudad o aldea puede parecerle extraño que no haya dos casas contiguas con exactamente la misma orientación. Puede pensar que es una muestra de descuido o de falta de gusto. Pero para el hindú es el resultado de una piadosa conformidad con las reglas de su fe. A un no hindú puede parecerle peculiar que los hindúes generalmente entren a sus nuevos hogares en la primera mitad del año. Pero para el hindú, es la única mitad en la que los dioses están despiertos; sería impropio y casi sacrílego dedicar una casa en la época del año en que se supone que los dioses están dormidos.

El hogar hindú no sería, para un occidental, ni agradable ni conveniente. Luce sombrío y oscuro, las puertas son pequeñas y macizas, las ventanas son pocas y generalmente están cerradas. Esto se debe en parte a que están diseñadas para mantener fuera el resplandor tropical, y en parte porque la gente parece reacia a ocupar una habitación bien ventilada. Un occidental se asfixiaría en una habitación en la que los hindúes disfrutan pasar la noche. Siempre ha sido motivo de asombro para el autor que prosperen con tan poco aire fresco en sus hogares.

En general, a los hindúes les importa muy poco el mobiliario doméstico elaborado. Incluso en hogares acomodados, los muebles son pocos y elegidos solo por su utilidad, salvo en aquellos donde las ideas occidentales empiezan a abrirse paso y un creciente deseo de imitar las costumbres occidentales se apodera de la familia. Hace algunos años, un acaudalado caballero hindú recibió al autor en su flamante bungalow de tres pisos, cuya puerta principal estaba ricamente tallada y había costado 2,000 rupias. Estaba amueblado con extravagantes piezas de mobiliario europeo. Juguetes mecánicos y muñecas parlantes ocupaban lugares destacados; y entre los cuadros que adornaban las paredes, el lugar de honor lo ocupaba una muestra enmarcada de patrones de sastrería. Un retrato de tamaño real de la difunta reina británica era especialmente honrado al ser guardado en un oscuro armario. La familia no vivía en esa casa, sino que ocupaba un cómodo edificio de un solo piso en el patio trasero. Era suficiente para sus necesidades y estaba en armonía con sus gustos.

Los hindúes generalmente duermen en el suelo. Extienden una estera debajo de ellos, y esto basta para el hombre común. Muchos añaden a esto una almohada sucia, que es un signo de extravagancia y una muestra de decadencia. Los hombres de la casa pueden dormir en cualquier lugar del interior, o en la veranda exterior, según la estación del año. Recientemente, las ideas occidentales han invadido esta costumbre primitiva y saludable, y las camas están encontrando un lugar cada vez mayor en la economía doméstica.

El sistema familiar hindú es muy diferente al de Occidente. Entre ellos prevalece universalmente el Sistema de Familia Conjunta. Está basado en la antigua idea patriarcal, según la cual generalmente tres generaciones viven bajo el mismo techo y disfrutan de una vida y unos intereses comunes. Cuando un hombre y su esposa han criado una familia, los hijos traen a la casa paterna a sus esposas y viven juntos y crían a sus familias en el hogar común del padre. La autoridad suprema, en la dirección de todos sus asuntos, recae en el padre. Y la madre generalmente se encarga del abastecimiento del hogar. Todos los ingresos de los miembros de la familia se depositan en un fondo común, del cual se cubren todos los gastos. No existe propiedad individual, ni derechos ni privilegios que alguien pueda reclamar aparte de los de los demás en ese hogar. En las grandes familias hindúes, a menudo se encuentra una pequeña colonia que vive así junta y depende del padre para la guía y la instrucción. Este sistema implica una gran responsabilidad para el jefe, cuya autoridad es suprema. Y tan leal es cada hindú a la autoridad paterna que nunca se cuestiona la obediencia a sus órdenes.

Este sistema tiene sus ventajas. En tiempos antiguos, daba fortaleza y seguridad a los hogares así consolidados. Sin duda, es favorable para la economía general. Y tiene el mérito particular de desarrollar un fuerte sentido de responsabilidad en toda la familia por cada uno de sus miembros, por incapaces que sean de mantenerse por sí mismos. Los débiles, los enfermos y los discapacitados mentales tienen el mismo derecho a los recursos de la familia que los demás, y ese derecho es universalmente reconocido. Por esta razón, los asilos para pobres no son necesarios en la India.

Por otro lado, los propios hindúes están empezando a considerar que este sistema está desfasado respecto a la vida moderna, bajo el amparo de un gobierno progresista y civilizado. Uno de sus principales defectos es que fomenta la pereza entre los miembros de las familias. Nadie siente que es responsable de su propio sustento. Y no importa cuán industrioso sea un miembro, el fruto de su trabajo no le pertenece a él, sino a la familia. Un sistema así mina los cimientos de la industria y la iniciativa. Proporciona una tentación constante a la pereza y la inactividad. En tiempos pasados, esto quizá no era tan evidente; pero en la actualidad, cuando las oportunidades abren de par en par sus puertas y los medios para acumular riqueza e influencia se multiplican, el sistema se ha convertido en una fuente de descontento y de serias dificultades en la comunidad.

Hace algunos años, los hindúes educados del sur de la India estaban tan preocupados por la injusticia de la situación que instaron a la Legislatura de Madrás a aprobar una nueva ley, llamada "la Ley de Ganancias por Aprendizaje", mediante la cual todo hombre podría reclamar los resultados financieros de su propio trabajo y acumular riqueza aparte de la propiedad familiar. El asunto fue ampliamente debatido en la Legislatura, y la injusticia del Sistema de Familia Conjunta quedó tan claramente expuesta en este tema, que la ley fue aprobada. Sin embargo, los hindúes ortodoxos levantaron tal tormenta de oposición contra la ley y la denunciaron tan vehementemente, como una subversión de su fe y una destrucción de su institución más antigua y apreciada, que el gobernador nunca firmó la ley; y por lo tanto, nunca se convirtió en ley.

No obstante, la agitación contra el sistema va en aumento, y la incongruencia del Sistema de Familia Conjunta con las condiciones sociales modernas se está volviendo tan evidente que el día de su desaparición se acerca.

Un conocido escritor hindú describe la injusticia de este sistema de la siguiente manera: "Como una de las consecuencias habituales de un sistema patriarcal, un hindú respetable a menudo se ve obligado a mantener a varios dependientes, más o menos relacionados con él por parentesco. Un hermano, un tío, un sobrino, un cuñado, etc., con sus familias, no es raro que se encuentren en esta posición de dependencia, a pesar del trillado aforismo que dice: 'es mejor depender de otro para la comida que vivir en su casa.'"

Además, este sistema fomenta la discordia familiar. Requiere una familia ideal, bajo la fuerte guía de un jefe ideal, para vivir en paz y armonía bajo este sistema. El escritor antes citado, él mismo un hindú que había vivido mucho tiempo bajo el sistema, se expresó con firmeza sobre el tema: "El milenio aún no ha llegado. Siete hermanos viviendo juntos con sus esposas e hijos, bajo un mismo techo paterno, no pueden razonablemente esperarse que permanezcan en un estado de perfecta armonía, mientras el egoísmo y los gustos e intereses incongruentes trabajan continuamente para socavar los mismos cimientos de la amistad y la buena convivencia. La unión es fuerza, pero la unión armoniosa, bajo el peculiar régimen antes indicado, ya es una excepción notable en el estado actual de la sociedad hindú. Tras una investigación cuidadosa, se verá que las mujeres están en el fondo de esa discordia dañina que corroe las entrañas mismas de la felicidad doméstica. La separación, por lo tanto, es el único medio que promete aliviar este incubus social; y a la separación han recurrido ahora muchas familias, muy al estilo de la raza dominante, con miras al disfrute ininterrumpido de la felicidad doméstica."

Fuera de la familia misma, quizás los dos funcionarios más importantes son el sacerdote familiar y el astrólogo. Y de estos dos, sin duda el segundo es el más influyente. Es bien sabido, como he escrito en otra página, que los hindúes no solo son firmes creyentes en la astrología, sino también abyectos esclavos de esta ciencia, falsamente llamada así, en todos los asuntos de la vida. Es asombroso cuántos eventos en la vida de una familia caen bajo el ámbito de la guía y el control astrológico. Desde el nacimiento hasta la muerte, la mayoría de las transacciones importantes de la vida están controladas por consideraciones astrológicas.

Y junto al astrólogo naturalmente se une el adivino, quien es frecuentemente requerido para pronunciar sus conjuros y recitar sus mantras, para eliminar todo tipo de males y desgracias que puedan sobrevenir a los miembros de la familia. Es imposible para un occidental darse cuenta de cuánto de la vida del hindú, en el hogar y en la sociedad, está circunscrita por supersticiones y dirigida únicamente por presagios. En el caso de un hombre que se dispone a emprender un viaje, pueden ocurrir cuarenta y tres cosas diferentes que pronostican el bien, y treinta y cuatro que presagian el mal. En los asuntos domésticos, el ojo del hombre hindú, y muy especialmente el de la mujer hindú, está siempre atento a cualquiera de mil indicaciones que puedan revelar la voluntad del dios o del demonio respecto a la conducta en la ocasión.

La posición de la mujer en el hogar hindú es fundamental, y muy mal comprendida por la gente de Occidente.

Es tristemente cierto que la mujer en el hinduismo ha sufrido, a lo largo de los siglos, una gran injusticia y ha estado sometida a mil discapacidades. Pero de esto no se sigue, como quienes no están familiarizados con la vida hindú tienden a concluir, que la mujer sea por ello una nulidad y una simple sirvienta indefensa en la familia.

Es cierto que el gran legislador, Manu, dijo: "No se permite sacrificio a las mujeres aparte de sus esposos, ningún rito religioso, ningún ayuno; solo en la medida en que una esposa honra a su señor, así es exaltada al cielo." De acuerdo con esto, el hinduismo siempre ha sostenido de manera consistente que el bienestar de la mujer proviene enteramente de su relación con el hombre. Su salvación debe ser adquirida a través de él. Su gloria en la tierra y su dicha en el cielo y la emancipación final dependen de su actitud hacia él, especialmente de su obediencia y devoción.

También es cierto que, en ninguna etapa de su existencia, puede considerarse independiente. Depende de su padre en la infancia, es esclava de su esposo mientras él viva, y está sujeta a su hijo durante los días de su viudez. El hinduismo no le deja oportunidad, en esta existencia humana, para la libertad e independencia.

Las ideas hindúes sobre la feminidad siempre han sido bajas e indignas. En vez de considerarla una compañera del hombre, siempre se la ha visto como su tentadora y seductora. Los proverbios de la India están llenos de estas viles insinuaciones sobre la feminidad. "¿Cuál es la principal puerta al infierno? La mujer." Este es solo uno de muchos dichos comunes que marcan a la feminidad de la India con la vergüenza.

Por esta misma razón, la mujer siempre ha sido considerada indigna de educación. Educar a una mujer se compara con poner un cuchillo en manos de un mono. La ignorancia de las mujeres de la India hoy no es cuestión de descuido, sino más bien de un propósito deliberado de negarles aquello que podría cambiar su relación de sujeción al hombre.

Podría suponerse que en cuestiones de religión, que es el consuelo peculiar de la mujer de la India, se le abriría una amplia puerta de oportunidad. Pero aquí nuevamente Manu dice: "La mujer no tiene nada que ver con los textos de los Vedas; así está plenamente establecida la ley. Por no tener, por tanto, evidencia de la ley, ni conocimiento de textos expiatorios, la mujer pecadora debe ser tan vil como la mentira misma; y esta es una regla fija."

Existen textos que ordenan amabilidad y respeto hacia la feminidad. Pero las citas anteriores representan el tono de la literatura hindú.

Todo esto representa la actitud del hombre hacia la mujer en el hogar. En la sociedad, ella no ha tenido ningún lugar reconocido, hasta ahora, cuando, bajo la influencia de la civilización occidental, comienza a encontrar un campo muy limitado para sus legítimas actividades.

Sin embargo, en la reclusión de su propio hogar, y heredando el peso de este profundo reproche que los hombres han acumulado sobre ella desde tiempos inmemoriales, la mujer ha creado para sí un lugar de poder en el hogar hindú. Dentro de este santuario ha erigido su trono y reina como una verdadera soberana. ¿El hombre la ha mantenido en la ignorancia? Por ello mismo, ella se dedica con mayor esmero a las obras de fe y piedad. ¿La ha colmado de insultos y la ha llamado "burra" y "búfala"? Ella ha respondido a la afrenta con una devoción amorosa hacia su señor, capaz de vencer su orgullo. Ya sea como esposa o como madre, las mujeres de ningún otro país ejercen mayor poder que las tan vilipendiadas mujeres de la India. No hay mujer en la tierra que demuestre, en la actualidad, mayor devoción y apego a su esposo que la esposa hindú. ¿Qué era el antiguo sistema del Sati, por el cual una mujer se inmolaba en la pira funeraria de su esposo muerto? Era, en verdad, una costumbre instituida por el hombre, impuesta mediante recompensas y castigos religiosos, con el fin de mostrar a la mujer como un sujeto abyecto ante su marido. Y, sin embargo, ella glorificó esa costumbre y a menudo la transformó en la más sublime manifestación de devoción conyugal. Escuchemos la descripción de un Sati, dada por un hindú, cuyo tema era su propia tía. "Mi tía," escribe él, "estaba vestida con un sari de seda roja, con todas sus joyas; la frente cubierta con una gruesa capa de sindur, o bermellón; los pies pintados de rojo con alta; masticaba un bocado de betel; y una lámpara brillante ardía frente a ella. Evidentemente, estaba sumida en un éxtasis de devoción, seria en todo lo que hacía, completamente tranquila y serena, como si nada importante fuera a suceder. En resumen, estaba entonces en sus oraciones matutinas, esperando ansiosamente la hora en que dejaría este cuerpo mortal. Mi tío yacía como un cadáver en la habitación contigua. Me pareció que todas las mujeres reunidas admiraban la virtud y fortaleza de mi tía. Algunas lamían el betel de su boca, otras tocaban su frente para obtener un poco del sindur, o bermellón; mientras que no pocas, postrándose ante sus pies, expresaban la ferviente esperanza de poseer una pequeña parte de su virtud... En verdad, ella evidentemente anhelaba la hora en que su espíritu y el de su esposo se encontrarían y habitarían juntos en el cielo. Tenía en la mano derecha una tulsi mala (rosario de cuentas de albahaca), que iba contando, y parecía disfrutar los gritos de 'Hari, Hari-bole', con perfecta serenidad de ánimo. Llegamos al Ghat de Nimtalla alrededor de las doce; después de permanecer allí unos diez o quince minutos, rociando el cuerpo con agua sagrada, todos se dirigieron lentamente al Ghat de Kultalla, a unos cinco kilómetros al norte de Nimtalla. El cadáver, envuelto en ropas nuevas, fue colocado sobre la pira, y se pidió a mi tía que caminara siete veces alrededor de ella, lo cual hizo esparciendo flores, cauríes (conchas) y arroz tostado en el suelo. Me pareció entonces que, con cada circunvalación sucesiva, su fuerza y presencia de ánimo disminuían; por lo cual el Darogah (representante del gobierno) intervino una vez más y trató, incluso en el último momento, de disuadirla de su fatal determinación. Pero ella, en el umbral mismo de la muerte espantosa, en la última hora de su vida, con la antorcha fatal de Yama (Plutón) ante sí, subió serenamente a la pira funeraria y, acostándose al lado de su esposo con una mano bajo su cabeza y la otra sobre su pecho, fue oída murmurar, en voz apenas perceptible, 'Hari, Hari',—señal de su firme creencia en la realidad de la bienaventuranza eterna. Cuando así se hubo tendido en la pira, fue cubierta al instante, o más bien sofocada, con leña seca, mientras algunos hombres robustos con bamboos sostenían y presionaban la pira, que para entonces ardía intensamente por todos lados. Un gran grito de júbilo surgió entonces de los espectadores circundantes, hasta que ambos cuerpos, el muerto y el vivo, se convirtieron en un puñado de polvo y cenizas."

La costumbre del Sati ha sido abolida; pero el espíritu del Sati sigue dominando el corazón femenino de la esposa hindú.

Es esta hermosa combinación de piedad y devoción conyugal la que ha sido el canto de los poetas hindúes y la admiración de la comunidad hindú desde tiempos inmemoriales. Es cierto que una esposa no se atreve a pronunciar el nombre de su esposo. El nombre del esposo de una mujer hindú era Fe. Cuando ella leía la Biblia, omitía esta palabra cada vez que aparecía en su lectura. ¿Por qué habría de rebajar a su señor pronunciando públicamente su nombre sagrado?

Y sin embargo, cuando se trata de asuntos religiosos, su estricta piedad y su devoción religiosa en el hogar son el factor más poderoso en la familia; y el esposo y el padre se inclinan ante su supremacía en este ámbito. Toda la vida pública y las funciones sociales le han sido vedadas; por ello, se asegura de que en su reducido ámbito doméstico, tanto en lo religioso como en la educación de sus hijos, su influencia sea suprema. Y lo es.

Es aquí donde el progreso del cristianismo encuentra grandes obstáculos en la India. A menudo se encuentra a un hombre dispuesto a cambiar de fe y a afrontar las consecuencias. Es mucho más difícil para una mujer transferir su afecto. Pero la conversión del esposo no será duradera mientras la esposa persista en su devoción a la fe ancestral. El autor ha visto a menudo ejemplos de esta supremacía de la influencia de la mujer. Pero no siempre es así. En 1823, nació un niño brahmán en Calcuta. Cuando tenía seis años, encendió, con una antorcha, la pira funeraria de su padre muerto y de su madre viva. Al llegar a la adultez y tras recibir una educación universitaria, se convirtió al cristianismo. Entonces no solo fue repudiado por su familia, sino que su joven esposa también lo rechazó y negó. De acuerdo con su fe, ella lo consideró y trató como muerto, realizó sus ritos funerarios y, con la cabeza rapada, sin joyas y vestida con la tela blanca de viuda, lloró su fallecimiento como si realmente hubiera muerto. Por causa de Cristo, él fue un paria para su pueblo y estuvo dos veces muerto para su amada. Esta experiencia se ha repetido miles de veces en la India en el caso de los conversos cristianos. Pero, en este caso particular, hubo un desenlace notable. El joven, abandonado, divorciado y ceremonialmente sepultado por su esposa, se casó con una mujer cristiana, con quien vivió feliz durante muchos años. Pero tras la muerte de ella, regresó a su primer amor y volvió a casarse con la viuda de su juventud, quien, entretanto, se había arrepentido y convertido al cristianismo. Esta fue la experiencia del profesor Chuckerbuthy, del General Assembly College, en Calcuta, quien murió en 1901.

El matrimonio entre los hindúes difiere en muchos aspectos de ese mismo pacto entre los pueblos occidentales. En ningún caso depende de la iniciativa de las partes contratantes, si así pueden llamarse en la India a la novia y el novio. Ninguno de ellos participa directamente en la organización del contrato. Todo lo hacen los padres o tutores del niño y la niña. Es enteramente un asunto de negocios, no sentimental. Ningún otro sistema sería posible bajo las condiciones pasadas y presentes en la India. En el caso de los matrimonios infantiles, los niños implicados, por supuesto, no tienen ni conocimiento ni interés especial en el asunto. Incluso en los casos en que la futura novia y el futuro novio han alcanzado la pubertad, nunca se permite que el sentimiento intervenga como consideración en el asunto. La primera pregunta que se hace es si las partes pertenecen a la misma casta y están unidas por lazos familiares. Si es así, el matrimonio puede ser adecuado. Es curioso que los hijos de hermanos y hermanas proporcionen las relaciones matrimoniales más adecuadas. Pero los hijos de hermanos, o los de hermanas, constituyen una relación prohibida. Se considera impropio que un muchacho se case con la hija de la hermana de su madre o del hermano de su padre, así como lo sería casarse con su propia hermana. Rara vez se considera el matrimonio entre personas remotamente emparentadas por sangre; el matrimonio entre quienes no tienen ningún parentesco sanguíneo, nunca.

El siguiente asunto de máxima importancia es la consideración del horóscopo de las partes. ¿Nacieron el niño y la niña bajo condiciones astrológicas que armonizan, o el horóscopo de ella entra en tal conflicto con el de él que su disonancia traería mal y desgracia a la familia? En este último caso, el matrimonio será imposible, aunque todas las demás condiciones sean sumamente favorables.

Luego sigue la cuestión de la dote; y aquí es donde surge la gran lucha. Los padres de la joven deben proporcionar, junto con la novia, una dote considerable, cuyo tamaño está directamente relacionado con la riqueza de la familia del muchacho, o con su educación y perspectivas en la vida. Las disputas que se producen en este asunto son sumamente impropias; y el pacto matrimonial se degrada hasta convertirse en una transacción sórdida y mercenaria. Los padres de las niñas se endeudan de manera que nunca podrán saldar, con tal de casar a sus adoradas hijas con hijos de familias de alto rango y buenas conexiones. Es esta dificultad para casar a las hijas, salvo a un costo intolerable para la familia, la que en gran medida explica la decepción universal y profunda de las familias hindúes cuando descubren, al nacer un hijo, que ha nacido una hija y no un hijo.

Sellado el contrato mediante una ceremonia religiosa definida, los niños esperan hasta que la niña alcance la pubertad, lo cual puede ocurrir en cualquier momento, desde los diez hasta los catorce años. Entonces se realizan los ritos de consumación, y viven juntos como marido y mujer. Hasta que el matrimonio se consuma, es el colmo de la corrección que las partes permanezcan separadas y sean extrañas entre sí.

Muy a menudo existe una gran disparidad entre la edad del hombre y la de la esposa. Se supone que una mujer casada pertenece a su señor por el tiempo y la eternidad. Por lo tanto, una viuda no es elegible para volver a casarse, aunque su esposo haya muerto cuando ella era una niña. El hombre, en cambio, puede contraer cualquier número de matrimonios. ¡La rapidez y la manera tan pragmática con la que procede a organizar nuevas nupcias tras la muerte de su esposa resulta asombrosa para un occidental! No importa cuántas esposas haya tenido, ni cuán viejo sea, sólo las muy jóvenes son elegibles para convertirse en su cónyuge. La consecuencia es que muchos hombres de edad madura, e incluso avanzada, se casan con simples niñas.

Esto se debe en parte al hecho de que el hindú aún no ha comprendido la necesidad o la importancia de la compañía entre marido y mujer. Esto es muy notorio entre los hombres educados de la comunidad hindú. No sólo por la edad, sino también por la educación y otras cualificaciones, la esposa no está en condiciones de ser una compañera comprensiva para su esposo. Así que la relación, para ellos, tiene poco de mutua.

La suerte de la viuda hindú es, proverbialmente, muy dura. Es despreciada y odiada, aunque sea sólo una niña, porque la familia de su esposo persiste en creer que su muerte fue causada por el horóscopo adverso de ella. Sufre toda clase de oprobios en la casa de su esposo, se le priva de sus joyas, se le rapa la cabeza y sólo se le permite vestir una tosca tela blanca. Sus ayunos son largos y severos, y no se le permite asistir a ninguna festividad; pues la presencia de una viuda sería considerada un mal augurio y una maldición.

Además, es objeto de sospecha y con frecuencia presa de las pasiones de los hombres. Es un comentario extraño sobre la perversidad religiosa de un pueblo de naturaleza doméstica tan tierna como la de los hindúes, que traten con tanta crueldad y aparente indiferencia el duelo y el sufrimiento de la infortunada viuda, que guarda con ellos una relación tan entrañable. La religión nunca ha causado mayor crueldad e injusticia a nadie que a la viuda hindú, especialmente a la niña viuda. Y, a pesar de que estas sufrientes son una gran multitud en esta tierra, son pocos los de su pueblo que alzan la voz en su defensa o luchan por su alivio.

La relación entre yerno y suegra es siempre tensa. La madre de la esposa puede vivir con ella bajo limitaciones muy definidas. No se le permite comer en presencia de su yerno, ni entrar en una habitación donde él se encuentre.

La situación es aún peor entre la nuera y la suegra. Las lenguas vernáculas de la India abundan en proverbios que iluminan esta relación y revelan su extraño carácter. La madre del esposo, al parecer, no disfruta nada más que ejercer un cruel control sobre la esposa de su hijo. Nada de lo que la joven pueda hacer la complacerá. Y el esposo con demasiada frecuencia toma partido por la mayor contra la más joven. Sin embargo, cuando la situación se vuelve intolerable para la esposa, ella se marcha sin permiso y regresa a la casa de sus padres. Esto pronto obliga al esposo a ceder; y la etiqueta exige que él vaya a pedirle que regrese, disculpándose por los problemas que ella ha soportado. Así la situación mejora, por un tiempo, hasta que otra visita a sus padres se vuelve imprescindible. Es natural que la suegra trate con dureza a su nuera; ¿acaso no es su venganza por el trato similar que recibió muchos años atrás como nuera? La verdadera actitud del hindú hacia su esposa es sin duda más cordial de lo que parece a un occidental. Parece deleitarse en mostrar indiferencia hacia sus sentimientos y desprecio por su posición. En el hogar, no se le permite comer con él; debe atender a su señoría y tomar las sobras de su comida. En un viaje, sería sumamente impropio que caminara a su lado. La etiqueta exige que camine detrás de él a una distancia respetable de, digamos, diez pasos.

El amor por las joyas es una pasión marcada entre las mujeres de la India. Se gastan millones de dinero cada año en la fabricación de adornos femeninos. Y en este trabajo hay más de cuatrocientos mil orfebres empleados constantemente. La riqueza de una familia, especialmente entre las clases medias, se mide en gran parte por la cantidad de joyas que poseen las mujeres del hogar. Nadie les negaría a estas mujeres cierta cantidad de estos adornos personales; pero cuando se convierte en una locura el transformar toda su riqueza en tal vanidad, y así hacer que su fortuna sea completamente improductiva, se vuelve un asunto serio. Cargar a una mujer o a una niña con piedras preciosas, oro, plata o metales más baratos, no añade nada a su atractivo personal. Les da una concepción burda de la belleza personal, así como un valor monetario a la belleza, lo cual degrada los ideales del país. Cuando los oídos y la nariz de una mujer, la coronilla, el cuello, los brazos, las manos, la cintura, los tobillos y los dedos de los pies brillan con la riqueza de la familia y agobian el frágil cuerpo de la orgullosa víctima, dejan de realzar la belleza personal de la mujer y se convierten más bien en una distracción; y se la admira no por lo que es, sino por lo que lleva.

Además, es bien sabido que estas mujeres no se conforman, en ocasiones públicas, con lucir sólo sus propias joyas; también piden prestadas las de sus vecinas y brillan con luz ajena, lo que refleja mucho más su vanidad que su belleza. Muchas veces el autor ha visto a pequeñas y vivaces niñas brahmanes llevando sobre sí el brillo combinado de la riqueza de varias familias en ocasiones festivas. Súmese a esto el hecho de que cada año miles de mujeres y niños son asesinados en la India por causa de estos adornos personales que exhiben ante el público y con los que tientan a los criminales.

Se afirma que los hindúes de clase alta son más limpios en sus hábitos personales que casi cualquier otro pueblo del mundo. Esto probablemente sea cierto, en la medida en que la multiplicidad de abluciones pueda lograrlo. Los lavados religiosos del brahmán son tan frecuentes que lo hacen en gran medida inmune a epidemias de cólera y otras enfermedades relacionadas con la suciedad. Y sin embargo, las clases bajas del pueblo, en sus hogares y en otros lugares, tienen poco de qué jactarse en cuanto a limpieza. Todos aspiran al baño semanal de aceite, que sin duda es saludable en el calor de estos trópicos, donde, por la escasez de ropa, la piel está muy expuesta a los rayos del sol. ¡Pero el aceite tiene bien conocidas propiedades para atraer el polvo, la suciedad y también los parásitos!

Debe recordarse también que el hindú se inclina mucho más a buscar la limpieza ceremonial que la sanitaria. No importa cuán sucia esté el agua, químicamente hablando; si es ceremonialmente pura, la usa sin reparos. Si es ceremonialmente impura, la evita. Al ver cómo una comunidad aldeana da todos los posibles usos al estanque del pueblo, uno se pregunta por qué la aldea entera no ha sido arrasada por la enfermedad. Sin duda, los salvan de su insensatez los rayos penetrantes y purificadores del sol tropical.

La vestimenta hindú es tanto hermosa como admirablemente adecuada al clima tropical. La única prenda de la mujer hindú, que tan hábilmente enrolla alrededor de su cuerpo y que suele ser de colores vivos, es quizá la prenda más exquisita y bella que lleva cualquier pueblo. Y esto es totalmente suficiente para sus necesidades. Desafortunadamente, las costumbres occidentales están ahora poniéndose de moda y, tanto en hombres como en mujeres, la vestimenta de Occidente está reemplazando parcialmente a la de Oriente. Nada podría ser más desafortunado desde el punto de vista de la salud, la belleza y la economía.

Las disposiciones culinarias y la cocina del hogar hindú son algo elaboradas. Los hindúes acomodados, a pesar de muchas restricciones de casta, son algo epicúreos en sus gustos y viven bien. Como vimos en el capítulo sobre la Casta, existen muchas limitaciones respecto a la selección de los alimentos, el método de su preparación y la forma de comer. La carne está completamente prohibida para las castas más altas. Ninguno tocará la carne de res, salvo el paria, que es un excluido. Todos son muy cuidadosos en buscar privacidad para sus comidas. Quizá esta sea la razón por la cual el hogar hindú es, en términos generales, mucho más reservado que el de otros pueblos. Los hindúes creen que los dedos fueron hechos antes que los cuchillos, tenedores y cucharas. Por lo tanto, comen enteramente con los dedos. Esto resulta bastante ofensivo para los occidentales. A menudo le ha quitado el apetito al autor, al compartir una comida con ellos, ver cómo el cocinero le sirve el arroz con las manos desnudas. Comen únicamente con la mano derecha y nunca tocan la comida con la izquierda, reservando esa mano para propósitos menos nobles.

En las familias acomodadas, las tareas domésticas son realizadas por numerosos sirvientes. Resulta curioso ver cuántos sirvientes se requieren en la India para cumplir las funciones ordinarias que un solo sirviente robusto desempeñaría en Occidente. Los servicios que un hindú exige de sus subordinados son mucho mayores que los de un occidental saludable. Su naturaleza lánguida y su general afeminamiento lo hacen completamente dependiente de su sirviente para la mayoría de las actividades y comodidades de la vida. Recientemente, el autor escuchó a un compañero hindú en un vagón de tren llamar a su sirviente por la noche desde un vagón contiguo para que viniera a girar la pantalla de la lámpara del compartimiento y así poder dormir una siesta. Un escritor conocido, al describir la vida de un babu, dice: "El khansama de un babu es su sirviente favorito. Por la naturaleza de su cargo, entra en contacto muy cercano con su amo; le unta el cuerpo con aceite antes del baño y a veces le da masajes, práctica que induce gradualmente hábitos ociosos y afeminados y, finalmente, incapacita mucho al hombre para las tareas de una vida activa. En verdad, estudiar la naturaleza de un 'gran personaje nativo' es estudiar el carácter de un consumado epicúreo oriental, sumido en un incesante círculo de placeres y rodeado de una corte de individuos sin escrúpulos, distinguidos solo por su adulación y servilismo."

Durante las enfermedades, se recurre al médico nativo. Este personaje no carece de méritos, pues es una profesión hereditaria y no poca sabiduría y experiencia médica se han transmitido de padre a hijo a lo largo de los siglos. Sin embargo, en comparación con la ciencia moderna, la ignorancia de estos hombres es lamentable, y la pérdida innecesaria de vidas debido a esa ignorancia es deplorable. Su farmacia es tan deficiente como muchos de sus remedios son absurdos y repugnantes. El gobierno actual, al multiplicar hospitales y dispensarios, ha hecho mucho para frenar las enfermedades y aliviar el sufrimiento. Sin embargo, los remedios no llegan ni a una décima parte de la población. Y muchos de esa décima parte son tan desconfiados de la ciencia occidental que, en su desesperación, pasan de largo el hospital gubernamental bien equipado y su personal diplomado para consultar al médico nativo y tomar sus brebajes. Una de las razones de este prejuicio es la cantidad de la dosis que el médico indio siempre suministra. ¿Cómo pueden las diminutas dosis del hombre blanco y su establecimiento eliminar dificultades importantes y curar enfermedades graves? El autor ha conocido a no pocos indios cristianos bien educados, que vivían bajo la sombra de un hospital misionero bien equipado que proporcionaba medicinas gratis, escabullirse unas calles más allá para consultar al hombre que es una mezcla de charlatán y astrólogo. Sin embargo, sin duda, la nueva farmacia de Occidente trae sanación a millones de este pueblo cada año; y es una de las causas del rápido aumento de la población.

En el parto, siempre se llama a la esposa del barbero. Ella es la partera de la India, y la pobre esposa hindú que está por convertirse en madre es víctima de la ignorancia y estupidez de esta mujer. No es de extrañar que tantas mueran en el parto o sobrevivan solo para quedar inválidas el resto de sus vidas. Para eliminar este grave mal, el gobierno está haciendo grandes esfuerzos para llevar alivio inteligente a las madres de la India.

La llegada de la muerte a una familia hindú trae, como en cualquier otro lugar, un dolor inexpresable. Las mujeres de la familia se entregan a su dolor, que se expresa con fuertes lamentos, golpes en el pecho y el desgarramiento de su cabello desordenado. Aunque las plañideras profesionales son raras, amigos y parientes se congregan y aumentan el volumen del canto fúnebre. Las principales mujeres dolientes suelen expresar en extraños cánticos y palabras apropiadas sus alabanzas a las virtudes y bellezas de los difuntos. Los hombres del hogar guardan luto en silencio, pues no es apropiado que el hombre exprese su dolor en público de manera audible.

Los hindúes hacen arreglos inmediatos para la cremación o el entierro tan pronto como ocurre la muerte; de modo que, por lo general, los servicios funerarios concluyen dentro de las doce o dieciocho horas posteriores al fallecimiento. Esto es deseable, debido a la costumbre hindú de ayunar mientras un cadáver permanece en la casa; y también es necesario por la rápida descomposición del cuerpo en los trópicos. También es posible porque los hindúes no usan ataúdes.

Es costumbre de la mayoría de los hindúes de castas altas cremar a sus muertos, mientras que muchas de las castas más bajas y los parias recurren al entierro. Sin duda, la cremación sería el método más higiénico, si el fuego no fuera tan insuficiente en muchos casos. El campo de cremación hindú es un lugar de interés macabro y repugnante.

Las ceremonias funerarias no terminan con la cremación o el entierro del cuerpo en el hinduismo. El ritual relacionado con los muertos, llamado Shradda, es, entre las clases altas, sumamente elaborado y complicado, y dura, con intervalos, un año. Estas ceremonias son realizadas con gran esfuerzo y a gran costo por el hijo mayor de la familia. Y se les atribuye un gran significado a su cumplimiento estricto. Puede considerarse parte del gran culto ancestral de Oriente.

La función de esta ceremonia es también similar a la del catolicismo romano, que, mediante oraciones y ofrendas, busca la liberación de las almas del purgatorio. Por medio de este ritual, que también implica donativos a brahmanes y sacerdotes, el hijo facilita el camino del padre difunto a través de las sombras hacia los reinos del más allá, y libera al alma del difunto de sus cargas y facilita su progreso hacia la dicha. Algunos sostienen que estas ceremonias, cuando se realizan correctamente, hacen innecesario su sufrimiento en el infierno o su regreso a este mundo para renacer. Es más probable que el propósito sea reducir el sufrimiento y mejorar el progreso del alma entre este nacimiento y el siguiente. En cualquier caso, todos los hindúes ortodoxos consideran que las ceremonias de Shradda poseen gran virtud e importancia. Y esta es una de las principales razones por las que todo hombre y mujer hindú anhela tanto el nacimiento de un hijo en su familia. Sin un hijo, ¿quién aliviará su alma de la destrucción y les traerá paz y descanso futuros a través de la ceremonia de Shradda? Así, los padres siempre oran por descendencia masculina; y la mayor decepción en la vida de una mujer hindú es no poder dar a su señor un hijo que lo consuele en esta vida y lo asista en el valle de la muerte. Una de las preguntas que hace el hijo obediente, al realizar este laborioso ritual, es,—

"¡Oh, mi padre, mi abuelo, mi bisabuelo! ¿Están satisfechos? ¿Están satisfechos? Nosotros estamos satisfechos."

Si algún hijo, mediante el cumplimiento diligente de ofrendas y rituales aquí en la tierra, puede brindar ayuda y paz a sus antepasados muertos, se puede esperar que el hijo hindú tenga éxito.

Lo siguiente, tomado de un antiguo Sutra, se considera un himno funerario hindú:

"¡Abre tus brazos, oh tierra! recibe al muerto Con suave presión y con afectuosa bienvenida. Envuélvelo tiernamente, así como una madre Pliega su suave vestido alrededor del hijo que ama. Alma del difunto, ¡parte! toma el camino— El antiguo sendero por el que nuestros ancestros Han ido antes que tú; contemplarás A los dos reyes, el poderoso Varuna y Yama, Gozando de las ofrendas; encontrarás A los padres y recibirás la recompensa De todas tus ofrendas acumuladas arriba. Deja aquí tu pecado e imperfección; Regresa una vez más a tu hogar; asume Una forma gloriosa."