Capítulo X

KALI YUGA—EL PESIMISMO DE LA INDIA

Muchas naciones, durante el periodo de su infancia e ignorancia, han otorgado al Tiempo y sus divisiones el poder y las cualidades de la vida, y los han revestido de propósito y atributos morales. Cronos era para los antiguos griegos el dios del tiempo, en cuyas manos estaban los destinos de los hombres. Incluso hasta el día de hoy, no pocas personas ignorantes de tierras cristianas se ven influidas, en cierta medida, por una superstición heredada sobre los días "de suerte" y "de mala suerte". Pero no conozco país que sufra más que la India por concepciones tradicionales, falsas y perjudiciales de la cronología. Aquí, el Tiempo está dotado de vida y entronizado entre los dioses. Siva es "Maha-Kalan", la gran encarnación del Tiempo y el poderoso destructor de todas las cosas. También se dice que "el Tiempo es una forma de Visnú".

Se nos dice que vivimos en el Kali yuga, y que estamos sujetos a todo el mal que es la característica permanente de esta era de hierro. Creo que pocas cosas en la India influyen tan profundamente en la vida, los hábitos y el carácter del pueblo como sus múltiples concepciones sobre la cronología. Y estoy convencido de que incalculables beneficios llegarían al país si todas estas ideas antiguas y desacreditadas dieran paso a otras más racionales, acordes con la inteligencia y la civilización modernas.

Consideremos, entonces, los diversos aspectos de la cronología que prevalece casi universalmente en la India, para que podamos ver en qué medida afecta la vida y moldea el pensamiento tanto de los instruidos como de los ignorantes.

I

La asombrosa extensión del sistema cronológico

En los antiguos tiempos védicos, hasta donde podemos ver, existían aquí ideas mucho más sobrias sobre la cronología que las actuales. Fue mucho después cuando la imaginación de los escritores hindúes se desplegó por completo y llevó al pueblo a los casi infinitos alcances de la cronología puránica. Hay que esperar a la elaboración del Vishnú Purana, por ejemplo, para encontrar esa aparente sobriedad de detalle matemático que se utiliza para dar credibilidad al sistema de tiempo más fantástico que la imaginación haya concebido jamás.

Los cristianos de Occidente, sin duda, han pecado por exceso de brevedad en sus teorías y creencias sobre los inicios de la historia y, especialmente, en su intento de ubicar el origen de la raza humana. Hasta hace poco, se pensaba que nuestro progenitor humano, Adán, fue creado hace no más de sesenta siglos, y que toda la historia de la humanidad se limita, por tanto, a ese breve lapso de tiempo. Del mismo modo, la mente práctica de Occidente se ha representado el fin de la vida y la historia humanas en la tierra en una fecha no muy lejana en el futuro. La ciencia ya ha demostrado el error de la primera, así como la historia probablemente demostrará la falsedad de la segunda teoría.

Pero la India, con mucho mayor atrevimiento y con menos razón, ha retrocedido el origen de la humanidad muchos miles de millones de años y ha pintado vívidamente un futuro cuya extensión es como el mar sin límites.

Ahora se dice que estamos al final de los primeros cinco mil años del Kali yuga. ¡Y este mismo yuga, o época, aún nos reserva 427,000 años para nosotros y nuestros descendientes! Antes de su llegada, los otros tres yugas—Kritha, Tretha y Dwapara—ya habían pasado; y estos, juntos, equivalían a más de diez mil años divinos, o casi cuatro millones de años humanos. Estas cuatro épocas suman un total de 4,320,000 años humanos, y esto se llama un "maha-yuga". Esto de por sí asombraría a la mente práctica de Occidente. Pero es solo el umbral de la cronología hindú. Hay setenta y un de estas grandes épocas en un "Manuvantara", o el periodo de un Manu, o progenitor humano. Y hay muchos de estos Manus con sus periodos. Por ejemplo, se requieren catorce de ellos para cubrir el tiempo llamado "Kalpa", o un día en la vida de Brahmá. Y después de que Brahmá ha pasado su modesto día, todo es destruido y su divinidad pasa un periodo igual en sueño y descanso. Luego comienza otro día brahmánico, en el que una nueva sucesión de Manus pasa, con su progenie, sus interminables épocas. Y así, una serie de épocas sigue a otra, intercaladas por espacios igualmente largos de oscuridad sin vida. Y esto continúa hasta que Brahmá ha completado su vida divina de cien años; y entonces llega la disolución final. Habiendo llegado hasta aquí, no hay razón para que la imaginación se detenga en este punto; y así el Vishnú Purana, que por supuesto está compuesto en alabanza de ese dios, afirma que un día de Visnú es igual a toda la vida de Brahmá.

Nadie puede abarcar con su pensamiento o imaginación ni una décima parte de los años, divinos o humanos, que están incluidos en esta maravillosa cronología. Mil millones de años no son más que un día para la mente hindú.

Y si alguien tiene interés en saber el lugar exacto en el que nos encontramos en este laberinto cronológico, el mismo Purana nos informa que llevamos cinco mil años avanzados en el Kali yuga del "Varâha kalpa", o el primer día de la segunda mitad de la vida de Brahmá. Y así se supone que vivimos no muy lejos (¡digamos unos pocos miles de millones de años!) del centro del sistema cronológico hindú. Uno puede comprender mejor la extensión del sistema si recuerda que solo del presente Kali yuga nos queda por vivir más de setenta veces toda la cronología cristiana desde Adán hasta la actualidad. Y aun así, comparado con todo el sistema descrito arriba, el Kali yuga es menos que un día en mil años. Y eso mide en gran parte la diferencia entre la imaginación de Occidente y la misma facultad desarrollada en Oriente.

No es necesario decir que los Manus prehistóricos de los yugas anteriores son absolutamente criaturas imaginarias, ya que la historia no puede decirnos prácticamente nada sobre el jefe de nuestra raza, ni siquiera en la actual dispensación hindú. No hay una sola línea de historia o de tradición confiable que nos permita retroceder más allá de cinco o seis mil años en esta búsqueda del origen de nuestra raza. Por supuesto, hubo un comienzo de la vida humana en la tierra; y podemos, si así lo deseamos, llamar al progenitor "Manu" o "Adán". Pero, según el sistema cronológico hindú, seis mil años solo nos llevan de regreso al último yuga, y no es más que ayer en la marcha de los eones divinos del pasado. Ciertamente, los escritores cuyas obras son poco confiables como guía para los acontecimientos del último siglo o dos, solo están recurriendo a su imaginación cuando disertan sobre los datos cronológicos de los Puranas.

Uno de los principales males asociados a este sistema de tiempo inconmensurable se encuentra en el hecho de que contribuye a destruir la confianza de todos los hombres inteligentes en la historicidad de personajes y acontecimientos que, de otro modo, serían dignos de nuestro crédito. Por ejemplo, se pregunta si existió realmente un hombre como Rama Chandra. Respondemos de inmediato afirmativamente; pues ¿acaso el Ramayana no relata sus hazañas, y no existen otras razones para creer que tal héroe vivió en la antigüedad en esta tierra?

Y sin embargo, cuando los Puranas nos dicen que este mismo Rama recibió su apoteosis y apareció como una encarnación de Visnú en el Tretha yuga, digamos hace uno o dos millones de años, nos asombra la credulidad tanto de quienes pudieron escribir tal afirmación como de quienes pueden aceptarla; y nos lleva a cuestionar si, después de todo, Rama existió realmente o es simplemente una concepción poética llevada muy lejos en un tiempo imaginario. Así, la cronología del país tiende a arrojar una nube de duda y sospecha sobre todo lo que es histórico, tradicional o legendario en la literatura del pueblo.

Aún mayor que esto es la desafortunada influencia de tal sistema sobre el propio pueblo, al contribuir a destruir cualquier apreciación que de otro modo tendrían de la perspectiva histórica. Es bien sabido que el pueblo de la India ha sido, a lo largo de los siglos, el más carente de la capacidad para escribir y apreciar sobriamente los hechos históricos.

Son grandes pensadores y maravillosos metafísicos, pero no son historiadores. La escasa historia de la India que ha llegado hasta nosotros no fue escrita por el propio pueblo. No fue sino hasta hace poco, y entonces bajo la influencia de la formación occidental, que algún libro confiable de historia emanó del cerebro y la mano de un nativo de esta tierra. Todo lo que sabemos de la historia antigua de la India nos llega de dos maneras. Se conoce indirectamente a través del lenguaje, la literatura y las antiguas inscripciones del pasado. Los historiadores de hoy deben estudiar la ciencia del lenguaje, y especialmente el desarrollo de la lengua sánscrita; y, mediante un conocimiento profundo de la misma, llegan aproximadamente a la época en que muchos de los libros más importantes del país fueron escritos y a las fechas de los acontecimientos narrados en ellos. O pueden ser ayudados, hasta cierto punto, a conocer esta historia mediante el estudio de las enseñanzas de los propios libros, que pueden indicar la época en que fueron escritos. Algunas pocas inscripciones y monedas dan las fechas de ciertos reinados, lo que nos sitúa directa y brevemente en la era correcta de algunos acontecimientos importantes.

Pero la mayor parte de la historia de la India proviene de extranjeros. En diferentes períodos de la historia del país, hombres de otras nacionalidades visitaron la India y luego registraron sus observaciones sobre el país y su gente. Los griegos fueron grandes viajeros y agudos observadores en la antigüedad. Vinieron a la India y dejaron en sus libros afirmaciones sobre la tierra que nos ayudan a entender su condición en ese período. Luego, los chinos, en los primeros siglos de la era cristiana, visitaron esta tierra y registraron en sus obras mucho de interés sobre la condición social y religiosa del pueblo. Más tarde, la conquista musulmana trajo a muchos extranjeros a la India, y algunos de los escritores del islam nos dan una visión más profunda de los asuntos del país. Desde el siglo XV, los misioneros católicos han transmitido, a través de sus informes a Roma, mucha información sobre el pueblo y su vida. Y así, la historia de la India ha dependido en gran medida de las observaciones agudas y cuidadosas y de las afirmaciones de hombres de otras tierras que vinieron aquí por viaje, comercio o religión. Pero los propios indios no han contribuido, en ningún momento, a este departamento tan importante de la literatura. Podemos buscar en vano incluso un solo volumen de historia confiable entre la miríada de tomos de narraciones adornadas que han emanado de las fértiles mentes de los hombres de la India. ¿Cómo podemos explicar este hecho tan extraño y llamativo? Debe deberse, en parte, a la pasión innata de la India en todo tiempo por el embellecimiento poético y la exageración. Una declaración fría, científica y sin adornos de un hecho o de un acontecimiento nunca ha satisfecho el alma de los hijos de los trópicos. Por eso, la historia del pasado se convierte en leyenda, los héroes humanos son pintados como divinos, y las épocas y eras se extienden hasta proporciones casi eternas.

Ahora bien, el resultado más serio de todo esto es que el pueblo ha llegado firmemente a creer que estas salvajes exageraciones, escritas por algunos poetas soñadores del pasado, son la expresión sensata y fría de simples hechos históricos; y así, en gran medida, han perdido el verdadero sentido de la perspectiva histórica, son incapaces de distinguir entre realidad y fantasía, y son ajenos a las lecciones del pasado. Porque hay que recordar que las enseñanzas de épocas anteriores, y especialmente las lecciones de vida y las influencias de carácter de aquellas generaciones de hombres, tienen cada vez menos significado para nosotros cuanto más las arrojamos hacia el reino oscuro y nebuloso de lo prehistórico y legendario. El pasado cercano, con sus voces familiares y sus héroes de carne y hueso, nos trae un llamado a la vida y al esfuerzo noble al que siempre estamos dispuestos a responder; mientras que los personajes remotos del mito y la leyenda ni nos impresionan con su realidad ni nos inspiran a una vida más alta y mejor.

Y, de la misma manera, estos eones del pasado, inmensamente prolongados, hacen imposible para quienes creen en ellos apreciar correctamente el significado e importancia del presente. La presencia de uno en el mundo y el valor de su mejor actividad para el bien del mundo pueden significar algo para él si aprecia el hecho de que no hay una gran distancia hasta el mismísimo comienzo de la historia humana. Aunque su lapso de vida sea pequeño, sin embargo, tiene una relación definida con el conjunto de la historia, y hay cierto aliento para que un hombre trabaje por el bien de su raza. Pero este aliento se desvanece en la nada cuando un hombre cree en esos muchos eones de vida humana, siendo cada eón en sí mismo una inmensa extensión de miles de millones de años.

II

El carácter cíclico de la cronología hindú

Algo muy singular de esta cronología es que gira en ciclos. Cada maha-yuga se compone de cuatro yugas, y estos son siempre la misma serie y de igual carácter. Avanzamos a través del largo panorama de Kritha, Tretha, Dwapara y Kali solo para comenzar de nuevo la misma serie; y así, por siempre, nos movemos en este círculo de cuatro arcos sin salir jamás de él. Se afirma que este ciclo de yugas ya ha girado unas veinte millones de veces y seguirá girando veinte millones de veces más, sin lograr nada y sin ir a ninguna parte. ¡Basta pensar en esta gigantesca rueda cronológica, gastando 4,320,000 años en cada una de sus cuarenta millones de revoluciones, sin nada que varíe la monotonía de estos siempre recurrentes períodos, para marearse!

La primera pregunta que uno se haría naturalmente, tras asumir la verdad de este sistema de duración vertiginosa, es si podría volver sobre sí mismo eternamente de esta manera. ¿No hay progreso en el tiempo? ¿Es cierto, en este sentido también, que “no hay nada nuevo bajo el sol”? Mientras otros pueblos se sienten renovados por la sensación de que avanzan y ascienden en el cumplimiento de algún gran destino, que siempre suman nuevos incrementos a su sabiduría y que se elevan “sobre sus viejos yo” hacia logros cada vez más nobles, ¿es correcto que el pueblo de esta gran tierra esté condenado a pensar que no hay avance permanente para la India, sino que ella sola debe regresar eternamente al punto de partida y repetir el cansado ciclo del pasado?

De hecho, ningún pueblo puede estar así atado a un orden mecánico del tiempo. Cada raza y nación avanza hacia el progreso o hacia la degeneración. Nunca regresará a sus antiguos amarraderos. El pasado ha dejado huella en ella. Ha acumulado cierta riqueza de conocimiento, de experiencia, de carácter, que, a medida que pasan los siglos, la lleva más lejos en su carrera. Es cierto que una nación, como un hombre, puede tener caídas por las que descienda uno o más peldaños en la escalera de su progreso ascendente. Pero esto no puede ser una necesidad de su naturaleza ni una ley implacable de su ser.

Este sistema cronológico también explica gran parte del pesimismo que impregna las mentes y deprime el corazón del pueblo de la India hoy en día. En todas partes se afirma que las mejores cosas de la India se hallaban en el remoto pasado. Pero, se pregunta uno, ¿no volverá la Sattia yuga—la edad de oro—otra vez? Oh, sí, es la siguiente en la procesión, nos dicen. Pero no debemos olvidar que faltan unos 427,000 largos años para que este Kali yuga llegue a su fin. Incluso suponiendo que la doctrina de la transmigración sea cierta, y que el alma humana deba pasar por muchas reencarnaciones; ¿quién puede esperar mantener el valor y la esperanza durante casi medio millón de años de existencia monótona? Lo que la India necesita urgentemente hoy es la convicción de que avanza—que solo hay un yuga en su calendario, y que ese es el yuga de la oportunidad para ascender a cosas más elevadas. Solo así podrá ser estimulada a sus mejores esfuerzos y a la actividad más digna.

En este sentido, no debemos olvidar otro aspecto de estas edades cambiantes y siempre recurrentes de los puranas. Cada yuga, maha-yuga y karpa es seguido por un período de destrucción más o menos completa. Los logros de cada período son olvidados, porque sus resultados son borrados o consumidos por un gran cataclismo. Y así, ningún beneficio adquirido en una edad pasada está disponible para la época venidera. De esta manera, toda la idea de la cronología puránica es la más efectiva jamás ideada por el hombre en cualquier país para traer desaliento y desesperación al corazón del pueblo que vive bajo ella. Ya sea que miremos la absurda longitud, los ciclos desalentadores o los cataclismos destructivos que son parte esencial del sistema, todos ellos traen consigo depresión, estancamiento y el espíritu del derroche imprudente. Si bien reconocemos que esta cronología es un producto natural del alma soñadora y paciente de Oriente, el hecho más importante que debemos recordar es que también perpetúa y acentúa el mismo mal que le dio origen.

III

Las características morales del sistema hindú del tiempo

Sin duda, esta es la característica más llamativa de esta cronología y le otorga una influencia mayor que cualquier otra en los pensamientos y la vida del pueblo de esta tierra. Y realmente creo que su influencia es más perjudicial para el carácter hindú que cualquier otro aspecto relacionado con este sistema.

Según esta cronología, en su forma más elaborada, cada día, sí, cada hora, así como cada yuga o época, tiene su propio carácter moral asignado. Es bien sabido que la primera era del maha-yuga se llama Sattia yuga, o la era de la verdad. Durante este período, la vaca de la rectitud se sostiene sobre cuatro patas, y todos los seres vivos son buenos, hermosos y felices. Esta es, en verdad, la edad de oro del hinduismo. Pero, ay, su última partida ocurrió hace unos cuatro millones de años, y, dicen, no regresará por casi medio millón de años más. Luego le sigue “la edad de plata”, en la que se dice que la vaca se sostiene solo sobre tres patas. En otras palabras, la virtud y la felicidad han disminuido, y el mal y la miseria se han infiltrado en la vida humana. Si en la edad anterior el ascetismo era la gloria suprema, en esta segunda edad el conocimiento es lo más importante. Se dice que este es el tiempo de las hazañas y pruebas de Rama.

Luego llegamos a la era de bronce, el llamado período de la encarnación y las andanzas de Krishna. La pobre vaca de la virtud ha sufrido aún más limitaciones y en este yuga solo se sostiene sobre dos patas. A esta se le llama la edad del sacrificio: la época en la que el sacrificio tiene preeminencia como fuente de poder para la salvación.

Después descendemos a la edad de hierro, en la que se supone que tenemos la infelicidad de vivir. Este es el tiempo del mal por excelencia, en el que la vaca ha sido reducida al último extremo y debe sostenerse sobre una sola pata. Aquí culmina el deterioro gradual de las edades. De esta cuarta edad hay una descripción en el Vishnu-purana, que se traduce así:

“Escucha lo que sucederá en el kali yuga. No prevalecerán los usos e instituciones de casta, de orden y rango, ni tampoco los preceptos del triple Veda. La religión consistirá en malgastar riquezas, en ayunar y realizar penitencias a voluntad; el hombre que posea más bienes y los distribuya generosamente obtendrá dominio sobre los demás; la nobleza no dará derecho a señorío; las mujeres voluntariosas buscarán su placer, y los hombres ambiciosos pondrán todas sus esperanzas en riquezas obtenidas por fraude. Las mujeres serán volubles y abandonarán a sus maridos empobrecidos, amando solo a quienes les den dinero. Los reyes, en vez de proteger, robarán a sus súbditos y sustraerán la riqueza de los comerciantes con el pretexto de recaudar impuestos. Entonces, en la última edad del mundo, los derechos de los hombres se confundirán, ninguna propiedad estará segura, ninguna alegría ni prosperidad será duradera.”

“Las mujeres tendrán hijos a los cinco, seis o siete años, y los hombres los engendrarán cuando tengan ocho, nueve o diez. El cabello canoso aparecerá cuando una persona tenga apenas doce años, y la duración de la vida de los hombres será solo de veinte años.”

Ahora bien, la idea en todo esto es que cada yuga o era tiene su carácter fijo. En vez de que los hombres de una yuga transmitan su carácter a la época en que viven, es la época misma la que tiene una inclinación moral marcada que se transfiere a todos los que viven bajo ella. Así vemos en la teoría una perversión y contradicción de los hechos; pues se asigna un carácter ético a los días y las horas en vez de a los seres morales, que son los únicos capaces de tales valores.

Por lo tanto, para una consideración completa del sistema en su conjunto, solo es necesario que consideremos el carácter asignado a esta era maligna en la que vivimos. No hay nada más profundamente arraigado en la conciencia del pueblo de esta tierra en la actualidad que la convicción de que este tiempo en que vivimos es en verdad el Kali yuga, que es irremediablemente malo y que contamina con su propio carácter todo lo que tiene vida.

Pandit Natesa Sastri comenta: “En la India, cuando un niño o niña rompe, al comer o vestirse, las reglas ortodoxas de casta, sus padres dirán: ‘¡Oh! Todo es resultado del Kali yuga.’ Si un hindú se convierte a otra religión, o si se comete algún acto atroz, el hindú observará: ‘¡Oh! Es la maduración del Kali.’ Toda desviación de la costumbre establecida, todo vicio, todo crimen, de hecho, todo lo malvado, es atribuido por el hindú común al poder ascendente del Señor de la era de Kali.”

Y esto no es solo una superstición de los ignorantes. Recordamos cómo, en el año 1899, cuando se decía que se avecinaban grandes calamidades, el Dewán de Mysore prometió presentar el asunto de prepararse para estas calamidades ante el Maharajá. ¿Acaso no era el año cinco mil del Kali yuga?

Ahora bien, a uno entre diez mil no se le ocurre preguntar si esto es realmente así. Se acepta como un dogma que no debe ser cuestionado; y todo el mal y la falsedad que esto implica debe ser un temor del alma y una esclavitud de la mente, sea o no un hecho de experiencia.

Pero, aceptando la creencia universalmente aceptada en la India de que el Kali yuga tiene ahora cinco mil ocho años, ¿quién puede decirnos cuál era la condición de las cosas en la India antes de esto? Todo lo anterior a ese tiempo es absolutamente prehistórico. Las mejores autoridades, y de hecho todas, afirman que los Vedas fueron cantados por primera vez, que los Rishis de la India surgieron, que la lengua sánscrita y los arios indios que la hablaban y la religión del hinduismo que trajeron o cultivaron, todo esto encuentra su origen durante los últimos cinco mil años. Todas las evidencias históricas nos aseguran que prácticamente no existe nada en la actualidad en esta tierra que no sea, de algún modo, hijo de estos últimos cincuenta siglos del Kali yuga. ¿Quién, entonces, puede afirmar dogmáticamente que estos siglos han sido mejores o peores que las eras que los precedieron? No sabemos más sobre el Dwapara y las otras eras anteriores, si es que existieron, que sobre los habitantes de otros planetas, si es que los hay. Por lo tanto, es inútil, y aún más, completamente perverso, imponer al pueblo un sistema cronológico tan pesimista y desesperanzador como este.

Pero incluso mirando hacia atrás a través de los probablemente cuatro mil años que abarcan todo lo que realmente sabemos sobre la India, ¿qué vemos que fomente esta visión pesimista de nuestra era?

No debe suponerse que el pueblo de la India en los días de los antiguos Rishis era más puro en su vida o más elevado en sus ideales que muchos de los que viven en la India de hoy. Es cierto que males como la casta, el matrimonio infantil y muchas costumbres similares no existían en absoluto en los días védicos. Pero también es cierto que no pocos males graves de la antigüedad, como la embriaguez, el sacrificio humano y la esclavitud, no existen generalmente en la India de hoy.

Pero si queremos saber cuál es la condición del tiempo presente, deberíamos comparar este inicio del siglo XX con el inicio del siglo XVIII y ver qué progreso se ha logrado. Durante los últimos dos siglos, innumerables crímenes y males han sido erradicados. Solo necesito mencionar atrocidades como el thuggee, el sattee, el infanticidio, etc., todos los cuales prosperaban incluso hace cien años, pero que ahora son cosa del pasado. ¿Y qué decir de una multitud de otras costumbres que han maldecido la tierra, como el matrimonio infantil, las devathasis, la casta, todas las cuales están comenzando a ceder ante el pensamiento ilustrado del presente y pronto serán erradicadas del país?

No necesito añadir, sin embargo, que todos estos maravillosos cambios y progresos no han surgido del hinduismo. Han sido llevados a cabo y siguen avanzando a pesar de la constante oposición de los defensores ortodoxos de la fe ancestral. Es la nueva luz de Occidente la que ha amanecido sobre la India y le ha traído una nueva era. Incluso mientras el pueblo insiste en que están en medio del Kali yuga y están convencidos de que los días están “fuera de quicio”, sin embargo, son testigos de tal revolución en la vida religiosa, social e intelectual a su alrededor que cualquier pueblo que no estuviera bajo el hechizo ciego de la falacia del tiempo hindú se regocijaría con inmensa alegría al verla.

Y aquí encontramos uno de los grandes males de esta cronología: incapacita al pueblo para aceptar o apreciar cualquier bendición que haya llegado o pueda llegarles a través del avance religioso y social. Piensan que todo debe ser malo, por supuesto, en el Kali yuga, y así nada puede parecerles bueno, por más beneficioso y hermoso que sea.

Esta convicción de que las cosas están ahora desajustadas, y el propósito firme de que todo continuará como un programa ininterrumpido de maldad, tiene más que ver con el triste y universal pesimismo de la India que cualquier otra cosa que yo conozca. Aplasta toda vitalidad y alegría de la mente y descansa como un sudario sobre toda perspectiva futura.

Entonces, esta expectativa hacia el futuro priva a los hombres de cualquier ambición de remediar los males presentes. Porque, naturalmente, dirán: "¿Por qué huir de los males que nos acosan y que, por experiencia, hemos aprendido a soportar, si es solo para contraer problemas aún mayores en su lugar? Porque la libertad del mal es una imposibilidad en esta era". ¿No es, en gran medida, la razón por la cual hay tan pocos reformadores verdaderamente comprometidos en la India? ¿Por qué habría de intentar alguien, arriesgándose al oprobio y la enemistad, erradicar del país alguna costumbre maldita si aún conserva la creencia heredada en la maldad inherente de la época actual? Debe sentir que todos sus esfuerzos serán peor que inútiles; pues incluso si él y otros logran superar esa costumbre, solo darán lugar a otra que podría ser peor. De ahí la apatía universal ante males evidentes y costumbres condenables; de ahí también el impotente "¿para qué?" ante todo esfuerzo ajeno por ayudar al país a salir de los profundos pozos de la injusticia y los males ancestrales.

De esta creencia surge otro peligro igualmente portentoso, a saber, el de ceder fácilmente a las tentaciones del momento y la disposición a participar en los pecados comunes de la época. Porque, dicen muchos, ¿no son estas inmoralidades y males una parte integral del tiempo? Y, si es así, ¿qué daño hay en que participemos de ellos? O, al menos, ¿no es lo más conveniente armonizarnos con el entorno esencialmente malo de nuestra era en vez de combatir en vano los pecados del día y esforzarnos inútilmente por eliminarlos?

Así, la creencia en el orden divino y el propósito del mal de nuestro tiempo, y en la imposibilidad de cambiar el carácter de nuestra era, se convierte en una de las fuentes más prolíficas de pecado, debilidad y apatía moral y espiritual en el país hoy en día. ¿Acaso no pecan muchos sin temor y con creciente facilidad porque piensan que es la única vida que mejor armoniza con este Kali yuga en el que viven?

Gran parte de esta concepción del tiempo está relacionada con la creencia casi universal del pueblo en la astrología. En la India, la astrología sigue alimentándose de la ignorancia y la superstición populares, y continúa gobernando con mano de hierro en este último bastión entre las naciones de la tierra. Pareciera que controla la conducta de los individuos, de las familias y de la sociedad en general. Se afirma que nacer bajo la influencia dominante, o el hechizo, de uno de los cuerpos celestes es ser su esclavo para siempre. Así, se dice que la vida de cada ser humano está en gran medida controlada por ciertos planetas y constelaciones, algunos de los cuales son malignos y otros benignos en su carácter e influencia.

Pues debe recordarse que no solo los yugas poseen atributos morales; incluso los años, meses, días y horas también se clasifican como buenos y malos, auspiciosos e infaustos. Hacer algo este mes es auspicioso, mientras que el mes siguiente será lo contrario.

De la misma manera, casi toda actividad humana tiene sus momentos "afortunados" y "desafortunados"—ocasiones en las que el esfuerzo es mucho menos, o más seguro o valioso, que en otros momentos. Por ejemplo, se advierte al hindú que no viaje hacia el este los lunes y sábados; hacia el norte, los martes y miércoles; hacia el oeste, los viernes y domingos; y hacia el sur, los jueves. Se nos dice que esto se debe a que el tridente de Siva está dirigido contra esos puntos cardinales en esos días en particular, y por lo tanto uno estaría en peligro de ser atravesado por esta arma divina.

Luego, un hombre no debe comenzar ningún trabajo importante durante el Rahu-kalam. Este tiempo infausto abarca una hora y media de cada día de la semana y es a una hora diferente cada día. La única hora segura es de 6 a 7:30 cada mañana. Esa hora está libre de la influencia de Rahu y, por lo tanto, es auspiciosa. ¿Y qué es Rahu? No es un planeta en absoluto, como se pensaba hace años; ni es una gran serpiente que periódicamente devora el sol o la luna. Es simplemente el nodo ascendente en astronomía, donde únicamente pueden ocurrir los eclipses. Sin embargo, este monstruo imaginario tiene un lugar muy real en la vida de este gran pueblo, y el temor insensato hacia él convierte diariamente un periodo en una ocasión infausta para cualquier esfuerzo importante.

Presentaré solo otra ilustración con el fin de mostrar cuán extensamente se atribuye y enfatiza este atributo moral del tiempo en los asuntos serios de la vida en la India. Por ejemplo, cuando un hombre está ocupado en el cumplimiento de deberes religiosos, se considera de suma importancia saber cuándo ciertos actos carecen de mérito o, por el contrario, tienen un mérito especial. Ahora bien, existe un código regular de reglas para este propósito especial. Observando cuidadosamente estas reglas, uno puede acumular mérito religioso o poder ante los dioses más que cualquier persona que no las observe. Se nos dice que una rupia dada en caridad durante un eclipse, o en el momento en que la luna nueva cae en lunes, otorga al donante tanto mérito ante los dioses como una ofrenda de mil rupias en cualquier otro momento ordinario. ¿Quién, entonces, no elegiría el momento adecuado para su actividad religiosa si solo el tiempo es el elemento que le añade valor, y si el motivo evidentemente tiene tan poca importancia para dar calidad o valor a nuestros esfuerzos en la vida religiosa?