Capítulo VIII

IDEALES RELIGIOSOS HINDÚES Y SU IMPACTO EN EL PROGRESO DEL CRISTIANISMO

Para el estudioso de la religión comparada, existen muchas y notables consonancias entre el hinduismo y el cristianismo. Muchas ideas profundas en el pensamiento y la vida religiosa encuentran expresión común en estas dos grandes creencias. Sin embargo, sus disonancias son mucho más marcadas y fundamentales.

En nada son más antípodas el cristianismo y el hinduismo que en los ideales que exaltan, respectivamente, ante sus seguidores; y este conflicto de ideales es el más obstinado, así como el más extendido, al que el cristianismo debe enfrentarse en la India. La visión de Dios y del hombre, de la vida humana y sus logros, que presentamos ante un hindú ortodoxo, no lo impresiona como debería, simplemente porque no encaja en su forma de pensar. Antagoniza sus prejuicios heredados; viola muchos de los ideales más apreciados de la vida religiosa y la dotación espiritual que, desde tiempos inmemoriales, le han sido transmitidos.

Es una cuestión interesante cuánto de esta diferencia es esencial a las dos religiones, y cuánto es producto de la constitución mental y espiritual del Oriente tropical, por un lado, y del más septentrional Occidente, por el otro. Las idiosincrasias climáticas y nacionales tienen más peso en la configuración de ambas creencias de lo que solemos pensar.

Pero si estos diferentes ideales son, o no, esencialmente característicos de las dos religiones, no es una cuestión del todo pertinente para mi propósito actual. Basta recordar que la concepción occidental del cristianismo, que el misionero ha heredado y que presenta con entusiasmo, y que difícilmente puede evitar presentar, al pueblo de esta tierra, está muy alejada de lo que el hindú siempre ha sido enseñado a creer que una religión debe aportar a la vida y posesión de un hombre.

Es bastante fácil demostrarle a una persona de inteligencia común la influencia degradante de la idolatría, la maldita esclavitud del sistema de castas, la grosera inmoralidad del panteón hindú y el carácter limitante y degradante del ceremonialismo del hinduismo moderno.

Pero detrás y por encima de todo esto, el hindú ha heredado una serie de ideales que lo atraen y lo dominan. Son sus criterios y refugio últimos, y entran en conflicto con aquellos que la fe que busca suplantarlos presenta como el summum bonum de la vida. No será sino hasta que el maestro cristiano logre mostrarle, de una manera que lo conmueva, la excelencia de los ideales supremos del cristianismo por encima de los de la antigua fe, que su labor podrá considerarse triunfante en su vida.

De ahí la gran—casi podría decir trascendental—importancia de las escuelas misioneras de todos los niveles, a través de las cuales se siembra la semilla de una nueva filosofía de vida. Aquí radica también el servicio aún más valioso que una literatura cristiana sensata y sólida, en inglés y en todas las lenguas vernáculas del país, puede prestar, y está prestando, a la causa de Cristo en la India. Porque la lucha en la India es, más que en cualquier otro país, una que se centra en concepciones básicas y postulados fundamentales sobre Dios, el hombre y la vida; y el cristianismo nunca podrá parecer atractivo a un hindú inteligente hasta que haya conquistado su asentimiento en estos puntos de vital importancia.

Consideremos algunos de estos ideales que en todas partes y siempre se nos imponen en la India.

I

El Ideal Divino

En la concepción de la divinidad que prevalece en el cristianismo y aquella que domina el hinduismo moderno se encuentra una diferencia de énfasis que casi llega a ser un contraste. Para el hindú, el Alma Suprema o Brâhm es la Inteligencia idealizada; para el cristiano, Dios es la Voluntad perfecta. Para el primero, Él es la sabiduría suprema; para el otro, Él es la bondad infinita. Los devotos de cada fe aspiran a ser semejantes a, o a participar de, su Ideal Divino. Por ello, la meta de uno es el brahma gnana (Sabiduría Divina); la del otro, es el amor supremo o la bondad. Así, en su fundamento, la religión de la India siempre ha colocado la inteligencia perfecta como su piedra angular, mientras que la base de la fe rival ha sido un ideal de perfección ética. De ahí, ese proceso de gimnasia intelectual que tan marcadamente caracteriza los ámbitos superiores de la santidad y el esfuerzo hindú, por un lado, y el fervor altruista y la caridad expansiva del cristiano ideal, por el otro. Por esta razón, también, la gran raíz de amargura que el hinduismo ha buscado eliminar desde el principio ha sido la ignorancia (avidia): esa ceguera intelectual que persiste en mantener que el yo y el Alma Suprema son realidades separadas y que es la única barrera para la emancipación final del yo y su absorción definitiva en lo Divino. Para el cristiano, en cambio, el enemigo temido es el pecado: esa oblicuidad moral que diferencia el alma de la perfecta belleza ética de Dios. En consonancia con esto, la salvación que se exalta como el summum bonum, a ser buscado por siempre por uno, es el autoconocimiento; para el otro, la autorrealización en conformidad con la Voluntad Divina. No afirmaría que la rectitud moral esté ausente como desiderátum de la ambición del hindú, ni que el cristiano no acepte con su Señor que "esta es la vida eterna: conocer a Dios", y que no aspire con el gran Apóstol "a conocer como soy conocido". Pero el énfasis supremo que uno da a la ignorancia como el mal a eliminar, y a la sabiduría como la gracia suprema a alcanzar, y, el otro, a la rebelión del corazón contra Dios como el gran pecado, y a la transformación a Su imagen moral como la salvación perfeccionada, es demasiado marcado para ser pasado por alto por el estudioso de estas dos creencias y por el misionero cristiano en esta tierra.

Y todo esto surge como consecuencia natural de los diferentes conceptos que las dos religiones tienen de Dios mismo. De hecho, estos dos puntos de vista desde los cuales se concibe la divinidad explican las divergencias más profundas de la filosofía y la teología hindú y cristiana.

II

Las Concepciones Hindú y Cristiana de la Encarnación son Igualmente Divergentes

La encarnación es una doctrina fundamental de la religión de Jesús. También es un principio dominante del hinduismo moderno. Por esta razón, el misionero cristiano encuentra en esta doctrina el mejor punto de apoyo para elevar al hindú hacia nuestra fe. Sin embargo, en este mismo punto, sus esfuerzos se ven en gran medida frustrados por las concepciones tan diferentes que existen en ambas religiones. La encarnación cristiana debe ser, y es, ante todo, de un tipo ético perfecto: un ideal de belleza moral trascendente y excelencia espiritual. El más mínimo defecto o desviación en Su carácter invalidaría Sus pretensiones y sería el golpe mortal para la doctrina de Su encarnación y divinidad. En el hinduismo, en cambio, los criterios morales no se aplican a los "descensos" o encarnaciones de Vishnu. Para sus tres primeras encarnaciones (el pez, la tortuga y el jabalí), las pruebas morales, por supuesto, no tienen cabida; ni son más aplicables al groseramente sensual Krishna, que es la única encarnación "plena" del dios y quien es la encarnación moderna supremamente popular del panteón hindú. Los hindúes nunca han soñado con ajustar la conducta de sus encarnaciones a las exigencias y estándares éticos.

Cualquier bien que se diga que Vishnu, en su descenso, vino a lograr en el mundo, ciertamente no fue un bien moral o espiritual. Así, un llamado a la excelencia moral, o a la obra y propósito expiatorio de Cristo, no impresiona al principio a los hindúes como argumento de Su carácter divino o de Su origen celestial, más de lo que la oblicuidad moral de sus propios "descensos" argumenta lo contrario.

Además, la concepción hindú de la encarnación se asemeja en gran medida a la judía. Debe ser un descenso triunfante. Vishnu, en todas sus encarnaciones, vino a destruir antes que a permitir ser puesto a muerte. Un dios sufriente y moribundo es hoy, para el hindú, lo que fue hace veinte siglos para el judío y el griego: un tropiezo y una necedad. Es cierto que Buda, quien en tiempos más recientes fue adoptado como encarnación para atraer al hinduismo moderno a los seguidores de su fe, es en cierto modo una excepción a esta regla. Pero no según la interpretación hindú de la misma.

Así, los dos elementos de gloria en la encarnación de Cristo—Su carácter inmaculado y Su Cruz y muerte—no suelen atraer a los habitantes de esta tierra como algo necesario o importante en ningún sentido.

III

Ideales de Vida

A partir de las consideraciones anteriores, será natural concluir que los ideales de vida sostenidos por Oriente y Occidente están muy alejados entre sí. El conflicto de estos ideales es la causa principal de los muchos y extraños movimientos religiosos y sociales que hoy extienden sus ramificaciones en cada ciudad y aldea de esta tierra; y es lo que crea la poderosa revolución que actualmente tiene lugar en la India.

Consideremos primero los ideales religiosos que dominan esta tierra y el "Lejano Oeste". El hinduismo ha exaltado el ascetismo como el tipo más elevado de vida y el mejor método de alcanzar la santidad. Desde tiempos inmemoriales, el mendigo religioso, con sus ideales de abnegación y prácticas ascéticas, ha encontrado admiración universal entre este pueblo, y sus motivos y métodos se consideran los más altamente aprobados en todos los anales de esta religión.

Es cierto que esto también fue universalmente exaltado por encima de todas las demás formas de vida entre los cristianos en algún momento, como continúa siéndolo entre, quizás, la mayoría hoy en día. ¿Y no es la Cruz, que es el emblema de la abnegación y la autoaniquilación, la fuerza motriz de nuestra fe, así como el ideal encarnado de nuestra Vida? Es cierto; pero existe esta marcada diferencia entre ambas creencias. En el cristianismo, la Cruz es solo un medio. La Cruz de la autoaniquilación es el camino de Cristo y del cristiano hacia la corona de la autorrealización. Despreciamos el bien menor para poder alcanzar el bien superior.

En el hinduismo, los rigores del ascetismo son, en efecto, a veces un medio para un fin; pero ese fin no es el carácter ni ningún logro espiritual, sino el poder ante los dioses. Casi todos los casos notables de austeridades religiosas y autotormento practicados por yoguis, y registrados en la leyenda e historia hindú, fueron emprendidos con el propósito de acumular así un gran caudal de mérito mediante el cual se pudiera adquirir poder sobre los hombres o los dioses. Así, se dice que muchos ascetas han sometido y afligido tanto su cuerpo que casi todo el panteón hindú temblaba ante el poder que así adquirían.

Pero cuando el asceta hindú no tiene este objetivo en su renuncia, sus austeridades son un fin en sí mismas. Renuncia a todo—no solo a las cosas mezquinas de la vida, sino también a las más nobles ambiciones y los sentimientos más celestiales—porque son un grillete que lo ata al mundo. De hecho, llama a una buena acción, o a un pensamiento santo, un "grillete de oro", pero, de igual manera, lo considera un mal que prolonga su existencia humana; y estas condiciones humanas deben terminar lo antes posible.

El cristiano, en cambio, reprime sus pasiones para que prevalezcan sus deseos santos; el hindú lucha igualmente contra las peores pasiones y los sentimientos más nobles de su corazón; pues todos ellos retrasan ese equilibrio sereno del yo que es la puerta de entrada al sâyutchia (absorción). Así, el carácter, o la prevalencia de los sentimientos más nobles de nuestra naturaleza sobre los más bajos, no es, y nunca ha sido, el objetivo del ascetismo hindú. Y en consonancia con este hecho está el otro, a saber, que nueve décimas partes de los cinco millones y medio de ascetas, sadhus y fakires de la India son universalmente reconocidos como pestilentes en su moralidad, y como ejemplos destacados de lo que los laicos del país deberían evitar ser o llegar a ser.

El cristiano busca, como su ideal, la perfecta combinación de lo ético y lo espiritual en su vida; en el hinduismo, la fe siempre ha estado separada de la moralidad, y nunca ha parecido haber ninguna incongruencia, en sus mentes, en atribuir verdadera santidad y excelencia espiritual a quienes se sabe que diariamente pisotean cada mandamiento del Decálogo.

Así, la vida ideal que ha cautivado a la India desde tiempos inmemoriales, y que actualmente ejerce una poderosa influencia sobre el pueblo, no es la vida generosa, recta y moralmente intachable, sino más bien la vida errante, monástica o la vida retirada en el bosque del asceta, sin importar su carácter espiritual. En otras palabras, no es una victoria firme y noble sobre el pecado y la mundanidad en las relaciones comunes de la vida, sino una huida del pecado, los deberes y las responsabilidades de la vida hacia el mutt o el desierto, lo que ha fascinado a los habitantes de esta península como el mejor tipo de vida posible.

Ahora bien, ante todo esto, ¿qué debe hacer el maestro cristiano en esta tierra? ¿Debe también exaltar este ideal y atemperarlo con la sabiduría cristiana y purificarlo con el sentido cristiano? Sin duda, el misionero sabio considerará bien el grado de énfasis que este aspecto de la vida requiere en la India, en vista del ideal que el hinduismo ha presentado a la mente popular. También, creo, vacilará, por un lado, en comparar su fe con el hinduismo en cuanto al mero rigor ascético y la severa mortificación, en lo que el cristiano siempre ha quedado muy por detrás del devoto y monje hindú. Por otro lado, es poco probable que exalte en exceso este tipo de vida en una tierra en la que, durante más de tres mil años, ha reinado supremamente pero ha tenido tan escaso significado moral y ha logrado resultados espirituales tan pobres.

Otra faceta de la vida que ofrece al pueblo un ideal es la ceremonial. Entre los innumerables dioses del panteón hindú y todos los sabios de su historia y leyenda, no hay uno solo que sea digno de ser exaltado como ideal de carácter. La razón no es difícil de encontrar. Sin embargo, esto no nos concierne por el momento. Basta con recordar que esta ausencia de un ideal encarnado en la religión ha llevado a la exaltación de reglas y ceremonias como salvaguardas—sí, más aún, como la esencia misma—de una vida digna y noble. No hay hecho más triste en la India actual que el de esta gran religión, de doscientos treinta millones de almas, vaciada en gran parte de contenido moral en lo que respecta a la vida común, y construida a base de innumerables pequeños rituales externos que hostigan al individuo y aprisionan la vida con mano muerta en todos sus aspectos. El ceremonialismo de los escribas y fariseos en los días de nuestro Señor, y que provocó su mayor ira, no era nada en comparación con el del hinduismo actual. Desde la concepción hasta la pira funeraria, cada detalle de la vida, individual y comunitaria, religiosa y social (no existe vida social separada de la religiosa en el hinduismo), se vierte en un molde de ceremonia o ritual que le roba su contenido ético y lo convierte en lo que un indignado escritor brahmán llamó recientemente "una gran farsa". Para el hindú común, todos los valores de la vida se miden en la moneda de los ritos externos. Que uno sea ateo si así lo desea, o incluso libertino o asesino, y su estatus en el hinduismo no se ve afectado. Pero si come carne de res, aunque sea sin saberlo, o si bebe inadvertidamente agua que ha sido tocada por un hombre de casta inferior a la suya, ¡su destino queda irrevocablemente sellado! A través de todo este sistema, la conciencia hindú se pervierte, y la verdadera distinción entre el bien y el mal queda sepultada bajo esta masa colosal y elaborada de ceremonias que el mundo jamás haya conocido. Para un pueblo que ha heredado así el instinto ceremonial, que son fariseos por herencia centuplicada y por dulce elección, no es fácil para el hombre de Occidente, con su desconfianza natural hacia todo lo formal y externo en la vida, presentar eficazmente a su Señor, cuyas más amargas condenas fueron pronunciadas contra los formalistas de su tiempo, y cuyos mandatos son siempre éticos, y cuya vida es, antes que nada y sobre todo, espiritual.

Otro ideal de vida que recibe un énfasis demasiado exclusivo en esta tierra es el denominado quietismo: un ideal que exalta las virtudes pasivas en contraste con las varoniles y agresivas. De ningún modo pretendo afirmar que estos dos ideales sean, respectivamente, hindú y cristiano. Más bien, son engendrados por los países y climas bajo los cuales ambas religiones han sido, durante muchos siglos, fomentadas. Para el cristiano oriental y tropical, las enseñanzas de nuestro Señor ofrecen abundante justificación para glorificar las virtudes pasivas y de no resistencia. Y me inclino a creer que nosotros, en Occidente, tenemos pocas cosas de mayor importancia y de más profundo significado religioso que aprender de Oriente que la apreciación de esas gracias de la vida como la paciencia y la resistencia ante el mal. Siempre estamos dispuestos a luchar valientemente por nuestras convicciones y a imponerlas en todo momento tanto a amigos como a enemigos. No está en la naturaleza del Oriente hacer esto. Decimos que carece de temple. Lo llamamos, en tono despectivo, “el dócil hindú”. Pero no olvidemos que él demostrará diez veces más paciencia que nosotros en circunstancias muy difíciles, y ofrecerá la otra mejilla al enemigo cuando nosotros caemos en grave pecado por nuestra prisa e ira. Él posee uno de los hemisferios de un carácter pleno. El nuestro, en Occidente, es el otro. No nos halaguemos demasiado pensando que nuestra parte asertiva y agresiva es la más bella o la más importante. Es más, me pregunto si la nuestra es realmente la parte más fuerte y masculina de la vida y el carácter; porque, ¿no es para la mayoría de nosotros más fácil lanzarnos con vehemencia contra un mal ajeno que sentarnos tranquilos y pacientes bajo una falsa acusación, como lo hizo nuestro propio Señor? Al menos, debe dejarse como cuestión abierta si el vigor impulsivo y dominante de Occidente es preferible a la “mansedumbre” de Oriente.

Lo que deseo enfatizar es la disimilitud entre nuestro tipo de vida occidental y el oriental, y advertir al trabajador cristiano proveniente de Occidente sobre el peligro de asumir que la vida cristiana debe estar adornada solo con aquellos rasgos y excelencias de carácter occidentales que son ajenos y poco atractivos para Oriente; el mismo error que también caracteriza al hindú de su lado, y que lo hace sentirse tan superior a veces y tan inaccesible a la influencia cristiana. Porque, no olvidemos que el hindú contempla lo que nosotros llamamos nuestras debilidades de petulancia, arrogancia e intolerancia con la misma desaprobación y disgusto con que nosotros vemos sus más frecuentes violaciones del séptimo, octavo y noveno mandamientos del Decálogo. ¿Y quién ha de decidir cuál de estos catálogos es el peor y el más atroz ante los ojos de Dios?

IV

La concepción hindú de la salvación última presenta otro punto de divergencia respecto al ideal cristiano de la vida más allá.

Incluso en los métodos y procesos de redención que siguen ambas religiones vemos diferencias fundamentales. En el cristianismo, Dios es el principal agente en la salvación humana. Él obra por nosotros, en nosotros y a través de nosotros. En nuestra propia redención, solo somos colaboradores con Él.

En el hinduismo, el hombre queda absolutamente solo como agente y causa de su salvación. Y, dado que la tarea colosal recae sobre sus hombros, no es de extrañar que haya buscado alivio en la doctrina de la metempsicosis, por la cual se cree que millones de renacimientos le brindan el tiempo suficiente y una variedad adecuada de oportunidades para la gran consumación. Pero nunca se ha dado a sí mismo, ni a nosotros, la primera razón para creer que este interminable ciclo de renacimientos logrará aquello que acepta sin cuestionar; es decir, la glorificación final de todas las almas. No hay nada en este largo y tedioso proceso que nos asegure que alguna alma alcanzará la beatificación final en vez de una degradación permanente e irremediable. Y, sin embargo, la absorción final de todas las almas en lo Divino es asumida por él como algo natural. Este proceso, y el del cristianismo, expresan las características de ambas fes y de ambos pueblos. El Oriente lento y paciente, y la fe que ha engendrado, extienden su teoría del tiempo y de la existencia humana casi ad infinitum. Solo los nacimientos múltiples pueden satisfacer las demandas del tedioso proceso de emancipación humana. Pero, en el cristianismo, un solo paso por este mundo, con las manos humanas unidas a las Divinas, basta para abrir la puerta de la dicha eterna al alma redimida. Y esta idea es acorde con la naturaleza más juvenil de Occidente, para cuyo pueblo un nacimiento, seguido de una vida de energía, proporciona la entrada al gozo eterno más allá.

Es igualmente importante que tomemos nota de lo que conlleva la consumación final que cada una de estas dos fes ofrece a sus seguidores. Para el cristiano, hay una vida consciente y bienaventurada más allá de la muerte: una existencia separada y personal que durará por toda la eternidad bajo la luz de la presencia del Padre Celestial y en el gozo y la gloria inefables de Su compañía. Es la vida idealizada construida sobre el fundamento de lo mejor, más conmovedor y hermoso de la tierra. Es vida, en todo lo que esta bendita palabra significa de dulce contemplación, de actividad dichosa, de amor imperecedero y de gozo indescriptible. Toda la imaginería más bella y atractiva de la tierra ha sido utilizada para retratar, o más bien sugerir, la “vida eterna” de la religión cristiana.

Pero ¿cuál es la imagen que el hinduismo ha trazado de la finalidad de la vida para sus seguidores? Tras el fatigoso ciclo de nacimientos y renacimientos, con sus interludios de muchos cielos e infiernos, el “yo” pasa a la unión final con el Alma Divina. Pierde toda conciencia y autoconocimiento; todo vestigio de personalidad y todo lo que esto implica es barrido; queda incapacitado para toda emoción de gozo y para todo acto de servicio. No hay nada de lo que asociamos con la vida en su mejor y más dulce expresión que no encuentre aquí su negación. Es un vacío sereno, un descanso, sí, pero de toda lucha de pensamiento, voluntad y emoción. Esta es la consumación que la India ha sostenido durante siglos como atracción para sus peregrinos cansados.

Aquí, nuevamente, observamos cuán apropiada para el fin buscado es la suprema dificultad del camino. Si la lucha más elevada del alma en este mundo es contra la existencia y sus acciones y condiciones humanas, es de esperarse que una completa liberación de la vida y de todos sus acompañamientos sea el summum bonum de la consumación final. Y si esta lucha por la emancipación ha de continuar a través de innumerables nacimientos y existencias terrenales, es natural que el fin tan ansiado conlleve la pérdida de todo lo que la vida significa en los más altos sentimientos, así como en las pasiones más bajas. No necesito extenderme sobre el contraste entre esto y las expectativas que abriga todo humilde cristiano.

Todo este sistema escatológico del hinduismo corresponde, como hemos visto, a las enseñanzas de esa fe en relación con Dios, el hombre y la vida y condiciones terrenales. Y la vívida descripción del cielo cristiano por parte del predicador o maestro cristiano suele denotar para el hindú solo uno de los muchos cielos purgatoriales de su religión, y rara vez le sugiere la prueba suprema del valor de nuestra fe en contraste con la suya. Las glorias de nuestro cielo no atraen al alma hindú, apática, cansada y marcada por la transmigración, como lo hacen con el alma cristiana, joven, esperanzada y animosa. Y este es un hecho que el misionero haría bien en tener presente en todo momento.

Podría continuar enumerando las incompatibilidades de los ideales hindúes y cristianos. Pero creo haber avanzado lo suficiente para mostrar, confío, que ambas fes son en muchos puntos antípodas, y que sus ideales chocan en cuestiones fundamentales y cruciales.

Además, deseo repetir que no sostengo que los ideales cristianos sean siempre, o siquiera alguna vez, representados en su plenitud, o con el énfasis correcto, por nosotros en Occidente. El hinduismo es una fe étnica, y debe ser valorada y apreciada por los ideales que el pueblo de esta tierra ha absorbido de ella y que invariablemente asocia con ella. El cristianismo es una fe universal, y ninguna nación o continente puede ser un ejemplo pleno, ni un intérprete completamente sabio, de su vida e ideales. Por ello, sostengo que una de las consideraciones que exige mayor atención por parte de un maestro occidental, al transmitir su fe al pueblo de la India, es la elección y el énfasis de los ideales que habrá de presentarles. Que no asuma, por un lado, que los ideales hindúes son anticristianos, ni, por otro, que nuestros ideales occidentales, tanto en su énfasis como en su exclusividad, son el todo de la verdad y la vida cristianas. El cristianismo en Oriente, cuando llegue a ser verdaderamente autóctono, revelará y glorificará un tipo de vida diferente al de Occidente. Será menos agresivo y asertivo, pero más contemplativo y profundamente piadoso y orientado hacia lo trascendente que cualquier cosa que hayamos visto en Occidente.

Ha llegado el momento en que los misioneros deben estudiar con mayor seriedad la religión de la India, para poder comprender su verdadera esencia y descubrir sus fuentes de poder. Por encima de todo, deben estar familiarizados con sus ideales más elevados y entender la relación de estos con los de su propia fe. Y no deben olvidar que deben abordar este estudio con genuina simpatía y aprecio, a fin de encontrar lo mejor del hinduismo, así como para fortalecerse contra sus aspectos más negativos.

Nunca antes los hombres instruidos de esta tierra se habían levantado con mayor determinación en defensa de sus antiguos ideales, y esto es motivo de seria preocupación para nuestra causa. Por otro lado, el hecho más alentador en el ámbito de la labor cristiana en la India en la actualidad es el lugar maravilloso que nuestro Señor ha encontrado entre el pueblo del país, especialmente entre los educados, como ideal de vida. No lo aceptan como Salvador, y su muerte no tiene significado para ellos. Pero su vida bendita se ha convertido en la inspiración y el ideal de vida para las clases cultas de la India, de una manera que está transformando sus concepciones éticas y que en gran medida eclipsa todas las demás influencias vitales entre ellos. Aquí reside nuestra esperanza y seguridad para la India. Pero lo que anhelan, y lo que dicen que deben tener, es "un Cristo oriental", un Cristo que no se presente con un ropaje occidental de vida y pensamiento. En esto aprendemos una lección sumamente importante para nuestra labor de vida, como misioneros cristianos en esta tierra de Oriente.