Capítulo II

EL HOGAR DE MUCHAS CREENCIAS

La tierra de los Vedas se enorgullece, con razón, de ser la madre, o la madre adoptiva, de nueve grandes religiones.

Ha dado origen a la mayor religión étnica que el mundo haya visto; también es la patria de una de las tres grandes religiones misioneras del mundo. Estas dos religiones—el hinduismo y el budismo—cuentan entre sus seguidores a más de un tercio de la raza humana, y son, en ciertos aspectos, tan vigorosas hoy como en cualquier otro momento de su historia.

Es la madre adoptiva del islamismo y cuenta entre sus hijos e hijas a más seguidores del Profeta de La Meca que cualquier otra tierra.

También ha sido el asilo de muchos seguidores del Nazareno durante al menos dieciséis siglos; incluso muchos afirman que el cristianismo ha encontrado aquí un hogar desde los días apostólicos.

No hay tierra comparable con la India en las variadas expresiones de sus creencias, las cuales añaden pintoresquismo al país y diversidad a su gente.

Me propongo llevar al lector conmigo en un recorrido con el fin de ofrecer vislumbres de estas religiones en aquellos lugares donde revelan un interés especial para el turista.

La India es una tierra de distancias inmensas. Pero sus treinta mil millas de ferrocarril permitirán al viajero, en un par de meses, recorrer todos sus puntos de interés y deleitar su vista con visiones de encanto y esplendor oriental, de belleza y grandeza arquitectónica, y de monumentos de devoción religiosa como ningún otro país puede presentar al viajero y al estudioso.

Que el occidental no se deje llevar por temores acerca de las incomodidades y peligros de viajar en esta tierra tropical. Para un turista de habla inglesa hay pocos países que ofrezcan más comodidades y facilidades para viajar que esta misma India; y viajar aquí es más barato que en cualquier otro país. Un viaje cómodo en segunda clase rara vez cuesta más de un centavo por milla. Y muchos, como el autor, han recorrido miles de millas en compartimientos de tercera clase a menos de medio centavo por milla, y sin mayores inconvenientes que el exceso de polvo y los huesos entumecidos. El autor ha visto pasar por la India a muchos trotamundos, de los cuales pocos no se sorprendieron por las comodidades relativas de viajar aquí durante los meses de invierno, y no se debe elegir otra época del año para viajar en la India.

Será conveniente comenzar nuestro recorrido desde Madura, el hogar misionero del autor. Es un gran centro, muy activo, de entusiasta hinduismo en el extremo sur de la península. En el corazón de esta ciudad, de más de cien mil habitantes, se alza su gran templo, dedicado a Siva. Los principales monumentos del sur de la India son sus templos. Son los templos más grandes del mundo. El templo de Madura es solo el tercero en tamaño; pero en su mantenimiento y belleza arquitectónica supera con creces a los otros dos, que son más grandes. Cubre un área de quince acres, y sus numerosos Gopuras, o torres, sirven de punto de referencia en el país a millas de distancia. Está construido casi enteramente de bloques de granito, algunos de los cuales miden sesenta pies de largo. Su talla monolítica es exquisitamente fina, tan abundante como elaborada. El hinduismo puede estar moribundo; pero este templo solo da señales de vida y prosperidad cuando uno contempla su elaborado ritual y ve a miles de personas que diariamente entran a su santuario para adorar. Representa la forma más elevada de la arquitectura hindú y, como casi todo lo hindú, su historia nos lleva a la lejana antigüedad. Pero el gran Tirumalai Nayak, el rey de hace dos siglos y medio, gastó más en su embellecimiento que nadie. Y fue él quien construyó, a medio kilómetro de distancia, el gran palacio que, aunque muy reducido, aún se mantiene como el edificio más noble de su tipo al sur de una línea trazada de Bombay a Calcuta.

En este mismo templo encontramos, transformado, otro culto. Se llama el Templo de Meenatchi, en honor a su diosa principal, "la de los ojos de pez". Cuando el brahmanismo llegó a Madura, hace muchos siglos, Meenatchi era la principal demonio adorada por el pueblo, que era completamente devoto de los demonios. Como era su costumbre, los brahmanes no se opusieron a la antigua fe del pueblo, sino que la absorbieron casando a Meenatchi con su dios principal, Siva, e incorporaron así el culto primitivo de los demonios a la religión brahmánica. Así, el hinduismo de Madura y de todo el sur de la India es brahmanismo más culto a los demonios. Y hoy en día la gente está mucho más ocupada en apaciguar a los demonios que infestan cada aldea que en adorar a las deidades puramente hindúes.

La fe predominante de los drávidas, por lo tanto, es la demonolatría; y los innumerables santuarios en las aldeas y caseríos, y los ritos diarios que se celebran en ellos, atestiguan la prevalencia universal de esta creencia y el gran lugar que ocupa en la vida de estos llamados hindúes.

Un recorrido de ciento cincuenta millas directamente al sur nos lleva al Cabo Comorín, el punto más meridional de la India. Es también el extremo sur de Travancore, "la Tierra de la Caridad", y una de las regiones más ricas y encantadoras de la India. Es un Estado nativo bajo el control de los brahmanes.

Es único por la gran proporción de cristianos entre sus habitantes. Aunque la comunidad cristiana en la India promedia solo el uno por ciento de la población, en el Estado de Travancore asciende al 25 por ciento. Es aquí donde encontramos la antigua Iglesia Siria, con sus trescientos cincuenta mil fieles. Aunque se autodenomina "la Iglesia Tomasina, Apostólica", y aunque la Iglesia Romana acepta la leyenda, los historiadores modernos niegan su origen apostólico y afirman que fue fundada no antes del siglo III. Aun así, ofrece un estudio sumamente interesante. El autor se sintió profundamente interesado al ver y entrar en sus dos iglesias en Kottayam, ambas con al menos ochocientos años de antigüedad.

Hace cuatro siglos, el catolicismo romano utilizó todos los recursos de la Inquisición para absorber esta Iglesia. Tuvieron demasiado éxito, y la mitad de la Iglesia Siria de la India está ahora sujeta a Roma. Hace casi un siglo, la Church Missionary Society de Inglaterra brindó su ayuda a la Iglesia Siria, y ha traído nueva vida y energía progresista, así como un nuevo poder y ambición espiritual, a una porción de ese tipo decadente de cristianismo antiguo.

Además, un siglo de trabajo realizado por la London Missionary Society y la Church Missionary Society ha creado una comunidad cristiana protestante de más de cien mil almas solo en ese pequeño reino.

Pasamos de Travancore al pequeño Estado de Cochin, al norte. Nos impresiona la colosal iglesia cristiana en la ciudad de Cochin, en la que, sin embargo, solo un pequeño grupo de ingleses asiste al culto cada domingo por la noche. Fue erigida por los portugueses hace cuatro siglos y es un estudio encantador. Fue aquí, poco después de que Vasco da Gama completara el primer viaje alrededor del Cabo, donde sus seguidores erigieron esta casa de Dios. Dos siglos después, llegaron los holandeses, conquistaron a los portugueses, ocuparon su casa de culto y profanaron sus tumbas. En esa iglesia, hoy en día, se pueden encontrar lápidas inscritas por un lado en portugués para sus amigos difuntos, y por el otro lado, en holandés, para conmemorar a los holandeses fallecidos.

Pero el espectáculo más interesante, con mucho, en esta tranquila y antigua ciudad india, es la comunidad de judíos blancos que vive en su lado sur. Nadie sabe cuándo llegaron aquí. Probablemente arribaron en la Dispersión del primer siglo de nuestra era; o tal vez más tarde. Pero la comunidad debió ser reforzada de vez en cuando, ya que han mantenido, de manera asombrosa, la blancura de su tez. No se necesita mucha imaginación, al entrar en su sinagoga, para pensar en la sinagoga de Nazaret de antaño. Al subir la escalera hacia la pequeña sala de clases de arriba y escuchar a los niños recitando, en hebreo puro, pasajes del Pentateuco, fácilmente podemos imaginar que estamos escuchando la voz de un querido Niño, hace diecinueve siglos, recitando a su maestro esos mismos pasajes en esa misma lengua en Palestina. Difícilmente hay un lugar en la tierra donde el judaísmo haya experimentado menos vicisitudes y cambios que en esta costa occidental de la India.

A solo un par de cientos de metros más allá encontramos la sinagoga de los judíos negros—descendientes de aquellos que el antiguo rey entregó como esclavos a los judíos blancos. Adoptaron la religión de sus amos y aún oran, como ellos, por la venida del Mesías, cuya llegada y triunfos en la India parecen ignorar por completo.

Al dejar Cochín, seguimos la costa hasta Bombay, ciudad que ha sido llamada el "Ojo de la India" y también la "Puerta de la India", dos nombres igualmente apropiados para esta hermosa ciudad. Difícilmente hay otra ciudad en el mundo donde se mezclen más razas y religiones. Sus calles resultan sumamente pintorescas por los muchos trajes de su población políglota. Antes de la llegada de la peste, hace unos ocho años, Bombay era quizá la ciudad más populosa de la India. Pero este azote ha diezmado su población y le ha robado gran parte de su ambición.

Quizá las personas más interesantes que vemos aquí son los parsis, con sus "Torres del Silencio". Según su creencia, la tierra es demasiado sagrada para ser contaminada y el fuego demasiado divino para ser profanado por los cuerpos de sus muertos, que por lo tanto exponen en las torres, erigidas en una colina cercana, para que sean consumidos por una multitud de buitres hambrientos y expectantes. Por lo general, se ven cuarenta o cincuenta de estas aves inmundas apostadas alrededor del borde de cada torre, observando el cortejo fúnebre mientras asciende lentamente la colina, ansiosas de lanzarse sobre el cuerpo tan pronto como los portadores lo dejan expuesto en el centro. Y desde el momento en que se expone, apenas pasan diez minutos antes de que cada partícula de carne haya sido consumida.

Los cien mil parsis de Bombay son casi los únicos representantes de la antigua fe de Zoroastro, quizá la más pura de todas las religiones étnicas. Fueron expulsados de su tierra natal, Persia, en los primeros embates de la furia mahometana, y huyeron, hace doce siglos, a la India, donde encontraron asilo.

Los parsis tienen la distinción de ser el pueblo más avanzado de la India, tanto en riqueza y filantropía, como en el trato a la mujer, la educación y la cultura general. Su influencia en todo el país es muy superior a su número. Y sin embargo, son tan estrechos en su concepción de la fe, que hace poco se negaron a recibir en su seno a la esposa inglesa de uno de los suyos. Así decidieron que no hay puerta de entrada a su religión para quien no haya nacido parsi.

En esta ciudad, además, encontramos una amplia representación de otro antiguo culto: el jainismo.

El jainismo está estrechamente emparentado con el budismo. Representa el mismo tipo de reacción contra un brahmanismo degradado. Como indica su nombre, es un culto para la adoración de los "Vencedores", es decir, hombres que mediante la autodisciplina han triunfado sobre sus pasiones y alcanzado la perfección. El budismo sucumbió y fue absorbido por un nuevo brahmanismo militante, al que llamamos hinduismo. El jainismo, en cambio, se ha mantenido como una fe distinta y hoy cuenta con 1,334,148 seguidores. Al igual que el budismo, es una religión agnóstica, que no reconoce objeto de adoración salvo los setenta y dos Vencedores.

Una de las características principales del jainismo es su amor por la vida, incluso en sus manifestaciones más bajas. Su devoción a este principio de fe es tal que los devotos barren el camino para no pisar insectos y cubren su boca con una tela de gasa para no tragar y destruir formas diminutas de vida. En la ciudad de Bombay, los jainas tienen un hospital para animales, al que destinan grandes sumas de dinero cada año. Se buscan y recogen aquí ganado lisiado, perros y gatos callejeros, y animales decrépitos de toda clase para darles asilo y cuidado. Incluso se dice, aunque no puedo asegurar con cuánta verdad, que emplean personas para pasar noches en el lugar con el fin de proporcionar alimento a las muchas clases de parásitos que lo infestan.

En un lujoso tren expreso atravesamos ahora rápidamente casi mil millas de un país de intenso interés histórico y etnológico, hasta llegar finalmente a la famosa ciudad de Agra, que se destaca entre las ciudades indias como centro de belleza arquitectónica. Aquí hemos llegado a una región marcadamente mahometana; y los edificios que coronan la ciudad con su gloria no solo están ligados a la fe musulmana, sino que son también obras maestras de las mentes más grandes del Imperio mogol, culminando en el Taj Mahal, que es la joya más preciada de la arquitectura musulmana y, quizá, el edificio más bello del mundo. Primero nos dirigimos hacia el Fuerte, una de las magníficas fortalezas de la India. Hace dos siglos y medio, Shah Jehan era el mogol reinante. No solo fue uno de los más grandes gobernantes de la dinastía; también tenía pasión por la construcción y un gusto exquisito como arquitecto. El Fuerte de Agra, cuyos severos muros de arenisca roja se extienden por cerca de una milla y media, representa para nosotros hoy no tanto la fuerza y protección, sino un recinto dentro del cual el emperador construyó su gran palacio, una maravilla de belleza y de soberbio trabajo arquitectónico. La parte más atractiva de las muchas que componen este palacio es la Mezquita de la Perla, que "debe su encanto a sus proporciones perfectas, la armonía de sus diseños y la belleza de sus materiales, más que a la riqueza de su decoración y ornamento. En su diseño es similar a la mayoría de los templos de este tipo: un patio con una fuente en el centro, rodeado en tres lados por claustros con arcadas; mientras que en el lado de la entrada y el opuesto hay exquisitas celosías de mármol." "En el hermoso cuerpo del mármol indio, los mogoles podían trabajar diseños y arabescos tomados de la Persia de la historia antigua, y flores de exquisito colorido y simetría sugeridas por los más avanzados y civilizados artistas florentinos, atraídos por los bien provistos cofres de Shah Jehan." Como la Mezquita de la Perla formaba parte del palacio, solo era utilizada por la corte real. Se podrían pasar días de placer y aprendizaje estudiando las diversas partes que se han conservado de este antiguo palacio. Pero seguimos unos kilómetros más hasta el Taj Mahal, que, como la mayoría de los mejores edificios del arte musulmán en el norte de la India, es un mausoleo y fue erigido por Shah Jehan para su esposa favorita, Mumtaz-i-Mahal. El Taj se levanta en un hermoso jardín, cuya puerta de entrada es quizá la más bella de la India y "un digno complemento del propio Taj". El jardín está exquisitamente dispuesto para realzar los encantos indescriptibles de esa "visión de hermosura encarnada en mármol blanco". El Taj ha sido descrito acertadamente como una obra "concebida por titanes y terminada por joyeros". La grandeza de la concepción y la maravillosa delicadeza del trabajo no pueden dejar de impresionar incluso al menos entendido en el arte arquitectónico. Mucho se ha escrito, y todo en elogio sin reservas, sobre este edificio incomparable; y sin embargo, como el autor, todo visitante llega ante él, siente el creciente estremecimiento de su belleza y exclama: "¡La mitad nunca fue contada!" Y pocos abandonan el lugar sin regresar para dejarse cautivar una vez más por la vista de esta maravilla a la luz de la luna. ¡Cuán grande debió ser, en verdad, el amor de aquel monarca por lo demás cruel hacia su difunta emperatriz, que agotó tanta riqueza (algunos dicen que el Taj costó treinta millones de rupias) y concibió tanta belleza para embalsamar su memoria! Y al entrar al mausoleo y estar ante los hermosos sepulcros que encierra —el de Mumtaz-i-Mahal y el del propio emperador— la mente se sobrecoge y puede encontrar expresión en la fantasía poética de Sir Edwin Arnold,—

"Aquí, en el corazón de todo, Con capillas ceñidas, separadas por celosías, Se alza el propio santuario, blanco, delicadamente blanco, Blanco como la mejilla de Mumtaz-i-Mahal, Cuando Shah Jehan dejó caer allí la lágrima de un rey. Blanco como el pecho que su nuevo hijo presionó en vano Aquel infausto día en el campamento de Burhanpur, El hermoso santuario se alza, guardando dos cenotafios."

Y en un panel de su propio sepulcro, el emperador doliente hizo grabar estas significativas palabras de antiguas tradiciones: "Dice Jesús, sobre quien sea la paz, este mundo es un puente. Pásalo, pero no construyas sobre él. Este mundo es una hora; dedica sus minutos a tus oraciones, pues lo demás es invisible."

No podemos dejar de sentir que el Taj es la más alta expresión de arte que el afecto humano y la aflicción doméstica hayan logrado jamás. Esto no es religión; pero está muy cercano a ella.

No lejos del Fuerte se encuentra otra gran mezquita, o musjid, donde los musulmanes se congregan para adorar. Esta también es una muestra maravillosa de arte, y en su combinación de sencillez y belleza está bien calculada para entusiasmar a los numerosos adoradores de Alá.

A unas seis millas de Agra se encuentra otro ejemplo del genio arquitectónico. Es la tumba de Akbar el Grande. Algunos la consideran casi igual al Taj Mahal. Conmemora con gran belleza el noble nombre de aquel hombre tan distinguido de toda la dinastía mogola, un hombre famoso por su amplitud de miras y simpatía, su sabia habilidad política y tolerancia religiosa. Hizo más que nadie para crear simpatía entre hindúes y musulmanes. Fue en este mausoleo donde el famoso diamante Koh-i-Noor encontró su lugar y fue exhibido durante años. Es un hecho notable que esta piedra preciosa permaneciera allí, al aire libre, sin ser perturbada durante más de setenta años, hasta que el Shah de Persia, en 1739, invadió la India y saqueó el palacio de los mogoles, y, junto con otras riquezas fabulosas, se llevó también este diamante a su propio país.

Delhi está a solo unas horas al norte de Agra. Es quizá la ciudad más interesante de toda la India. Desde los primeros tiempos de las leyendas bramánicas hasta el presente, ha sido centro de guerra y conflicto, de despliegue real, extravagancia y traición. Aquí, nuevamente, el islamismo ha ejercido desde el principio su poder y ha revelado su fervor y entusiasmo religioso. Las mezquitas musulmanas son iguales a cualquiera en el país. Y aunque los persas saquearon la ciudad hace ciento setenta años y la despojaron de casi todo lo bello y valioso, aún queda parte de lo que probablemente fue el palacio más hermoso que jamás se haya erigido. Nos revela también "la grandeza imperial de los mogoles, cuyo estilo de vida fue probablemente más espléndido que el de cualquier monarca de cualquier nación antes o después de esa época. Su extravagancia no tenía límites. Su amor por el lujo nunca ha sido superado." Se afirma que el Trono del Pavo Real de este Palacio de Delhi tenía un valor suficiente para pagar las deudas de una nación. Las paredes de mármol están ricamente adornadas con exquisitos mosaicos. De hecho, se consideran muestras incomparables del arte. Uno puede perdonar al constructor que grabó sobre las entradas norte y sur de este palacio de los mogoles las siguientes líneas:

"¡Si hay un Paraíso en la Tierra, es Este! ¡Es Este! ¡Es Este!"

A once millas de la ciudad se encuentran espléndidas ruinas coronadas por la célebre torre conocida como Kutub Minar, que es otro de los monumentos más antiguos e interesantes de la India. Originalmente, esta notable estructura fue un templo hindú, y probablemente fue erigida en el siglo IV de nuestra era. Pero tras la invasión de los musulmanes, el templo fue convertido en una mezquita musulmana, y la famosa torre, que mide 72 metros de altura y es una de las más bellamente construidas del mundo, fue conservada. "Las esculturas que cubren su superficie han sido comparadas con las de la columna de Trajano en Roma y la Columna Vendôme en París; pero aquellas están destinadas a relatar los triunfos militares de los hombres en cuyo honor fueron erigidas, mientras que la inscripción en el Kutub Minar es un reconocimiento continuo del poder y la gloria de Dios y de las virtudes de Mahoma, su Profeta."

Es en esta ciudad donde uno queda más profundamente impresionado por los recuerdos del gran Motín de hace medio siglo, cuando los británicos fueron tan duramente acosados y sufrieron terriblemente en aquellos días de amargura que pusieron a prueba el alma de los hombres. Y no hay memorial de esta amarga lucha al que los británicos se refieran con tanto orgullo y gloria como lo hacen con la Puerta de Cachemira, que volaron y así lograron entrar en la ciudad, a costa de mucha sangre preciosa.

Pero no fue el Motín ni los masivos y fastuosos emblemas del islamismo lo que más impresionó al autor en esta ciudad. Fue una visión justo fuera de los muros de la ciudad, una visión de gran sencillez, la que conmovió su corazón hace algunos años. Era una pequeña y poco atractiva torre en ruinas, del centro de la cual se alzaba una columna de granito pulido, de unos diez o doce metros de altura. Estaba inscrita de arriba abajo, y la inscripción era bastante legible. No hablaba de triunfos de guerra ni de la gloria del dominio y la conquista humana. Es uno de los testimonios más elocuentes de la nobleza de la fe budista. Fue llevada aquí solo hace unos siglos por un monarca musulmán ilustrado desde las lejanas llanuras del norte. Es uno de los célebres "Pilares de Asoka". Asoka fue el emperador de hace veintidós siglos que hizo por el budismo lo que Constantino el Grande, en tiempos posteriores, hizo por el cristianismo. Se convirtió al budismo y de inmediato se volvió un devoto propagador de esa fe. Como gran emperador de su tiempo, exaltó el budismo y lo convirtió en la religión oficial de la India. No solo envió a sus misioneros por todo el país; decretó que sus principales enseñanzas debían ser inscritas en rocas y columnas en todas partes, y que estas columnas debían erigirse en lugares públicos para instrucción del pueblo. Este pilar en Delhi es uno de una docena ya descubiertos y preservados en el norte de la India. Y es, quizá, el más completamente inscrito de todos los que se han hallado. Y de los catorce edictos de Asoka inscritos, la mayoría inculcan una alta moralidad, y algunos un noble altruismo. Por ejemplo, el primero prohíbe la matanza de animales para alimento o sacrificio. El segundo prevé ayuda médica para hombres y animales, y la plantación de árboles y pozos al borde de los caminos. El tercero ordena observar cada quinto año como un año de confesión mutua de pecados, de reconciliación y de humildad. El noveno inculca la verdadera felicidad como hallada en la virtud. En todos estos edictos inscritos de aquel emperador budista tan tolerante y cosmopolita, no vemos nada de lo que el budismo deba avergonzarse, y mucho de lo que puede enorgullecerse en cuanto a preceptos éticos. Hace más de diez siglos que el budismo, que había sido la fe común de la India durante mil años, fue absorbido por un nuevo hinduismo militante y dejó de existir como fe separada en esta tierra. Hoy, la India propiamente dicha apenas cuenta con medio millón de budistas. Y, sin embargo, contemplamos estos mudos profetas de días lejanos esparcidos en muchas partes del país, aún transmitiendo su mensaje, aunque en vano, a un pueblo de lenguas desconocidas. Buda mismo es ahora parte del panteón hindú; y sus principales enseñanzas se han vuelto parte esencial de la fe que él intentó derrocar. Pero estos pilares representan al budismo que fue tolerante con todos, salvo, quizá, con el bramanismo al que existía para derrocar.

Desde Delhi seguimos hacia el norte hasta la hermosa ciudad de Amritsar, que es relativamente una ciudad moderna de ciento cincuenta mil habitantes. En el corazón de esta ciudad se encuentra el famoso Templo Dorado de los sijs, construido por Ranjit Singh, "El León del Punyab". El templo no es grande, pues mide solo dieciséis metros cuadrados, y está construido en el centro de un estanque de agua llamado "La Piscina de la Inmortalidad". La característica externa peculiar del templo es que está cubierto en gran parte con láminas de oro; de ahí su nombre. Es un bello espectáculo; y nos apresuramos a quitarnos los zapatos, que están prohibidos en el recinto sagrado, y a ponernos las desgarbadas sandalias sagradas que nos entregan. Disfrutamos de total libertad para recorrer todas las partes del templo, mientras los devotos, guiados por los sacerdotes, entonan sus cantos de alabanza con devota imparcialidad a su dios y a su biblia.

El templo es el centro e inspiración de la religión sij. Los sijs son un pueblo interesante. Se agruparon en torno a uno de los muchos reformadores religiosos hindúes, llamado Nanak Shah, quien estableció este culto hacia finales del siglo XV. Puede considerarse una amalgama de islamismo e hinduismo. Une el monoteísmo y la estricta moralidad del primero con gran parte del pequeño ritual del segundo. No observa el sistema de castas. Sin embargo, en cuestiones externas de observancia, los sijs no son fácilmente distinguibles de los hindúes comunes. Además, se han organizado en una orden militar, lo que les da casi la distinción de una nación. Por esta razón, son de los mejores elementos que el país provee para el ejército nativo, y son dignos de estar hombro a hombro con los soldados europeos.

Esta religión es, de manera especial, una religión del libro. Ha degenerado en una especie de bibliolatría. Su biblia contiene las enseñanzas y sermones del fundador de la fe; y presenta el más alto estándar de moralidad y valentía, y ejerce un atractivo especial sobre esta vigorosa tribu del norte. Este libro se llama "Granth", y generalmente se le conoce como "Granth Sahib", que podríamos traducir como "Señor Libro". Es decir, le otorgan una dignidad y personalidad únicas en cualquier fe; y el Templo Dorado se utiliza en gran medida como el receptáculo del "Granth", del cual conservan algunas copias protegidas por fundas, que, sin embargo, retiran para mostrárnoslas al pasar.

En varios aspectos, esta fe es única. No tienen ídolos ni altares, sino que se reúnen una vez por semana para orar y alabar. Su predicador lee pasajes del "Granth" y ora a su dios, a quien se puede llegar mediante la intercesión de Nanak Shah, su profeta y redentor. Cantan himnos similares a los que se usan en el culto protestante y celebran la comunión participando de obleas de pan sin levadura. Su congregación no se opone a la presencia de extraños, sino que usualmente los invita a participar en el culto. Hay alrededor de dos millones y cuarto de sijs en la provincia del Punyab, la tierra de los "cinco ríos".

Mientras uno está en esta ciudad, se siente tentado a visitar el Colegio Khalsa, una de las instituciones establecidas por el gobierno en diferentes partes del país para la adecuada formación de los príncipes nativos. Aquí se pueden encontrar jóvenes nobles sijs y terratenientes adinerados, hasta el número de quinientos, preparándose para las altas responsabilidades que les esperan.

Nos apresuramos a regresar desde el norte en dirección sureste, recorriendo una distancia de ochocientas millas, y llegamos a la ciudad de Benarés, a orillas del río Ganges. Difícilmente hay un río en el mundo que produzca más fertilidad y que brinde sustento a más personas que el divino Ganges. El río no solo es deificado, sino que es considerado como una de las deidades más poderosas de la India.

Desde tiempos inmemoriales, Benarés, o "Kasi", que está construida a orillas del Ganges, ha compartido la santidad del río y es considerada por los devotos hindúes como el lugar más sagrado del mundo. Morir dentro de un radio de diez millas de su centro asegura la dicha eterna, ¡incluso para los parias y el contaminante hombre blanco! Cada año, miles de personas son traídas de todas partes del país para morir en este lugar sagrado y que sus cenizas sean esparcidas en las aguas del río santo. Muchos miles más que mueren en otras partes del país tienen sus cuerpos cremados y sus cenizas son llevadas, por familiares devotos en peregrinación, a esta ciudad para ser rociadas en las corrientes del Ganges, lo que garantiza el descanso eterno de las almas difuntas.

Lo que La Meca es para los musulmanes, y más de lo que Jerusalén es para los judíos, es Benarés para los hindúes devotos. Tiene más templos y santuarios que cualquier otra área equivalente en el mundo. Sus sacerdotes, llamados Gangaputhira ("los Hijos del Ganges"), son legión. Tienen emisarios en las principales estaciones de tren a cientos de millas de la ciudad, siempre atentos a los peregrinos y reuniendo grupos de peregrinos para guiarlos, con números cada vez mayores, hacia sus templos. Los ídolos de esta ciudad son legión.

Pero no hay nada aquí que impresione más que su suciedad miserable y la abyecta degradación de la gente que llena sus calles. Los templos son sumamente sucios. No hay uno solo de tamaño imponente o de atractivo decente. Allí se encuentra el templo de los monos, donde decenas de bestias sarnosas y astutas son alimentadas diariamente con generosidad por los devotos peregrinos. A un lado del recinto, un hábil sacerdote-carnicero corta de un solo golpe las cabezas de cabras que se llevan como sacrificio a la deidad sedienta. Como en Madura, también en Benarés, el gran dios del hinduismo es Siva. Pero el carácter del culto que se le rinde a él y a otros de su secta dista mucho de ser ennoblecedor, cuando no es francamente repulsivo. Y el emblema fálico de este dios se encuentra por doquier en sus templos y sugiere males concretos asociados a su adoración.

Lo más triste y macabro de todo lo que impresiona en este centro del hinduismo es su Ghat de cremación. A la orilla del río se llevan diariamente muchos cuerpos, cada uno envuelto en una tela blanca, y se depositan justo donde quedan medio cubiertos por el agua. A menos de tres metros de este lugar vemos grupos de peregrinos bañándose y bebiendo del agua sagrada del río, completamente indiferentes a la proximidad de cadáveres aguas arriba. De vez en cuando, se sacan cadáveres del agua y se colocan sobre pilas de madera cercanas. Cada pila se enciende y el cuerpo se reduce a cenizas. Estas cenizas se recogen cuidadosamente, más tarde, y se esparcen, con ceremonias apropiadas, sobre la superficie del río. Día tras día, año tras año, esta incesante procesión de muertos tiene lugar, mientras río arriba y río abajo la orilla está cubierta de hombres y mujeres que creen fatalmente que al bañarse en este sucio arroyo están lavando sus pecados y preparándose para la absorción final y el descanso eterno en Brâhm.

Benarés le recordó al autor a Roma. Nunca comprendió la degradación posible del cristianismo hasta que visitó "La Ciudad Eterna", con sus enormes farsas y supersticiones espeluznantes. Nunca vio el hinduismo, con sus innumerables ritos insensatos y su idolatría degradante, tan grotesco, idiota y repulsivo como en esta ciudad de Benarés, donde uno debería ver la religión de estos más de doscientos millones de personas en su mejor expresión, y no en la peor.

Es un verdadero alivio salir de la ciudad, a una distancia de cuatro millas, hacia Sarnath, donde el gran Buda—"El Iluminado"—pasó muchos años estableciendo su fe e inculcando su "Doctrina de la Rueda". Es un hermoso trayecto hacia el lugar de nacimiento de una de las grandes religiones del mundo. Muy poco, salvo ruinas, recibe la mirada inquisitiva del visitante. Algunas de ellas, sin embargo, son muy impresionantes, especialmente la gran estupa o torre. Ahora tiene ciento diez pies de altura y noventa y tres pies de diámetro. Fue construida de manera muy sólida, la parte inferior revestida con enormes bloques de piedra que estaban unidos con hierro. Y este revestimiento estaba cubierto de elaboradas inscripciones. La parte superior fue construida de ladrillo. Al pie de esta imponente ruina, erigida en el remoto pasado como monumento a una fe antigua, budistas devotos de todas partes del mundo vienen a adorar y meditar sobre la vanidad de la vida. El día antes de la llegada del autor, el Lama del Tíbet pasó aquí algunas horas adorando y buscando la bendición del "Iluminado". Cerca de allí, el gobierno está realizando una serie de excavaciones y está descubriendo reliquias muy interesantes relacionadas con este antiguo monasterio fundado por Buda. Ya una hermosa muestra de una columna de Asoka y una variedad de esculturas interesantes han recompensado su labor. No se puede imaginar un lugar más querido para el budista contemplativo que este centro de las actividades de su gran Maestro, donde pasó muchos de los mejores años de su vida exponiendo las enseñanzas de su nuevo culto y guiando a muchas almas hacia la luz por la que había luchado con tanto heroico sacrificio, y que finalmente amaneció para él bajo el sagrado árbol Boh en Buda Gaya.

En esta extensa peregrinación, durante la cual hemos buscado expresiones antiguas y modernas de las muchas fes que han dominado o que ahora dominan a la gente de esta tierra, hemos entrado en contacto no solo con aquellas religiones tolerantes que han encontrado su origen aquí, o que han hallado refugio y popularidad en esta península—como el hinduismo, la demonolatría, el budismo, el jainismo, el zoroastrismo y el sijismo. También hemos entrado en contacto con las tres religiones más intolerantes del mundo: el cristianismo, el islamismo y el judaísmo. No hay país donde estas tres religiones hayan sufrido menos oposición que en la India. De hecho, no ha sido por persecución y oposición que han estado en mayor peligro, sino por el contacto fraternal, la creciente apreciación y la absorción final. La mente hindú, como la fe hindú, tiene una fatal facilidad para aceptar, semi-asimilar y finalmente absorber toda creencia y convicción religiosa con la que entre en contacto. Y esto nunca implica necesariamente el abandono de las antiguas creencias.