Capítulo IV

EL SISTEMA DE CASTAS HINDÚ

La palabra "casta" proviene del término latino castus, que significaba pureza de linaje. Fue el término utilizado por Vasco da Gama y sus compañeros aventureros portugueses, hace cuatro siglos, cuando desembarcaron en la costa suroeste de la India y comenzaron a estudiar la condición social y religiosa del pueblo. La palabra expresaba para ellos el notable vínculo que mantenía unida a la gente; las generaciones posteriores de extranjeros y nativos angloparlantes la han adoptado como el término más apropiado para expresar el sistema único que prevalece en toda la India. Ningún otro pueblo, en la historia del mundo, ha erigido una estructura social comparable a la de la India. Durante veinticinco siglos ha controlado la vida de casi una sexta parte de la raza humana. Otros países tienen, o han tenido, conexiones tribales, distinciones de clase, gremios de oficios, sectas religiosas, fraternidades filantrópicas, gremios sociales y diversas otras organizaciones. Pero la India es la única tierra donde todas estas están prácticamente fusionadas en un todo coherente y poderoso, que dicta cada detalle de las relaciones humanas y controla todo el destino del hombre para el tiempo y la eternidad. Porque debe recordarse que la India ha rehusado consistentemente reconocer cualquier distinción entre lo social y lo religioso. Son el reverso y el anverso de la vida; se rigen por las mismas reglas y deben obedecer a la misma autoridad. La religión, para el hindú, impregna todo el ámbito social; y el orden social obtiene sus sanciones de la religión y es reforzado por sus castigos. Casarse fuera de la propia casta, comer alimentos preparados por un paria, cruzar el océano, retrasar indebidamente el matrimonio de una hija,—estos, y mil otras faltas que pueden parecer absolutamente inofensivas para un occidental, no solo se consideran irregularidades sociales, sino también pecados cuyas penas acosarán al alma más allá de la tumba o del lugar de cremación. Aquí es donde la casta revela su singularidad, y de esto deriva su extraordinaria tiranía sobre el pueblo.

I

El origen de la casta es un tema de mucha incertidumbre y debate. En los antiguos tiempos védicos, la casta era desconocida. La sociedad, en esos días, era más elástica y libre, y se asemejaba a la de otras tierras. Sin embargo, mostraba una tendencia hacia una división mecánica que más tarde se transformó en el sistema de castas. No fue sino hasta la época del gran legislador Manu, hace unos veinticinco siglos, que el sistema se cristalizó en leyes, y la organización se volvió tan compacta que se impuso a todo el pueblo y se convirtió en una parte integral del derecho hindú reconocido. Manu y otros legisladores encontraron la base de las reglas de casta en las tradiciones de una antigua tribu brahmánica. Estas las elaboraron e impusieron.

El antiguo nombre de la casta era varna, que significa "color". Este nombre es sugestivo, y ha llevado a muchas autoridades a rastrear todo el sistema hasta la pureza racial original, como lo indica el color de la piel. Se afirma que la primera incursión de los arios de piel clara desde el noroeste se asentó en las regiones del norte del país. Gradualmente se mezclaron y casaron con la población dravídica y aborigen de piel oscura, con la consecuencia natural de una pérdida de pureza racial y de blancura de tez. Un posterior descenso de una nueva oleada aria sobre las llanuras del norte de la India encontró a los descendientes de sus predecesores con un tono de piel más oscuro que el suyo, lo que evidenciaba su degeneración racial; por lo tanto, se mantuvieron alejados de ellos. Más tarde, sin embargo, comenzaron a mezclarse con los antiguos habitantes, de modo que sus descendientes perdieron en parte la complexión ancestral. Una incursión aria aún más tardía rehusó tener trato con los descendientes de quienes los precedieron. Así tenemos cuatro clases divididas sobre la base del color, o varna, que pueden corresponder a las cuatro grandes castas originales de la India.

La teoría tradicional de los mismos hindúes, respecto al origen de la casta, es admirablemente simple y bastante adecuada para satisfacer al noventa y nueve por ciento de los devotos de esa fe hoy en día. Brahmâ, el primer dios de la tríada hindú, el Creador, fue la fuente inmediata y fundador del orden de castas; pues hizo, se dice, que el augusto brahmán surgiera de su divina boca, mientras que el guerrero y real kshatriya emanó de sus hombros, el comerciante vaisya, de sus muslos, y el sirviente sudra, de sus pies. Y de estas cuatro clases primordiales han descendido, a través de miríadas de permutaciones y mezclas, la actual organización de castas de múltiples cabezas.

Pero los estudiosos modernos y científicos del orden social de la India descartan e ignoran por completo todas las explicaciones míticas hindúes y las leyendas puránicas sobre este tema, y procuran rastrear el sistema actual hasta sus fuentes y causas primigenias mediante una paciente investigación histórica y a través de un elaborado sistema de exámenes antropométricos y etnográficos realizados en todo el país. Sin embargo, el tema es tan vasto y complicado que las autoridades aún discrepan considerablemente en sus teorías sobre el origen. Podemos clasificar convenientemente las teorías predominantes, según su énfasis, de la siguiente manera:

(a) La teoría religiosa.—Esta da énfasis a la influencia religiosa como la dominante en la formación del orden social del país. Se sostiene que el astuto y poco escrupuloso brahmán ha originado en gran medida el sistema y lo ha fomentado hasta sus actuales y asombrosas proporciones, con el fin de crear y perpetuar su propia supremacía entre el pueblo de la India. Como cabeza espiritual del hinduismo y fuente reconocida del poder religioso entre sus devotos, necesitaba y diseñó esta organización, con él mismo como su indiscutido jefe, y con el reconocimiento explícito por parte de todos los demás de su supremacía en la fe hindú como una conditio sine qua non para su admisión como castas en el sistema hindú. Hasta el día de hoy, la aceptación pública de la autoridad religiosa suprema del brahmán es una de las dos condiciones que califican a cualquier pueblo para ser admitido en la hermandad de las castas hindúes. La otra condición es la separación de todos los demás pueblos en cuestiones que se mencionarán más adelante.

Existen razones poderosas para aceptar esta teoría; pues la posición fuertemente atrincherada que la religión aún mantiene en el sistema, tanto como base como regulador, a pesar de otras influencias contrarias, es un testimonio de su lugar y poder original en él. Cualquier orden social cuya dirección se rige por mandatos sociales y cuyas formas y rituales se imponen mediante castigos religiosos debe ser reconocido como un poderoso sistema religioso.

(b) La teoría tribal.—Además, hubo muchas tribus aborígenes que ingresaron en las filas del hinduismo mediante la formación de nuevas castas. El Sr. Risley, en el Censo de 1901, se refiere a tales casos. (Véase Vol. I, p. 521). Gradualmente abandonaron sus antiguas costumbres tribales y adoptaron nuevos caminos que los llevaron a conformarse con los usos hindúes. O en algunos casos conservaron hábitos tribales e incluso sus tótems tribales, y los bautizaron en la nueva fe y así se convirtieron en castas separadas dentro del orden hindú.

Como en el pasado, así "en toda la India en este momento está ocurriendo un proceso de transformación gradual e imperceptible de tribus en castas. Las etapas de esta operación son en sí mismas difíciles de rastrear.... Usualmente se presentan como rajputs, siendo su primer paso conseguir un sacerdote brahmán, quien les inventa un antepasado mítico, les provee de un milagro familiar relacionado con el lugar donde sus tribus están asentadas, y descubre que pertenecen a algún clan hasta entonces desconocido de la gran comunidad rajput." (Censo 1901, Vol. II, p. 519.) Es precisamente el mismo proceso que llevó a muchas tribus dravídicas y aún más primitivas del sur de la India al seno del hinduismo; y es un hecho curioso que estas mismas personas sean hoy los más estrictos defensores de la casta y sus innumerables reglas.

(c) La teoría social.—Algunos sostienen, junto con Sir Denzil Ibbetson, en el Informe del Censo de 1881, "que la casta es mucho más una institución social que religiosa; que no tiene ninguna conexión necesaria con la religión hindú, salvo que bajo esa religión ciertas ideas y costumbres comunes a todas las naciones primitivas han sido desarrolladas y perpetuadas en un grado inusual." Se reconoce que esta es una afirmación exagerada. Puede ser posiblemente cierto que "la casta no tiene una conexión necesaria con el hinduismo", pero es enfáticamente cierto que la casta, tal como la entiende todo el mundo, no existe aparte de esa fe.

Sin embargo, es un hecho que han ocurrido divisiones dentro de las castas, debido al desarrollo de pequeñas diferencias sociales entre sus miembros. Por ejemplo, varias castas han sido creadas por la degradación de miembros de castas existentes a causa de su matrimonio con viudas. Los Pandarams del sur de la India son considerados con distinción entre las castas mendicantes debido a su abstinencia de carne, alcohol y matrimonio con viudas. De hecho, es interesante notar que el estatus de casta anterior se ha perdido con mayor frecuencia, y la degradación a una nueva casta ha sido consecuencia, por la adopción del matrimonio con viudas, que por casi cualquier otro acto. Y, en la actualidad, esta prohibición del matrimonio de viudas, incluidas las niñas viudas, es la costumbre de casta más tenaz y de manera injusta aplicada en la India.

(d) La Teoría Ocupacional.—Todos consideran la pertenencia al mismo oficio o profesión como la fuente más prolífica de alineación de castas, al menos en los tiempos modernos. Ibbetson sostiene que "toda la base de la diversidad de castas es la diversidad de ocupaciones. La antigua división en Brahmán, Kshatriya, Vaisya, Sudra y Mlechha, o paria, que está por debajo del Sudra, no es más que una división entre el sacerdote, el guerrero, el agricultor, el artesano y el sirviente... William Priest, John King, Edward Farmer y James Smith no son más que la supervivencia en Inglaterra de las cuatro varnas de Manu." (Censo de 1881). Esta afirmación requiere una seria matización. La agricultura, que hoy en día es practicada por la mayoría de la población de la India, es una ocupación que no está subsidiada por ninguna casta y es seguida prácticamente por miembros de todas las castas. Los brahmanes son los únicos que se degradan al dedicarse al arado. Y hay un número creciente de oficios, introducidos por la civilización moderna, que aún no han sido tocados por el sistema de castas, y a los que la juventud emprendedora de diferentes estratos de la sociedad hindú está ingresando con entusiasmo. Y sin embargo, aunque esto es un hecho, es igualmente cierto que el tipo funcional de castas se está desarrollando y expandiendo mucho más rápidamente que cualquier otro. En la ciudad de Madura, algunas familias de la casta de tejedores abrieron un lucrativo comercio en la fabricación de fuegos artificiales. Al principio lo comenzaron como un extra, para complementar su muy escaso ingreso. Gradualmente fue ocupando más tiempo hasta convertirse en su única ocupación. Hoy prosperan en su nuevo oficio. Pero para ellos y sus compañeros de casta, su cambio de oficio implica la transferencia de relaciones de casta. Al dejar de ser tejedores, no ven cómo pueden seguir ligados a sus antiguos compañeros de casta o de oficio; por lo tanto, los antiguos lazos conyugales y conviviales de la casta se relajan, y los tejedores se niegan a relacionarse con ellos como antes en estos aspectos. Así, en todas partes del país, tenemos ejemplos actuales de la creación de castas funcionales. Y es una cuestión interesante preguntarse si esta manía por crear una nueva casta para cada oficio y ocupación emergente finalmente superará y absorberá todas las ocupaciones creadas por las demandas de la vida moderna y la civilización en avance, o si con el tiempo sucumbirá al espíritu del progreso moderno hasta que todas las ocupaciones queden emancipadas de la tiranía de las castas y estén abiertas a todos los que deseen ingresar en ellas.

(e) La Teoría del Cruce.—Según el Dharma Sastra de Manu, uno podría ser llevado a creer, como los hindúes sostienen firmemente, que casi todas las castas modernas han sido creadas por el mestizaje. Aquellas leyes de casta de hace veinticinco siglos enseñaban que la descendencia de la unión de una mujer de casta superior con un hombre de casta inferior no podía pertenecer a la casta de ninguno de los padres, y por lo tanto formaba una casta nueva y separada. Los nombres de las castas así formadas se dan con mucho detalle en las obras de Manu. Pero no se requiere mucha sabiduría para percibir lo absurdo de llevar a la práctica tal sistema, y la imposibilidad de que sea una base adecuada para la organización de castas en la actualidad. Sin embargo, el mestizaje ha sido sin duda un elemento importante en la elaboración de la enorme organización de castas. Tenemos abundantes ejemplos de este mismo proceso y sus resultados en tiempos modernos. Entre los drávidas, especialmente, hay muchas castas que rastrean su origen al mestizaje. Entre la tribu Munda encontramos nueve de estas divisiones; también cinco entre los Mahilis, quienes afirman descender de la unión de un Munda con una mujer Santhal.

Esto no será inesperado si se recuerda que la endogamia es la ley principal de la mayoría de las castas hindúes; y esto, además, en una tierra donde la inmoralidad y el adulterio son tan prevalentes. Se mencionan otras fuentes de castas hindúes. Algunas, como los mahrattas, tienen tras de sí tradiciones nacionales y una historia a la que se refieren y de la que se sienten orgullosos. Otras, además, al emigrar del hogar de la casta madre, han roto su conexión con el tronco original y han formado una casta separada e independiente.

No es necesario afirmar que ninguna de las teorías anteriores es suficiente para explicar todas las castas existentes en el país. Estas fuerzas han intervenido, con grados variables de eficacia, en su estructura: una siendo dominante como causa en una, y otra en otra. Y sin embargo, puede afirmarse que, de todas estas fuerzas productoras de castas, la religión y la ocupación han tenido una marcada preeminencia; y hoy son más influyentes que nunca antes.

II

A continuación consideraremos las diversas características o manifestaciones de la casta. El sistema es muy flexible; y, sin embargo, sus características son prácticamente las mismas en todas las partes del país. Tal vez la mejor manera de describirlas claramente a un lector occidental sea citar extensamente lo que podríamos llamar la excelente paráfrasis occidental del sistema hecha por el señor Risley en la revista Blackwood, hace una década. "Imaginemos", escribe, "la gran tribu de los Smith... en la que todos los sutiles matices de mérito y demérito social se han convertido y endurecido en regulaciones positivas que afectan el matrimonio entre familias. La casta así formada rastrearía su origen hasta un mítico ancestro epónimo, el primer Smith, quien convirtió el hacha de piedra tosca en el hacha de guerra de bronce y tomó su nombre de las 'suaves' armas que forjó para su tribu. Unidos por este lazo de descendencia común, reconocerían como doctrina cardinal de su comunidad la regla de que un Smith debe casarse siempre con un Smith, y que de ninguna manera podría casarse con un Brown o un Jones. Pero, por encima de este canon general, serían notables dos otros modos o principios de agrupación dentro de la casta. En primer lugar, toda la casta de los Smith se dividiría en un número indefinido de clanes endógamos, basados en todo tipo de distinciones triviales. Smith cerveceros y Smith panaderos, Smith cazadores y Smith tiradores, Smith abstemios y Smith taberneros licenciados, Smith con apellidos compuestos y guiones, Smith con apellidos compuestos sin guiones, Smith conservadores y Smith radicales, Smith hojalateros, Smith sastres, Smith de Mercia, Smith de Wessex,—todos estos y todas las demás variedades imaginables de la tribu Smith quedarían, por así decirlo, cristalizados por una ley inexorable que prohibiría a los miembros de cualquiera de estos grupos casarse fuera del círculo marcado por el nombre del clan... Así, un Smith-guion solo podría casarse con un Smith-guion, y así sucesivamente. En segundo lugar, y este es el punto que deseo destacar especialmente aquí, a lo largo de esta interminable serie de clanes encontraríamos otro principio en acción, que descompone cada clan en tres o cuatro grupos más pequeños que forman una especie de escala ascendente de distinción social. Así, el clan de los Smith-guion, que consideramos la élite de la casta—los Smith que han alcanzado la gloria suprema de los nombres dobles firmemente unidos por guiones—se dividiría de nuevo en, digamos, Smith-guion anglicanos, disidentes y salvacionistas, ocupando un rango ordinario en ese orden. Ahora bien, la regla de estos grupos sería que un hombre anglicano podría casarse con una mujer de cualquier grupo, que un hombre del grupo disidente podría casarse dentro de su propio grupo o con el grupo más bajo, mientras que el Smith salvacionista solo podría casarse dentro de su propio grupo. Una mujer, bajo ninguna circunstancia, podría casarse hacia abajo en un grupo inferior al suyo. Si todo lo demás es igual, está claro que dos tercios de las chicas anglicanas no conseguirían marido, y dos tercios de los hombres salvacionistas no conseguirían esposa. Estas son algunas de las restricciones que controlarían el proceso de emparejamiento entre los Smith si estuvieran organizados en una casta al estilo indio. También habría restricciones en cuanto a la comida. Los diferentes clanes endógamos estarían impedidos de casarse entre sí, y sus posibilidades de hospitalidad recíproca se limitarían a aquellos productos de las confiterías en cuya composición no hubiera entrado agua, el vehículo más fatal y eficaz de impureza ceremonial. El fuego purifica, el agua contamina. Así, podrían comer juntos chocolates y otros dulces, pero no podrían beber té o café, y solo podrían consumir helados si estos se prepararan sin agua y se sirvieran en platos de metal, no de porcelana."

El señor Risley podría haber añadido considerablemente a estas restricciones y limitaciones sin agotar el catálogo.

Enumeremos brevemente aquellos elementos que conforman la casta. El primero y más importante es el matrimonio dentro de la casta. Ninguno, excepto los miembros de castas totémicas, puede, impunemente, buscar fuera de los sagrados límites de su propia casta la felicidad conyugal. Mientras las castas permanezcan endógamas, preservarán su integridad y sus cimientos jamás serán removidos. Esta es la fuente y origen de la perpetuidad de la casta. Todas las demás características pueden desaparecer; si esta permanece, todo está bien con la organización. Y es esto lo que persiste con diabólica tenacidad y poder de hacer daño en la naciente Iglesia Cristiana Nativa de la India. Es este mismo mal extremo el que los reformadores sociales de la India intentan erradicar. Pero todo lo que se atreven a luchar y esperar es el derecho de los miembros de las subdivisiones de cualquier casta a casarse entre sí. Hace una generación, había 1886 divisiones solo en la casta brahmán, ninguna de las cuales podía disfrutar de privilegios conyugales o conviviales entre sí. No corresponde ni al más optimista de los reformadores de la India buscar que todos los brahmanes disfruten del derecho de casarse entre sí,—solo pide que se reduzcan las divisiones entre los brahmanes y se permita el matrimonio entre subdivisiones. Sin embargo, ni siquiera esta modesta petición es probable que se vea satisfecha. Esto no sorprende, pues los defensores del sistema saben bien que si este baluarte de la casta se debilita, todo el sistema cederá rápidamente ante el ataque moderno. Sin duda, esta es la razón por la cual los hindúes ortodoxos son tan vehementes en su oposición a cualquier intento de eliminar las muchas discapacidades y crueldades que las regulaciones matrimoniales del país imponen a las mujeres hindúes. No hay tierra bajo el sol cuyo sexo débil sufra más por la legislación marital que la India; y, sin embargo, el pueblo no puede hacer prácticamente nada para remediar los males evidentes de la misma, simplemente porque el poderoso mecanismo de la casta se opone a ellos. Su perpetuidad está estrechamente ligada a la resistencia a todo esfuerzo de reforma.

En importancia, después de lo conyugal, está la legislación convivencial de la casta. Es deber de cada miembro de una casta conservar la pureza de su gens comiendo solo con sus compañeros de casta. Bajo ninguna circunstancia puede compartir la mesa con quienes pertenezcan a una casta inferior a la suya. Los dictados de la casta en este asunto a veces son incomprensibles. No solo debe un hombre comer con los de su propio grupo; debe ser muy escrupuloso respecto al origen de los alimentos que va a consumir; debe saber quién los manipuló y, especialmente, quién los cocinó. Algunos alimentos, como la fruta, no están sujetos a contaminación; mientras que otros, especialmente el agua, deben ser cuidadosamente protegidos contra el toque contaminante de las castas inferiores. El autor ha subido a un vagón de tren y ha tocado accidentalmente el cántaro de agua de un brahmán que estaba bajo el asiento, tras lo cual el disgustado dueño tomó el recipiente y de inmediato arrojó todo su contenido por la ventana del vagón. Se ha dicho con razón que aquel monstruo de crueldad, Nana Sahib de Cawnpore, pudo, sin violar las reglas de casta, masacrar a muchas mujeres y niños ingleses inocentes en la época del gran Motín; pero beber una taza de agua de la mano de una de esas tiernas víctimas de su traición y furia habría sido un pecado mortal contra la casta, que solo podría expiarse en futuras reencarnaciones y por los tormentos ardientes del infierno. La razón de esta prohibición es, sin duda, el deseo de preservar la pureza de la sangre de la casta. Como la comida se convierte en parte del cuerpo y, según piensa el hindú, de la vida, es imperativo que todos los miembros de una casta coman solo el mismo tipo de alimentos, y también aquellos que no hayan estado sujetos al toque ceremonialmente contaminante de extraños.

Esta urgencia se ve incrementada por el hecho de que diferentes castas proscriben distintos artículos de la dieta. Los llamados Sivar son estrictamente vegetarianos y no tendrán absolutamente ninguna comunión alimentaria con quienes comen carne, aunque estos últimos pertenezcan a una casta superior a la suya. La carne de cualquier tipo es una abominación para ellos. Otras castas respetables solo aceptan carne de pollo, otras de cordero, muy pocas de cerdo, mientras que ninguna casta permite que sus miembros coman carne de res. Ningún pecado es considerado con mayor horror por los ortodoxos que el de matar y comer la carne de la vaca,—el animal más sagrado y más comúnmente adorado de la India.

Estas reglas conviviales de la casta son los mayores obstáculos para la unión social y la camaradería entre el pueblo de la India. Los occidentales difícilmente se dan cuenta de hasta qué punto su comunión se basa en el hábito de convivir. Muchas veces, una amistad que dura toda la vida se forma entre desconocidos que se sientan juntos en la mesa común. Y, de la misma manera, en Occidente suelen renovarse y consolidarse las viejas amistades de la vida. Es un hecho significativo que la fe cristiana se oponga al hinduismo precisamente en este punto, al establecer que su gran Sacramento de amor y comunión de vida en Cristo se encarne en un perpetuo y universal "beber de la misma copa y comer del mismo pan". En nada se manifiesta más claramente el hinduismo como una carga para la comunidad educada que en esta restricción sobre el compartir la mesa; y en nada están más dispuestos, como veremos más adelante, a violar las costumbres de casta que en este asunto.

Luego viene, como consecuencia natural de lo anterior, la limitación del contacto entre personas de diferentes castas. Si un brahmán no puede comer con un sudra, porque supuestamente esto mancilla su sangre pura, tampoco puede, impunemente, entrar en contacto personal con él. El toque de tales personas es una contaminación para su augusto y puro ser; y el simple aire que respiran las castas bajas trae a su alma y cuerpo mancha y veneno. Esta idea de contaminación ceremonial por contacto causa grandes inconvenientes y problemas, y por esa razón ha sido considerablemente mitigada o modificada en tiempos recientes. El rajá de Cochín, que vive temporalmente cerca del autor y que evidentemente es muy estricto en la observancia de la casta, recibe visitas de amigos europeos solo antes de las nueve de la mañana, por la razón obvia de que esa es la hora de su ablución diaria. El maharajá de Travancore se baña a las siete de la mañana todos los días; por lo tanto, los invitados europeos solo pueden ser recibidos antes de esa hora temprana. En el estado de Travancore, donde la influencia brahmánica es grande, ni siquiera el nair de alta casta puede tocar, aunque sí acercarse, a un brahmán namburi. Un miembro de las castas artesanas contaminará su santidad a veinticuatro pies de distancia; los cultivadores, a cuarenta y ocho pies; el paria comedor de carne vacuna, a sesenta y cuatro pies. Como el leproso palestino de antaño, hasta hace poco se esperaba que el hombre de casta baja de esa parte de la India abandonara el camino al ver venir a un brahmán y retirara su persona contaminante a la distancia requerida de su presencia sagrada. No se permitía a los testigos de casta baja acercarse a un tribunal de justicia, sino que, de pie afuera, a la distancia requerida, debían gritar su testimonio al juez brahmán que permanecía dentro en pureza incontaminada. La sombra de una persona de casta baja que caiga sobre cualquier brahmán en la India obliga a este último a realizar una ablución. Es esta frecuencia de contingencias contaminantes y polucionantes en la vida del brahmán lo que le exige tantas abluciones diarias, y lo que tal vez lo convierte en el más limpio en persona entre los hijos de los hombres. Son tantos los peligros de contaminación que lo acechan diariamente en las actividades ordinarias de la vida, que se le conceden dispensas para aliviarlo, reduciendo las ceremonias y disminuyendo la extrema carga de la observancia religiosa. Esta ley de contacto y contaminación debe pesar mucho sobre cualquier hindú genuino de alta casta. La relación del maharajá de Travancore con su primer ministro, que es brahmán, es una ilustración interesante. El rajá no es un brahmán de nacimiento; muchos de su pueblo lo consideran un brahmán fabricado. Pero Su Alteza no se considera igual, en santidad, a su primer ministro brahmán; por eso nunca se sentará en su presencia. Tampoco el dewan brahmán se dignará sentarse en presencia de su amo real, el maharajá. Por lo tanto, todos los asuntos de Estado (que a veces requieren conferencias de tres horas diarias) se tratan entre ellos estando de pie uno frente al otro.

Las limitaciones ocupacionales son observadas, como ya hemos visto, por muchas castas modernas. Las castas de comerciantes no solo prescriben a sus miembros la única ocupación ancestral; también, con igual claridad y severidad, prohíben a todos dentro de sus filas cualquier otro trabajo u oficio. Así, en todas esas innumerables castas, no solo se asigna a un hombre su esfera y estatus social, sino que también está atado al oficio de sus antepasados; y aún más, se espera que se limite a las herramientas y métodos ancestrales de trabajo en esa estrecha rutina de vida. Un día, el autor fue abordado por un tejedor que se encontraba en estado de hambruna. Hizo una patética súplica de caridad. Las telas de Manchester inundaban el mercado; por lo tanto, no podían vender los productos de su trabajo a precios que les permitieran vivir. Se les sugirió que adoptaran algún otro oficio que les proporcionara un sustento digno. Él levantó las manos horrorizado ante la impía sugerencia de abandonar la ocupación prescrita por su casta. Sentía que él y los suyos estaban siendo triturados entre la piedra superior e inferior del molino. Sugerirle que siquiera cambiaran el tipo o estilo de artículo que preparaban en sus telares para el mercado habría sido igualmente imposible. En las aldeas donde viven estas personas, parecería casi tan absurdo que el tejedor se convirtiera en carpintero como que el tejedor que solo usa hilo de algodón se convirtiera en tejedor de seda, o que quienes tejen telas blancas y burdas produjeran las telas finas y de colores que usan las mujeres. No; durante generaciones su gente se ha dedicado a la producción de un solo artículo. "Es la costumbre de nuestro pueblo" es la palabra final. Y lo que se ha vuelto costumbre es, por decreto de casta, obligatorio. Y ¡ay de aquel que desafíe a la casta! Así, el oficio prescrito por la casta se convierte en el todo y el fin de la vida.

Estos cuatro —el connubial, el convivial, el de contacto y el ocupacional— son los factores constantes de la existencia y actividad de la casta en la India. Pero además de estos, la casta asume otras funciones y adopta otras formas en ciertas localidades y bajo ciertas circunstancias. A menudo se imponen formas definidas de observancia religiosa, se sancionan ciertos lugares de peregrinación, se prescriben formas matrimoniales, se definen obligaciones matrimoniales, se hace posible o imposible el divorcio, y se fija el límite de los gastos matrimoniales. Difícilmente hay un ámbito de la vida o un deber que los hombres deban a sus muertos que no entre en el dominio de la legislación de casta en algún momento.

Una peculiaridad extraña y muy interesante de ciertas castas es su aspecto totémico. Esta característica solo ha sido descubierta recientemente. "En la base del sistema social, tal como lo entiende el hindú promedio, encontramos, en la región dravídica de la India, un gran conjunto de tribus y castas, cada una de las cuales está dividida en varios clanes totémicos. Cada clan lleva el nombre de un animal, un árbol, una planta o algún objeto material, natural o artificial, que los miembros de ese clan tienen prohibido cultivar, comer, cortar, quemar, cargar, usar, etc." (Véase el Censo de 1901, Vol. II, págs. 530-535.)

El Sr. J. G. Frazer, en la Fortnightly Review, da la siguiente descripción del tótem: "Un tótem es una clase de fenómenos naturales u objetos materiales —más comúnmente una especie de animales o plantas— entre los cuales y él mismo el salvaje cree que existe una cierta relación íntima... Esta relación lleva al salvaje a abstenerse de matar o comer su tótem, si resulta ser una especie de animal o planta. Además, el grupo de personas que están unidas a un tótem particular por este lazo misterioso suele llevar el nombre del tótem, creen ser de una misma sangre y se niegan estrictamente a permitir el matrimonio o la convivencia de miembros del grupo entre sí. Esta prohibición de casarse dentro del grupo se llama ahora generalmente exogamia. Así, el totemismo ha sido comúnmente tratado como un sistema primitivo, tanto de religión como de sociedad."

Al absorber a las tribus dravídicas, el brahmanismo se apropió del culto totémico e incorporó este en el sistema de castas. Y muchas castas dravídicas identificadas con este culto tienen la peculiaridad notable de ser exogámicas, en contraste con la endogamia de la sección aria de las castas hindúes.

III

Las penas que impone la casta por la violación de sus reglas son muchas y muy severas. No es exagerado decir que no existe en la tierra una organización más absoluta en su poder, más vasta en el alcance de sus intereses y más aplastante en sus castigos que la casta. En primer lugar, encierra tan completamente la vida de una persona, prescribe de manera imperativa la rutina diaria, incluso en los detalles más insignificantes, y así la confina a su propio clan, y con igual eficacia la separa de los miembros de otras castas, que puede reducir a cualquier miembro rebelde a una obediencia rápida y segura, simplemente porque no hay nadie a quien pueda acudir en busca de simpatía o refugio. Incluso si todo este sistema no tuviera, como su primer objetivo y logro, la alienación de los miembros de diferentes castas, ¿quién entre los hindúes se atrevería a interferir en esta función de la casta de disciplinar a sus miembros? Porque, ¿acaso no es "Obedecerás implícitamente a tu casta" la primera ley del decálogo hindú y la que todos los hindúes creen más sinceramente? Entre las penas impuestas a quien está bajo el veto de su casta se encuentran las siguientes:

A todos los miembros de su casta se les prohíbe aceptar su hospitalidad. Ni siquiera los de su propio hogar pueden comer con él. Es boicoteado, absolutamente, por todos sus mejores amigos, asociados y compañeros. Ninguno de ellos se atreve, bajo pena de completo ostracismo, a acogerlo o favorecerlo. Tampoco será invitado a sus casas. No se atreven a recibirlo bajo el techo de sus hogares ni a ofrecerle comida. Más de una vez el autor ha presenciado la amarga tiranía de la casta ejercida sobre quienes han abandonado la casta al convertirse en cristianos. Aquí hay un joven conocido por el autor. Es miembro de una casta respetable. Acepta públicamente la religión de Cristo como propia. Sus padres, hermanos y hermana se aferran a él con la esperanza de devolverlo a la fe ancestral. Pero la autoridad de la casta interviene. Prohíbe a la familia recibir al hijo y hermano, o darle siquiera un bocado de comida. En ese hogar se inicia una triste guerra de sentimientos. El amor parental y la ternura familiar se aferran al joven cristiano; ¿y acaso no es él la esperanza de la familia para los años venideros? Pero acogerlo significa ser excluidos como familia; ¿y cómo podrían soportar eso? ¿Y no son, en el fondo, leales a la casta de sus antepasados? Así continúa el conflicto durante meses. Solo una noche, el tierno corazón de la hermana la impulsa a desafiar a la casta hasta el punto, no de comer con el querido hermano y compañero de su juventud, sino de llevarle el resto de la comida, no en uno de los recipientes del hogar de los que tantas veces comió como hindú en el pasado, sino en una hoja de plátano y detrás de la casa.

Luego, por supuesto, viene la prohibición conyugal, por la cual se prohíbe a todos los miembros de la casta dar en matrimonio a cualquiera de sus hijos con los de su hogar. Para el hindú, que cree que el matrimonio no solo es un derecho divino de todo ser humano, sino que también cree implícitamente que es un mandato celestial cuyo cumplimiento es un deber de todo padre para con sus hijos, este interdicto es el más opresivo de todos. Pero se aplica con despiadada severidad en todos los casos; y cualquier familia que desafíe a la casta en este aspecto al entablar una relación conyugal con la familia del proscrito, es inmediatamente excluida.

Otro poderoso recurso de la organización, en este sentido, es prohibir al miembro rebelde el uso de todos los sirvientes de la casta. Por ejemplo, se ordena al barbero y al lavandero de la casta que no lo sirvan más a él ni a los suyos. La severidad de esta prohibición no puede ser comprendida por los occidentales, que no siempre dependen de estos funcionarios. Pero en la India, todos dependen del barbero y del lavandero para sus servicios, incluso más que un occidental depende del carnicero o del médico. El hindú jamás imagina la posibilidad de hacer por sí mismo las tareas que estos sirvientes de casta realizan para él. Además, los barberos y lavanderos de otras castas, bajo ninguna circunstancia, tendrían permitido prestarle el servicio que su propia casta le ha prohibido.

A estas penas se suma la de un completo aislamiento en tiempos de duelo familiar. Si muere un miembro de su familia, ninguno de los miembros de la casta puede ayudar en los últimos ritos sagrados para los muertos. Incluso en ese momento, cuando se esperaría que las barreras heladas se derritieran, el corazón de la casta es tan duro y su severidad tan rígida como siempre. La impotencia de una familia en estas circunstancias es, para cualquiera que no sea esclavo de todo este maldito sistema, profundamente lamentable y desgarradora.

Otra pena de casta que ha recibido últimamente una notoriedad pública excesiva se llama prayaschitta, que significa expiación. Generalmente se aplica como castigo a quienes han tenido la osadía de cruzar el océano por motivos de viaje, negocios o estudio. Más correctamente, es un proceso de purificación y rehabilitación ceremonial más que un acto de castigo. El exclusivismo de la casta se complacía en llamar a todos los extranjeros Mlechhas, lo que, aunque quizás no sea un término tan vigoroso como el apodo chino de "demonios negros", connotaba, y aún connota para el hindú de casta, "miserables impuros", cuyo contacto trae contaminación ceremonial y pecado. Quien cruzaba el océano necesariamente quedaba degradado por estos seres contaminantes y, por supuesto, se veía envuelto en las impurezas de su vida. Prohibir los viajes, que necesariamente implicaban tal pecado y degradación, se convirtió así en preocupación de los antiguos legisladores de la India. De ahí el prayaschitta, bajo el cual la comunidad educada de la India tanto se resiente en la actualidad. Pues muchos de los mejores y más prometedores jóvenes de la India viajan al extranjero o residen temporalmente en Inglaterra, con miras a perfeccionar su formación educativa y así calificar para los más altos puestos de utilidad en su tierra natal. Otros viajan por negocios o para contemplar y estudiar las maravillas de la vida y la civilización occidentales. Todos los hombres cultos y poderosos de la India, en la actualidad, están convencidos del mal y la absurdidad de esta ley de casta, común a todas las castas, porque forma parte de la legislación general de su religión. Se niegan a creer que sea pecado o contaminación ir en busca de lo mejor que Occidente y Oriente han descubierto y pueden ofrecer, y que hoy en día contribuye más a la elevación y redención de la propia India. Y muchos de ellos desafían esta ley obsoleta y degradante de su fe. Muchos otros claman por una interpretación moderna de la ley, una interpretación que explique su amargura y la vuelva inocua. Porque no es simplemente, ni principalmente, el carácter reaccionario y absurdo de esta legislación lo que exaspera la inteligencia del país; es la naturaleza ofensiva y repugnante de la expiación lo que principalmente despierta la rebelión. En siglos pasados de oscuridad, los hindúes podían estar dispuestos a someterse a la humillación de comer los cinco productos de la vaca como expiación por el supuesto pecado de viajar por mar. La cultura y la inteligencia actuales no son tan abyectas ni tan supersticiosas como para someterse a esto sin, al menos, una enérgica protesta. Y sin embargo, lo que la cultura de la India busca hoy no es la abolición de esta ley, que es igualmente repulsiva para su gusto y su inteligencia; solo pide que se encuentre alguna forma de evitar la pena. Y todo lo que el hinduismo y la casta exigen de estos hombres que han viajado al extranjero no es una sumisión inteligente a sus mandatos, sino una observancia exterior de los mismos. Así, la fe y sus defensores conservadores se conforman con ver a estos hombres cultos, al regresar con los tesoros adquiridos en Occidente, someterse exteriormente a este rito ofensivo, mientras su naturaleza sensible se rebela contra él. Y estos jóvenes retoños de Oriente practican de buena gana esta hipocresía y se someten a esta indignidad para vivir en paz con, e incluso para poder vivir en, su casta ancestral. Esto no es más que una ilustración de la vacuidad de la mayor parte de la vida de la comunidad educada en esta gran tierra. Bien puede uno exclamar, ¡qué se puede esperar de un pueblo cuyos principales hombres cultos viven esta doble y mezquina vida! ¡Esto es verdaderamente "paz con deshonra"!