Capítulo V

EL SISTEMA DE CASTAS HINDÚ (continuación)

IV

Las agencias a través de las cuales, y las ocasiones en que, la casta sanciona a sus miembros son múltiples.

Antiguamente, los reyes hindúes, bajo la instrucción de sus ministros pandit, hacían cumplir las observancias de casta. Pero bajo el actual Estado no hindú no puede esperarse tal acción. En muchos casos es necesario consultar a los pandits tanto para determinar si un miembro ha violado realmente las prescripciones shástricas como para decidir la pena que debe imponerse en ese caso particular. En casos dudosos, se convoca a pandits de diversas formaciones y tendencias, quienes presentan opiniones contradictorias que terminan en confusión.

En el sur de la India, los casos importantes de violación de casta entre hindúes no visnuítas están bajo la jurisdicción de los Superiores de los monasterios sankaritas. Algunos de estos asumen y ejercen autoridad papal en tales asuntos entre su gente. Sin embargo, por lo general, cada organización local de casta trata directamente las infracciones de sus propias reglas, y es competente para actuar de manera drástica, y como tribunal de última instancia, en todos los casos de infracción de casta dentro de sus propios miembros. Esto puede hacerse en asamblea pública, cuando todos los miembros varones están presentes y tienen voz; o bien el panchayat de la casta, o consejo de cinco, puede juzgar el caso y tener derecho a la acción final. Este último tribunal es el más común en el sur de la India, y está más en armonía con el espíritu y los métodos del país.

Existen varias acciones que son suficientes como causas de expulsión de la casta.

Una de ellas es el cambio de fe. El abandono de la religión ancestral, que es la madre del espíritu y la organización de la casta, especialmente cuando la nueva fe aceptada repudia abiertamente la casta y todo lo que le pertenece, conduce inevitablemente a la expulsión de la casta. En la mayoría de los casos, esto ha ocurrido tras la conversión al cristianismo o al islamismo. Pero esto no es tan universal como desearíamos o como muchos suponen, como veremos más adelante. Se puede observar cómo, en un movimiento masivo de un gran grupo de personas hacia el cristianismo, por ejemplo, la gente puede fácilmente, y de manera natural, llevar consigo a la nueva fe muchas de sus antiguas costumbres y hábitos, incluyendo mucho de lo que pertenece y es esencial a la casta.

El catolicismo romano ha interpretado la casta principalmente desde un punto de vista social, y por lo tanto la ha considerado como una institución social que puede adaptarse y adoptarse dentro de la religión cristiana. El protestantismo, o al menos el protestantismo anglosajón, ha considerado la casta como una institución primordialmente religiosa, cuyo espíritu es fundamentalmente antagónico a nuestra fe, y que debe ser combatida en todos los frentes. Por ello, es parte del compromiso de todo aquel que ingresa a la comunidad protestante en la India que renunciará y se opondrá a la casta en todo momento. Y puede decirse que, aunque el hinduismo ama profundamente el compromiso y la evasión, en general ha sostenido que un hombre que ha aceptado la fe cristiana y ha sido públicamente bautizado en la convicción de la "paternidad de Dios y la hermandad de todos los hombres", no tiene lugar en su propio sistema de castas, y lo trata consecuentemente como a un paria. Como ya hemos visto, todo hombre que ha viajado al extranjero pierde por ello su casta y debe someterse a una expiación antes de ser readmitido. No importa cuán rigurosamente haya intentado preservar las costumbres de casta durante sus viajes y en el país extranjero, todos lo consideran de hecho un paria.

Casarse con una viuda es también un acto que rompe los lazos de casta y coloca a un hombre bajo prohibición. Por supuesto, esto no se aplica a las pocas castas que permiten el segundo matrimonio de las viudas. Pero como la mayoría de los hindúes niega el derecho de una viuda a volver a casarse (aunque no hay obstáculo de casta para que un viudo tome una nueva esposa virgen cada año de su vida), un hombre no puede unirse a una viuda sin perder por ello su casta.

Comer carne de res se considera un pecado tan atroz que ningún miembro de una casta respetable esperaría consideración ni por un momento. Y sin embargo, el Dr. J. H. Barrows ha dicho que el famoso Swami Vivekananda, cuando estuvo con él en Chicago, comió en su presencia un plato entero de carne de res y con gran deleite. Pero él, por supuesto, había trascendido el nivel común del hinduismo y alcanzado las alturas sagradas del swami, en las que un hombre está exento de las bajas limitaciones de la casta, y donde los pecados vulgares de la vida hindú común se transmutan en bendiciones y privilegios ordinarios de la santidad.

De igual manera, las castas vegetarianas castigan a sus miembros por comer cualquier tipo de carne. La aversión hindú a la carne es muy común; también es sanitaria y saludable, pues el consumo de carne en los trópicos no es necesario ni propicio para la salud. Y sin embargo, el paria, el fuera de casta, no tiene escrúpulos en este asunto. Es cierto que consideraría un pecado sacrificar una vaca o un buey; pero no dudará en envenenar el ganado de su vecino para así tener suficiente carroña para comer. Porque los cadáveres del ganado muerto del pueblo son privilegio del paria; y es al encontrar tales restos que disfruta sus únicos festines de abundancia. Pero para el hindú común, todo el ganado bovino es divino, y su carne está estricta y vehementemente prohibida.

También se castiga, como hemos visto, a quienes comen cualquier alimento cocinado por un paria, sea cristiano, musulmán o paria. Y lo mismo ocurre con comer junto a un paria, o con alguien de casta inferior a la propia. De hecho, este espíritu llega tan lejos en ciertas castas altas que el simple hecho de ser visto comiendo por un miembro de casta inferior, o permitir que la sombra de un extraño caiga sobre la comida preparada, se considera contaminación. De ahí el cuidado con que todos los hindúes buscan privacidad y evitan la mirada de los demás durante las comidas.

Oficiar como sacerdote en la casa de un sudra de baja clase está estrictamente prohibido para un brahmán, y pierde la casta por ello. Él y otros "dos veces nacidos" también son expulsados de la casta si arrojan el hilo sagrado, que es el distintivo externo de su segundo nacimiento y dignidad.

Una mujer, cuando es hallada en pecado manifiesto con un hombre de otra casta, y una viuda, cuando ya no puede ocultar las consecuencias de su inmoralidad, dejan de pertenecer a la casta.

Casi no es necesario mencionar que casarse fuera de la propia casta es un pecado que no encuentra aprobación, sino el más severo castigo, en casi todas las castas.

En términos generales, podemos decir que la autoridad de la casta se ejerce solo en casos donde se violan observancias ceremoniales y usos sociales. En asuntos puramente éticos, que afectan el carácter y la elevación moral del individuo y el clan, la casta rara vez actúa; pues no considera que su honor esté comprometido ni que su vida orgánica se vea afectada por tal conducta.

También debe mencionarse que la casta no es equitativa en la distribución de sus dispensas y castigos. Un hombre rico y de influencia social logra evitar muchos actos de desagrado de la casta que caerían duramente sobre el pobre y desamparado. Tal hombre puede, y a menudo lo hace, pisotear todos los mandamientos del decálogo y, al mismo tiempo, desafiar y violar buena parte de las prescripciones de su casta. Y sin embargo, debido a su riqueza e importancia en los consejos de la casta, permanece sin ser acusado ni reprendido.

En cuestiones de observancia y disciplina de casta, los pueblos son mucho más conservadores y estrictos que las ciudades. En estas últimas, como veremos, la observancia de la casta está mucho más relajada y la vida es más acorde con los tiempos modernos.

V

Los resultados del sistema de castas en la India son muchos y evidentes. Ha sembrado su semilla durante muchos siglos y hoy cosecha una rica cosecha en la vida y la conducta. No debe suponerse, y no puede afirmarse, que este gran sistema haya sido siempre un mal absoluto para la gente de esta tierra.

Ninguna organización que haya atado con sus cadenas durante ochenta generaciones a casi una sexta parte de la población del mundo, y que continúa sujetándolos hoy con un poder tiránico, puede carecer de algún rasgo redentor. La misma perpetuidad y prosperidad del sistema argumenta a favor de que posee ciertas características racionales, originalmente vinculadas a él, que le otorgaron legitimidad ante las multitudes que se sometieron a su dominio. Pero es sumamente difícil descubrir esa excelencia que en un principio lo recomendó al pueblo de esta tierra. Tampoco los escritos de quienes han intentado defender el sistema nos ayudan a hacer este descubrimiento. Una defensa moderna de los brahmanes, escrita por Jogendra Nath Bhattacharya (véase "Castas y sectas hindúes", pp. 1-10), arroja solo un rayo de luz sobre el tema cuando observa que "la legislación de los Rishis fue concebida no solo para lograr la unión entre los clanes aislados que vivían en la India primitiva, sino para hacer posible la asimilación dentro de cada grupo de las hordas extranjeras que se esperaba que invadieran el país de vez en cuando". En aquellos días remotos, cuando la debilidad por el aislamiento amenazaba su propia existencia y no había posibilidad de una unión general de todo el pueblo para la defensa, la organización minuciosa de los clanes en castas trajo fuerza y confianza y fue una bendición evidente. En esos tiempos, era una forma conveniente y eficaz de imponer obligaciones religiosas a los clanes heterogéneos. Probablemente también fue útil entonces para preservar la pureza de sangre entre las razas superiores y para conservar la nobleza del ario, destinado a gobernar las razas mixtas de la India durante muchos siglos.

Tampoco el sistema carece de posibilidades de bien en la época moderna, como lo ilustró recientemente la acción de una destacada casta del norte de la India al prohibir los grandes gastos en matrimonios y al elevar, mediante legislación, el límite de edad nupcial para sus niñas.

Pero, lamentablemente, cualquier bien que pueda existir en el sistema ha permanecido en gran medida en potencia más que en acto. La historia de las castas ha sido una historia de mal, y no es de extrañar que un escritor tan imparcial como el señor Sherring, quien probablemente ha realizado un estudio más exhaustivo del tema que cualquier otro, haya llamado a la organización "una monstruosa máquina de orgullo, discordia y vergüenza" (véase el prefacio de su obra "Tribus y castas hindúes"). Considerando el tema, por lo tanto, en su influencia sobre la vida de la India actual, y estudiando sus resultados tal como los encontramos ahora entre todas las clases del pueblo y en su impacto definido sobre el futuro del país, nos vemos obligados a pronunciarnos en su contra en todos los aspectos.

Es, en primer lugar, la fuente de interminables discordias y disensiones en todo el país. No solo enfrenta casta contra casta, sino que la animosidad amarga es la norma entre las subdivisiones de las castas. En cada una de las innumerables castas del país existen divisiones y subdivisiones en abundancia. Y mientras los sudras reconocen la supremacía de los "dos veces nacidos", entre las miríadas de clanes de los propios sudras hay interminables pretensiones y disputas, cada uno, impulsado por el orgullo, reclamando primacía y distinción sobre los demás. Recientemente, en el sur de la India, este sentimiento llevó a un grave disturbio, en el que no pocas vidas se perdieron y varias aldeas fueron devastadas.

También estrecha las simpatías del pueblo de una manera sumamente lamentable. Entre la gente común de la India se sostiene que los deberes de un hombre hacia su casta abarcan toda su obligación. Cuando un semejante está en dificultades y su situación apela fuertemente a la compasión, la primera, y a menudo la última, pregunta que se hace es: "¿Es miembro de mi casta?" Si no lo es, como el sacerdote y el levita de antaño, su conciencia le permite "pasar de largo por el otro lado". Recientemente, una mujer murió en las calles de una ciudad cercana a Madura. Ella era residente de una aldea a unos cuarenta kilómetros de distancia y, por lo tanto, una extraña en esa ciudad, donde enfermó y fue llevada a una casa pública de reposo. Pero cuando su estado se agravó y ningún pariente ni amigo de casta acudió en su ayuda, la sacaron a la calle, donde permaneció indefensa durante tres días bajo la lluvia y el sol. Cientos de personas vieron sus agonías mortales al pasar durante esos días; pero ningún corazón compasivo se conmovió por ella, pues ¿acaso no era una extraña? Y fue un estadounidense, que pasó por allí el tercer día, quien exigió al funcionario de la ciudad que la devolviera a la casa de reposo, donde poco después falleció. No se piense que este es un caso aislado. Quien conoce la vida india sabe que no lo es, pues a diario debe presenciar las dolorosas limitaciones que la casta impone a la compasión humana.

La casta también ha degradado el trabajo manual. La pérdida de casta de cualquier brahmán que siga el arado es solo una aplicación de esta regla en los niveles más altos. La casta ha enseñado al pueblo de esta tierra que el trabajo humilde, por honesto que sea, es más que indigno; es pecaminoso. Hay millones de personas de las castas superiores de la India que consideran honorable mendigar y digno pasar sus años en la más absoluta pereza, pero que verían como una degradación indescriptible tomar una azada o un martillo y ganarse la vida honestamente con el sudor de su frente. Y las reglas de su casta no les permiten emprender tal trabajo. Y este espíritu se ha transmitido hasta permear toda la sociedad india, con la consecuencia de que el trabajo manual es universalmente considerado degradante, y con el resultado natural de que una multitud de cinco millones y medio de mendigos perezosos, miserables, inmorales y físicamente aptos, pero religiosos, gravan a este país. Así, la mendicidad se vuelve honorable a expensas del trabajo honesto. Cabe señalar, además, que existen varias castas de mendigos, en las que todo trabajo está proscrito y la mendicidad es exaltada como una profesión divinamente ordenada.

Además, la casta hace imposible que la India se convierta en un país comercial. Mientras los viajes al extranjero estén prohibidos y el contacto con otras tierras sea considerado un pecado contra el cielo y la casta, hay pocas esperanzas de que el pueblo de esta tierra se distinga en ese tipo de comercio e industria que ha hecho tan ilustre en riqueza y dominio a la señora de la India, Gran Bretaña.

Y es este espíritu de casta el que hizo tan fácilmente de la gran península de la India una presa para la "pequeña isla" a miles de kilómetros de distancia. Porque la casta no solo ha hecho de los hindúes un pueblo insular, sino que también los ha dividido tanto que no perciben ningún sentimiento común, salvo el de oposición al Estado, ni buscan ningún bien común. Por eso, durante muchos siglos han sido presa fácil de cualquier aventurero que buscara conquistarlos y despojarlos. Un verdadero sentimiento nacional y un patriotismo genuino son casi imposibles en el país. Y todos los hindúes inteligentes reconocen esta triste situación en la actualidad, y muchos de los mejores de ellos sostienen públicamente que la conciencia nacional, el autogobierno y un patriotismo ardiente y triunfante solo pueden construirse sobre las ruinas del sistema de castas.

Y así como es un enemigo de la nacionalidad, también es el enemigo mortal del individualismo. El sistema de castas es en realidad una glorificación de la multitud en detrimento del individuo. La iniciativa y la afirmación individual, la libertad de conciencia, el derecho del hombre a la vida y a la búsqueda de la felicidad, todo esto son caprichos de Occidente que la casta ha tenido como principal objetivo aplastar; y sobre su ruina ha erigido esta poderosa torre de Babel. En la India, desde tiempos inmemoriales, la tarea de los hombres no ha sido hacer lo que creen correcto, ni descubrir, cada uno por sí mismo, lo que consideran mejor y actuar según los dictados de su conciencia; más bien, ha sido la sumisión al dominio de la casta. Y es la enseñanza descarada de los Shastras que la obediencia a la casta es el cumplimiento del deber y el summum bonum de la vida. Tan omnipotente y omnisciente es el brazo y la cabeza de la casta que los hombres no se atreven a desafiarla. Por eso, hoy debemos contemplar en la India el espectáculo más triste de abyección humana que el mundo haya conocido. Para quienes, como el autor, han dedicado su vida a tratar de elevar a los parias y a los estratos más bajos de la sociedad india, el obstáculo más difícil y desalentador es la inercia y la abyección del propio pueblo. A través de una amarga experiencia de muchos siglos han aprendido que no vale la pena que el individuo se afirme contra los dictados de la casta, ni que las castas inferiores se rebelen contra su destino. Descubrieron que solo estaban golpeando sus cabezas contra una roca adamantina. Así que han perdido toda ambición y esperanza; y quien desee levantarlos debe primero quitar esa pesada desesperanza que descansa sobre ellos como un poderoso íncubo.

Tampoco es mucho mejor la situación entre las clases educadas de la India. Hay cientos de miles de estos hombres formados en universidades occidentales que, cada año, se reúnen en congresos y convenciones, y que, en un inglés impecable de acento addisoniano y en la fraseología sonora de un Macaulay, disertan sobre los derechos humanos y denuncian la esclavitud de la tiranía de las castas. Sin embargo, en sus propios hogares, se someten a esa misma tiranía maldita y, en la vida, son tan abyectos como el más humilde paria ante los edictos de casta que saben, en lo más profundo, que son injustos y degradantes.

También debe recordarse que la casta es la madre nodriza de todos los múltiples males sociales del país. En la India anterior al sistema de castas, males como el matrimonio infantil, la prohibición del segundo matrimonio para las viudas, las mujeres del templo, los gastos excesivos en bodas, etc., no existían. Son parte del régimen de castas, sostenido y perpetuado por su autoridad. Si se eliminara esta poderosa compulsión, estas instituciones pronto serían cosa del pasado.

Otro mal de esta organización es que ignora el estándar ético y espiritual, y mide todo desde un punto de vista puramente formal y ceremonial. Toda la vida se reduce a un ritual incesante bajo la vigilancia perpetua de los sacerdotes de la casta. Todo lo que pide al hombre es conformidad exterior. Puede no creer y hasta odiar cada mandamiento de su fe; pero si se conforma, es considerado un hijo fiel. Por otro lado, puede ser un hombre de carácter intachable, e incluso tener la intención de obedecer a la casta; pero si, alguna noche, unos enemigos le introdujeran a la fuerza un trozo de carne de res en la boca y le obligaran a tragarlo, ningún poder podría salvarlo del terrible castigo que seguiría. Un hombre puede escribir un panfleto condenando y ridiculizando a todos los dioses del panteón hindú y seguir siendo un hindú aceptable; pero si, en la agonía de una fiebre ardiente, bebiera una cucharada de agua de manos de un cristiano o de un paria, su casta lo condenaría a la perdición por ello.

En otras palabras, todo el sistema cultiva directamente, en todas las personas, una vacuidad de vida que hace más que cualquier otra cosa para robarle a la India su hombría y que hace que la nobleza de carácter y la integridad ética sean cosas sumamente difíciles dentro de la comunidad hindú. Un caballero brahmán describió todo el sistema como una "gran farsa vacía". Y así es.

VI

Por paradójico que parezca, el espíritu de casta es hoy más prevalente y su influencia más dominante en la India que en el pasado; sin embargo, hay más desafío y violación de las reglas de casta y pruebas más frecuentes y seguras de la pronta terminación de su reinado que en cualquier otro momento anterior.

Ha gobernado durante tanto tiempo y de manera tan suprema en este país que el hindú lo acepta sin cuestionarlo; y se ha convertido en algo más que una segunda naturaleza para él, incluso en una necesidad de su ser. Lo que sería intolerablemente molesto para un occidental, para el hindú es algo natural. Para la gran mayoría de los hindúes, la casta ha dejado de ser un tema de discusión. Es el único orden de vida que conoce; y aunque pueda estar convencido por argumentos que prueban su crueldad y sus muchos males, sigue aferrándose a ella como el único sistema bajo el cual sabe vivir y que desea obedecer.

Como ya hemos visto, las ramificaciones de la casta son hoy más numerosas y su autoridad más general que en cualquier época anterior. Muchos reformadores hindúes, especialmente de las sectas de Vishnú, han seguido los pasos del gran Buda, denunciando la casta de raíz, y han establecido sus propias sectas durante los últimos diez siglos sobre una base no basada en castas. Pero todos han sucumbido al demonio que combatieron y ahora, en general, observan las reglas de casta con la misma devoción que otros hindúes.

Cuanto más ha descendido el espíritu de casta hasta el "décimo sumergido" del país, con mayor vehemencia se han contagiado de su veneno. El paria excluido no se queda atrás en este asunto; y así tenemos parias y parias. Muchas divisiones se encuentran entre esta clase desdichada, y son más exclusivas en sus divisiones y más rígidas en su estrechez que muchas de las castas altas.

Incluso aquellos que han abandonado la fe hindú y profesado otra, no dejan atrás este espíritu divisivo. Tal vez los conversos del islam hayan dejado de lado la casta hindú más que los conversos a otras religiones.

Entre los conversos cristianos, aunque la casta se abandona de manera declarada, se aferra con vital tenacidad y una persistencia casi invencible a su sentido de lo que es apropiado. Sus prejuicios más profundos y tendencias inconscientes, incluso en contra de sus convicciones intelectuales y sinceras declaraciones, influyen sin cesar en la gran mayoría de ellos y los llevan a afiliaciones y simpatías estrechas que son hindúes y no cristianas. Es cierto que la comunidad cristiana más antigua de la India, la Iglesia Siria de Malabar, hace mucho tiempo abandonó la organización de castas hindú, incluso su mezquino remanente de títulos de casta. Y sin embargo, esa comunidad se estableció durante muchos siglos en la convicción de que era simplemente una casta más entre las muchas de esa región y debía mantenerse apartada y sin contaminarse con las castas circundantes. El catolicismo romano, que aún tiene la comunidad cristiana nativa más numerosa de la India, ha adoptado en gran medida el sistema hindú y trata de utilizarlo para el avance del cristianismo en el país. ¡Nunca se cometió un error mayor que este de intentar sostener y difundir la mansedumbre, la humildad, el amor y la fraternidad de Cristo por medio del orgullo altivo, el odio cruel y la amarga división de la casta!

El cristianismo protestante es hoy el enemigo declarado de la casta. Es una guerra a muerte entre ambos, y los misioneros aún no han encontrado un enemigo para su causa tan sutil, engañoso, arraigado, persistente y omnipresente como este. Está fortificado por mil baluartes y presenta más desaliento al trabajador cristiano que todos los demás obstáculos juntos. Incluso el budismo y el jainismo, el primero de los cuales fue la antigua protesta contra la casta hindú, han caído muchas veces presa de los sutiles y condenables engaños de este sistema. En Bengala, se sabe que varias castas hindúes fueron anteriormente miembros de las comunidades jainista y budista (véase Censo de 1901, Vol. II, p. 523).

Sin embargo, a pesar de esta creciente prevalencia y la asombrosa tenacidad de la casta en todo el país, hay señales alentadoras de su decadencia. Su control ciertamente se está relajando en muchos aspectos, y sus asperezas se están suavizando.

No sería falso decir que la creciente multiplicidad de castas es uno de los presagios más seguros de la caída del sistema. Porque las divisiones de casta ya son incontables. La población está dividida en tantas secciones diminutas que el edificio de la casta sobrepasa todo lo demás, de modo que está en peligro inminente de venirse abajo. Se afirma que la guerra entre naciones civilizadas pronto será imposible debido al creciente poder devastador de las armas modernas. De manera similar, la casta está pasando rápidamente, por sus propios excesos, a una reductio ad absurdum; su espíritu es tan desenfrenado y sus males tan intolerables, que incluso los pacientes habitantes de la India pronto dejarán de soportar la ruina que este monstruo de su propia creación causa entre ellos.

Los hindúes educados ya la denuncian con gran vehemencia y con considerable unanimidad. Están convencidos de que la India nunca podrá alcanzar la independencia y el poder bajo el régimen de castas; y proclaman sus convicciones a los cuatro vientos. Es cierto, como hemos visto, que la casta ha lanzado un hechizo tan poderoso sobre ellos, sus propios hijos, que son demasiado abyectos para resistirla abiertamente y de manera unida. Pero creo que pronto se verán impulsados a la acción. Además, la obediencia y la sumisión significarán la ruina para ellos, sus familias y su país.

Incluso ahora, entre los educados, especialmente en Bengala, las restricciones de casta respecto a la comida están siendo cada vez más ignoradas. Un caballero bengalí disfruta de la comida común de un hotel sin que aparentemente nadie interfiera con sus libertades. En Madrás, el autor ha compartido más de una vez la mesa con abogados brahmanes y otros, comiendo juntos la comida común de un conocido restaurante de la ciudad. Y ha conocido a pacientes brahmanes, de alta posición social, que no objetaban siquiera comprar y consumir alimentos en forma de "extracto de carne Liebig", siempre que pudieran encubrir su naturaleza ofensiva para las mujeres de su hogar bajo el eufemismo de "extracto de carne".

Y a esto están siendo llevados rápidamente por la conjunción de muchas fuerzas que dominan cada vez más el país.

En primer lugar, cuentan con el poderoso ejemplo de una multitud de vidas occidentales entre ellos. Este grupo de personas blancas, provenientes de tierras lejanas, está distribuido por toda la India. Son los gobernantes del país. Un brahmán puede considerar su contacto como una contaminación. Pero ese mismo brahmán a menudo se alegra de someterse a esa mancha ceremonial si con ello puede disfrutar de la culta sociedad del hombre blanco. Observa en estas personas de Occidente una libertad respecto a las molestas restricciones de casta. Nota entre ellos relaciones conyugales que brindan las mayores bendiciones del hogar. Sus relaciones sociales no tienen trabas y abundan en privilegios de convivencia que están vedados a la sociedad hindú. Todo esto le produce inquietud. Si es un hombre culto y reside en alguna ciudad importante, deseará encontrarse con amigos ingleses en condiciones de igualdad social; pero descubrirá que esto es imposible a menos que desafíe las reglas de la casta; pues, para el hombre occidental, el vaso compartido y la mesa festiva son condiciones esenciales de la verdadera amistad e intimidad. Así, la vida de la raza dominante en la India es un constante reproche a la estrechez de la casta y una fuente de descontento para el pueblo dominado por ella, porque les revela una forma de vida diferente y mejor.

No es solamente este nuevo tipo de vida occidental sin casta lo que les atrae. La civilización moderna de Occidente, con sus leyes humanizadoras, su exaltación del individuo, su libertad religiosa, su nueva y creciente educación y cultura, sus derechos iguales para todos, sus numerosas instituciones en las que se respira el bendito amor anglosajón por la libertad, el hogar con su afecto santificado y su enaltecida feminidad, la filantropía que lleva con mano equitativa sus dulces servicios tanto a los altos como a los bajos—al paria como al brahmán—, todas estas instituciones e influencias actúan como una poderosa levadura en la mente y el corazón de la India. Y el pueblo no puede ser ciego a esta influencia; y está transformando gradualmente sus ideales y ambiciones.

Relacionados con estos agentes civilizadores occidentales más sutiles, se encuentran los agentes materiales que son los temidos enemigos de la exclusión de castas. El principal de ellos es el ferrocarril, cuyos treinta mil kilómetros son tantas lenguas que proclaman la condena de la estrechez pasada. El brahmán, con todo su mezquino orgullo, no puede prescindir de las maravillosas comodidades del "camino de hierro y el carruaje de fuego"; pero para aprovecharlas, debe sentarse durante una hora junto a un pasajero de casta baja—puede ser un paria. El ferrocarril roe las entrañas de la vida y las convicciones de casta.

Después de esto vienen las escuelas. Millones de jóvenes son formados en ellas diariamente para considerar la casta como una clasificación indigna. Todos los sectores son educados en las mismas clases; juegan en el mismo patio. En ambos lugares, el niño de casta baja a menudo supera al de casta alta. Así, constantemente se siembran entre la juventud de todas las regiones del país las semillas de la igualdad y el respeto común. Si asombró a la reciente Comisión educativa (Moseley) que viajó de Inglaterra a los Estados Unidos para estudiar las condiciones educativas allí, al ver a los hijos del presidente del país estudiando junto a los hijos de obreros, tanto más maravilloso, y maravillosamente bueno, debe parecerle a un estudioso de las condiciones sociales en la India ver al hijo de un paria y al de un brahmán preparándose, lado a lado, en el aula, para las responsabilidades y bendiciones de la vida.

Muchas otras agencias similares a las mencionadas están realizando su benéfica labor igualadora.

Sin embargo, el gobierno es el gran igualador. En todos sus otorgamientos de cargos, en todos los puestos de honor e influencia, distribuye sus beneficios con estricta imparcialidad, en lo que respecta a la casta. Sabiamente ignora todas las distinciones sociales y depende de las cualificaciones de cultura y carácter cuando busca hombres para conducir sus asuntos. Esto es algo sin precedentes en la tierra de Manu. Que el paria tuviera las mismas oportunidades que las castas altas para ocupar posiciones de honor y remuneración era desconocido en esta tierra de marcadas distinciones.

Y aún más fundamental que esto es la bendición de los derechos personales y políticos iguales. En la antigua India, tal idea nunca fue concebida. Antes de que el dominio británico llegara al país, jamás se soñó que el sacerdote, el príncipe y el mendigo—y que el brahmán y el paria—tuvieran iguales derechos ante la ley. Hoy todos reconocen la justicia de esto y lo esperan.

Finalmente, la llegada del cristianismo, con poder, al país ha traído un nuevo toque de muerte a la supremacía de la casta. Hemos visto que los conversos cristianos indios abandonan todas las demás costumbres y supersticiones con mayor facilidad que las de la casta. Sus raíces han penetrado más profundamente en el suelo de su naturaleza. Pero no debe pensarse que no se fortalecen más contra la casta que antes. En la comunidad cristiana india se está desarrollando un movimiento sumamente alentador hacia la completa erradicación del sentimiento y la observancia de la casta dentro de la propia Iglesia. Son más conscientes que nunca de la grosera incongruencia de que un hombre tome para sí el sagrado nombre de Cristo y al mismo tiempo se someta al dominio de la casta. Ahora existen organizaciones cristianas indias anti-casta que buscan expulsar de la Iglesia de Dios en la India a este Anticristo, y cultivar el verdadero espíritu y las virtudes de la comunión cristiana y la fraternidad.

El espíritu de Cristo recorre el país con poder regenerador y transformador. Su gran mensaje al mundo fue la paternidad común de Dios y la hermandad del hombre. Y la Iglesia cristiana es cada vez más fiel al mensaje de su Líder y Señor en este país. Puede que los hombres no acepten el llamado cristiano a creer y a ser bautizados; pero no pueden ser ciegos ni sordos a la obra y al llamado del Espíritu de Cristo en estos tiempos modernos de cambios y oportunidades emocionantes.

Es este ideal cristiano el que está chocando con las instituciones y costumbres más antiguas y apreciadas de la India, y ha precipitado un conflicto como el país nunca antes había conocido.

Pero el fin aún no ha llegado, y la casta no será derribada de su alto pedestal en un solo día. Es una poderosa institución que tiene su raíz en los sentimientos más profundos y se sostiene por la antigüedad venerada y por las pasiones y prejuicios más fuertes. Estos no sucumbirán en una sola generación. E incluso cuando el cristianismo haya triunfado y haya expulsado de la tierra a su fe rival, como tenemos toda razón para creer que ocurrirá, no debe suponerse que el cristianismo de Oriente tendrá el mismo carácter social que el de Occidente. En los primeros días del cristianismo, nos dice el gran Apóstol de los gentiles que había "herejías" en la Iglesia. Estas eran herejías sociales o divisiones de clase. Más tarde, en Occidente, "herejía" pasó a significar un error de creencia. La Iglesia india también tendrá herejías de vida más que de pensamiento. El espíritu de casta no desaparecerá completamente de la India, incluso cuando se convierta en la tierra de Cristo; porque, aunque la India siempre es indulgente y tolerante respecto a las creencias, es muy particular en cuanto a las distinciones de clase. Y esto, sin duda, será la debilidad de la Iglesia india del futuro. Pero también tendrá sus puntos fuertes, y en ellos se gloriará y, a través de ellos, glorificará a su Señor exaltado.