Capítulo XI.

DE JUDEA A GALILEA.

EL TESTIMONIO DEL BAUTISTA SOBRE JESÚS.

Durante el período de retiro de nuestro Señor en el desierto, el Bautista continuó su ministerio, clamando arrepentimiento a todos los que se detenían a escuchar, y administrando el bautismo a quienes venían debidamente preparados y pedían con la intención correcta. El pueblo en general estaba profundamente inquieto respecto a la identidad de Juan; y a medida que el verdadero significado de su voz se iba revelando, su inquietud se transformaba en temor. La pregunta que surgía una y otra vez era: ¿Quién es este nuevo profeta? Entonces los judíos, expresión con la que podemos entender a los gobernantes del pueblo, enviaron una delegación de sacerdotes y levitas del partido fariseo para interrogarlo personalmente. Él respondió sin evasivas: “No soy el Cristo”, y con igual decisión negó ser Elías, o más precisamente, Elías el profeta, quien, según los rabinos por una mala interpretación de la profecía de Malaquías, debía regresar a la tierra como precursor inmediato del Mesías. Además, declaró que no era “aquel profeta”, con lo que se refería al Profeta cuya venida Moisés había anunciado, y que no era identificado universalmente en la mente judía con el esperado Mesías. “Entonces le dijeron: ¿Quién eres? para que demos respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo? Él dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías.” Los enviados fariseos entonces le exigieron su autoridad para bautizar; en respuesta, afirmó que la validez de sus bautismos sería atestiguada por Uno que ya estaba entre ellos, aunque no lo conocían, y declaró: “Él es, quien viniendo después de mí, es antes de mí, cuyo calzado no soy digno de desatar.”

El testimonio de Juan, de que Jesús era el Redentor del mundo, fue declarado con la misma valentía que su mensaje sobre la inminente venida del Señor. “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”, proclamó; y, para que nadie dejara de comprender su identificación del Cristo, añadió: “Este es de quien yo dije: Después de mí viene un hombre que es antes de mí; porque era primero que yo. Y yo no le conocía; pero para que él sea manifestado a Israel, por eso vine yo bautizando con agua.” Que la presencia ministrante del Espíritu Santo, manifestada materialmente “como paloma”, fue convincente para Juan, se muestra en su testimonio adicional: “Y Juan dio testimonio diciendo: Vi al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y permaneció sobre él. Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con agua, ése me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece sobre él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo. Y yo lo vi, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios.” Al día siguiente de la declaración antes citada, Juan repitió su testimonio a dos de sus discípulos, o seguidores, cuando Jesús pasaba, diciendo de nuevo: “He aquí el Cordero de Dios.”

LOS PRIMEROS DISCÍPULOS DE JESÚS.

Dos de los seguidores del Bautista, específicamente llamados discípulos, estaban con él cuando por segunda vez señaló expresamente a Jesús como el Cordero de Dios. Estos eran Andrés y Juan; este último llegaría a ser conocido años después como el autor del cuarto Evangelio. El primero es mencionado por su nombre, mientras que el narrador omite el suyo propio como el segundo discípulo. Andrés y Juan quedaron tan impresionados por el testimonio del Bautista que inmediatamente siguieron a Jesús; y Él, volviéndose hacia ellos, preguntó: “¿Qué buscáis?” Quizá algo avergonzados por la pregunta, o con un verdadero deseo de saber dónde podrían encontrarlo más tarde, respondieron con otra pregunta: “Rabí, ¿dónde moras?” El uso del título Rabí era una muestra de honor y respeto, a la cual Jesús no objetó. Su cortés respuesta a su pregunta les aseguró que su presencia no era una intrusión indeseada. “Venid y ved”, dijo Él. Los dos jóvenes lo acompañaron y permanecieron con Él para aprender más. Andrés, lleno de asombro y gozo por la entrevista tan bondadosamente concedida, y conmovido por el espíritu de testimonio que se había encendido en su alma, se apresuró a buscar a su hermano Simón, a quien dijo: “Hemos hallado al Mesías.” Llevó a Simón para que viera y oyera por sí mismo; y Jesús, al mirar al hermano de Andrés, lo llamó por su nombre y añadió un título de distinción por el cual sería conocido en toda la historia posterior: “Tú eres Simón, hijo de Jonás; tú serás llamado Cefas.” El nuevo nombre así otorgado es el equivalente arameo o sirio-caldeo del griego “Petros”, y del actual “Pedro”, que significa “una piedra”.

Al día siguiente, Jesús partió hacia Galilea, posiblemente acompañado por algunos o todos sus nuevos discípulos; y en el camino encontró a un hombre llamado Felipe, en quien reconoció a otro escogido hijo de Israel. A Felipe le dijo: “Sígueme.” Era costumbre entre los rabinos y otros maestros de la época buscar popularidad, para que muchos se acercaran a ellos, se sentaran a sus pies y fueran conocidos como sus discípulos. Jesús, sin embargo, escogía a sus propios asociados inmediatos; y, conforme los encontraba y discernía en ellos los espíritus que, en su estado preexistente, habían sido elegidos para la misión terrenal del apostolado, los llamaba. Ellos eran los siervos; Él era el Maestro.

Felipe pronto encontró a su amigo Natanael, a quien testificó que Aquel de quien Moisés y los profetas habían escrito finalmente había sido hallado; y que no era otro que Jesús de Nazaret. Natanael, como lo demuestra su historia posterior, era un hombre justo, sincero en su esperanza y expectativa del Mesías, aunque aparentemente influido por la creencia común en toda Judea de que el Cristo vendría en estado real, como correspondía al Hijo de David. La mención de que tal persona viniera de Nazaret, el supuesto hijo de un humilde carpintero, provocó asombro, si no incredulidad, en la mente sin doblez de Natanael, y exclamó: “¿De Nazaret puede salir algo bueno?” La respuesta de Felipe fue una repetición de las palabras de Cristo a Andrés y Juan: “Ven y ve.” Natanael dejó su asiento bajo la higuera, donde Felipe lo había encontrado, y fue a ver por sí mismo. Al acercarse, Jesús dijo: “He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño.” Natanael vio que Jesús podía leer su mente, y preguntó sorprendido: “¿De dónde me conoces?” En respuesta, Jesús demostró aún mayores poderes de penetración y percepción en circunstancias que hacían improbable, si no imposible, una observación ordinaria: “Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi.” Natanael respondió con convicción: “Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel.” Por sincero que fuera el testimonio del hombre, se basaba principalmente en su reconocimiento de lo que consideraba un poder sobrenatural en Jesús; nuestro Señor le aseguró que aún vería cosas mayores: “Y le dijo: De cierto, de cierto os digo: De aquí en adelante veréis el cielo abierto, y a los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre.”

“EL HIJO DEL HOMBRE.”

En la promesa y predicción hecha por Cristo a Natanael, encontramos el significativo título—El Hijo del Hombre—apareciendo por primera vez, cronológicamente hablando, en el Nuevo Testamento. Sin embargo, se repite cerca de cuarenta veces, excluyendo las repeticiones en relatos paralelos de los diferentes Evangelios. En cada uno de estos pasajes, el Salvador lo utiliza distintivamente para referirse a sí mismo. En otras tres ocasiones, el título aparece en el Nuevo Testamento, fuera de los Evangelios; y en cada caso se aplica al Cristo con referencia específica a sus atributos exaltados como Señor y Dios.

En el Antiguo Testamento, la frase “hijo de hombre” aparece en su uso común, denotando cualquier hijo humano, y aparece más de noventa veces como apelativo con el que Jehová se dirige a Ezequiel, aunque nunca es aplicado por el profeta a sí mismo. El contexto de los pasajes en los que Ezequiel es llamado “hijo de hombre” indica la intención divina de enfatizar la condición humana del profeta en contraste con la divinidad de Jehová.

El título se utiliza en relación con el registro de la visión de Daniel, en la que se revela la consumación, aún futura, cuando Adán—el Anciano de Días—se sentará a juzgar a su posteridad; en esa gran ocasión, el Hijo del Hombre aparecerá y recibirá un dominio que será eterno, trascendentalmente superior al del Anciano de Días, y que abarcará a todos los pueblos y naciones, todos los cuales servirán al Señor, Jesucristo, el Hijo del Hombre.

Al aplicarse a sí mismo esta designación, el Señor utiliza invariablemente el artículo definido. "El Hijo del Hombre" fue y es, específica y exclusivamente, Jesucristo. Si bien, como cuestión de solemne certeza, Él fue el único ser humano masculino desde Adán que no fue hijo de un hombre mortal, usó el título de manera concluyente para demostrar que le pertenecía de forma peculiar y exclusiva. Es claramente evidente que la expresión encierra un significado más allá del que transmiten las palabras en su uso común. Muchos han interpretado este apelativo distintivo como indicativo de la humilde condición de nuestro Señor como mortal, y como connotación de que Él representaba el tipo de humanidad, manteniendo una relación particular y única con toda la familia humana. Sin embargo, existe un significado más profundo en el uso que el Señor hace del título "El Hijo del Hombre"; y esto radica en el hecho de que Él sabía que Su Padre era el único y supremamente exaltado Hombre, de quien Jesús era Hijo tanto en espíritu como en cuerpo—el Primogénito entre todos los hijos espirituales del Padre, el Unigénito en la carne—y por lo tanto, en un sentido aplicable solo a Él, Él fue y es el Hijo del "Hombre de Santidad", Elohim, el Padre Eterno. En sus títulos distintivos de filiación, Jesús expresó su descendencia espiritual y corporal de, y su sumisión filial a, ese Padre exaltado.

Como le fue revelado a Enoc el Vidente, "Hombre de Santidad" es uno de los nombres por los cuales se conoce a Dios el Padre Eterno; "y el nombre de su Unigénito es el Hijo del Hombre, es decir, Jesucristo." Además, aprendemos que el Padre de Jesucristo así se proclamó a Enoc: "He aquí, yo soy Dios; Hombre de Santidad es mi nombre; Hombre de Consejo es mi nombre; y Sin Fin y Eterno es también mi nombre." "El Hijo del Hombre" es en gran medida sinónimo de "El Hijo de Dios", como un título que denota divinidad, gloria y exaltación; porque el "Hombre de Santidad", cuyo Hijo Jesucristo reconoce reverentemente ser, es Dios el Padre Eterno.

EL MILAGRO EN CANÁ DE GALILEA.

Poco después de la llegada de Jesús a Galilea lo encontramos, junto con su pequeño grupo de discípulos, en una fiesta de bodas en Caná, un pueblo vecino a Nazaret. La madre de Jesús estaba en la fiesta; y por alguna razón no explicada en la narración de Juan, ella manifestó preocupación y responsabilidad personal en cuanto a la provisión para los invitados. Evidentemente, su posición era diferente a la de una simple invitada. No se nos informa si esta circunstancia indica que la boda era de algún miembro de su familia inmediata, o de algún pariente más lejano.

Era costumbre proveer en los banquetes de bodas una cantidad suficiente de vino, el producto puro aunque suave de los viñedos locales, que era la bebida común de la mesa en aquella época. En esta ocasión, el suministro de vino se agotó, y María informó a Jesús de la carencia. Él le respondió: "Mujer, ¿qué tengo yo que ver contigo? Aún no ha llegado mi hora." El sustantivo de tratamiento, "Mujer", aplicado por un hijo a su madre puede sonar a nuestros oídos algo áspero, si no irrespetuoso; pero en realidad su uso era una expresión de sentido opuesto. Para todo hijo, la madre debe ser eminentemente la mujer de las mujeres; ella es la única mujer en el mundo a quien el hijo debe su existencia terrenal; y aunque el título de "Madre" pertenece a toda mujer que ha alcanzado los honores de la maternidad, sin embargo, para ningún hijo hay más de una mujer a quien, por derecho natural, pueda dirigir ese título de reconocimiento respetuoso. Cuando, en las últimas y terribles escenas de su experiencia mortal, Cristo colgaba en agonía de muerte en la cruz, miró hacia abajo a la llorosa María, su madre, y la encomendó al cuidado del amado apóstol Juan, con las palabras: "¡Mujer, he ahí tu hijo!" ¿Puede pensarse que en ese momento supremo, la preocupación de nuestro Señor por la madre de quien estaba a punto de separarse por la muerte estuviera asociada a algún sentimiento que no fuera el de honor, ternura y amor?

Sin embargo, sus palabras a María en la fiesta de bodas pueden haber transmitido un suave recordatorio de su posición como madre de un Ser superior a ella misma; así como en aquella ocasión anterior, cuando lo encontró en el templo, Él le hizo comprender que su jurisdicción sobre Él no era suprema. La manera en que ella le comunicó la falta de vino probablemente sugería una insinuación de que Él usara su poder más que humano, y por ese medio supliera la necesidad. No era función de ella dirigir ni siquiera sugerir el ejercicio del poder inherente en Él como Hijo de Dios; tal poder no lo había heredado de ella. "¿Qué tengo yo que ver contigo?", le preguntó; y añadió: "Aún no ha llegado mi hora." Aquí no encontramos una negación de la capacidad de hacer lo que aparentemente ella deseaba, sino la clara implicación de que Él actuaría solo cuando el momento fuera el adecuado para el propósito, y que Él, no ella, debía decidir cuándo llegaría ese momento. Ella comprendió su significado, al menos en parte, y se limitó a instruir a los sirvientes a hacer todo lo que Él les indicara. Aquí nuevamente hay evidencia de su posición de responsabilidad y autoridad doméstica en la reunión social.

El momento para su intervención llegó pronto. Había en el lugar seis tinajas de agua; Jesús ordenó a los sirvientes que las llenaran de agua. Luego, sin orden audible ni fórmula de invocación, hasta donde sabemos, Él hizo que se produjera una transmutación en las tinajas, y cuando los sirvientes sacaron de ellas, era vino, no agua, lo que salió. En una reunión social judía, como era este banquete de bodas, alguien, usualmente un pariente del anfitrión o anfitriona, u otra persona digna de tal honor, era nombrado gobernador de la fiesta, o, como decimos hoy, presidente o maestro de ceremonias. A este funcionario se le sirvió primero el vino nuevo; y él, llamando al novio, quien era el verdadero anfitrión, le preguntó por qué había reservado su mejor vino para el final, cuando la costumbre era servir el mejor al principio y el más común después. El resultado inmediato de este, el primer milagro registrado de nuestro Señor, es así resumido por el evangelista inspirado: "Este principio de señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él."

Las circunstancias relacionadas con el acto milagroso son instructivas de contemplar. La presencia de Jesús en la boda, y su contribución al éxito de la fiesta, pusieron el sello de su aprobación sobre la relación matrimonial y sobre la conveniencia del entretenimiento social. Él no era ni un ermitaño ni un asceta; se movía entre los hombres, comiendo y bebiendo, como un ser natural y normal. En la ocasión de la fiesta reconoció y atendió las exigencias de la hospitalidad generosa de la época, y proveyó en consecuencia. Él, que pocos días antes había rechazado la sugerencia del tentador de proveer pan para su cuerpo hambriento, ahora usó su poder para proporcionar un lujo a otros. Uno de los efectos del milagro fue confirmar la confianza de aquellos cuya creencia en Él como el Mesías era aún joven y no probada. "Sus discípulos creyeron en él"; seguramente ya creían en alguna medida antes, de lo contrario no lo habrían seguido; pero ahora su fe fue fortalecida y llegó a acercarse, si no es que alcanzó, la condición de fe duradera en su Señor. La relativa privacidad que acompañó la manifestación es notable; el efecto moral y espiritual fue para unos pocos, la inauguración del ministerio del Señor no debía estar marcada por una exhibición pública.

MILAGROS EN GENERAL

El acto de transmutación por el cual el agua se convirtió en vino fue claramente un milagro, un fenómeno que no es susceptible de explicación, y mucho menos de demostración, por lo que consideramos la operación ordinaria de la ley natural. Este fue el principio de sus milagros, o como se expresa en la versión revisada del Nuevo Testamento, "sus señales". En muchas escrituras los milagros son llamados señales, así como maravillas, poderes, obras, obras maravillosas, obras poderosas, etc. El efecto espiritual de los milagros no se lograría si los testigos no fueran llevados a maravillarse, asombrarse, reflexionar e indagar; el simple asombro o sorpresa puede ser producido por el engaño y la astucia. Cualquier manifestación milagrosa del poder divino sería inútil como medio de efecto espiritual si no fuera impresionante. Además, todo milagro es una señal del poder de Dios; y señales en este sentido han sido exigidas a profetas que profesaban hablar con autoridad divina, aunque tales señales no se han dado en todos los casos. A Juan el Bautista no se le atribuyó ningún milagro, aunque Cristo lo declaró más que profeta; y las crónicas de algunos profetas anteriores carecen de toda mención de milagros. Por otro lado, a Moisés, cuando fue comisionado para liberar a Israel de Egipto, se le hizo entender que los egipcios buscarían el testimonio de milagros, y fue abundantemente facultado para ello.

Los milagros no pueden contradecir la ley natural, sino que se realizan mediante la operación de leyes que no son reconocidas universal o comúnmente. La gravedad actúa en todas partes, pero la aplicación local y especial de otras fuerzas puede parecer anularla—como cuando, mediante el esfuerzo muscular o un impulso mecánico, se levanta una piedra del suelo, se sostiene en alto o se lanza por el espacio. Sin embargo, en cada etapa del proceso, la gravedad sigue actuando plenamente, aunque su efecto se ve modificado por el de otra energía localmente superior. El sentido humano de lo milagroso disminuye a medida que aumenta la comprensión del proceso operativo. Logros posibles gracias a la invención moderna del telégrafo y el teléfono, con o sin cables, la transmutación de la energía mecánica en electricidad con sus múltiples aplicaciones presentes y futuras posibilidades, el desarrollo del motor de gasolina, los logros actuales en la navegación aérea—todo esto ya no se considera milagroso en la estimación humana, porque en cierto grado se entiende, está controlado por la acción humana y, además, su operación es continua y no fenomenal. Clasificamos arbitrariamente como milagros solo aquellos fenómenos que son inusuales, especiales, transitorios y realizados por una fuerza más allá del control humano.

En un sentido más amplio, toda la naturaleza es un milagro. El hombre ha aprendido que al plantar la semilla de la vid en un suelo adecuado, y mediante el debido cultivo, puede propiciar el crecimiento de lo que será una vid madura y fructífera; pero, ¿acaso no hay milagro, incluso en el sentido de procesos inescrutables, en ese desarrollo? ¿Hay menos milagro real en el llamado curso natural del desarrollo vegetal—el crecimiento de raíz, tallo, hojas y fruto, con la elaboración final del rico néctar de la vid—que en lo que parece sobrenatural en la transmutación del agua en vino en Caná?

Al contemplar los milagros realizados por Cristo, debemos necesariamente reconocer la operación de un poder que trasciende nuestra actual comprensión humana. En este campo, la ciencia aún no ha avanzado lo suficiente como para analizar y explicar. Negar la realidad de los milagros bajo el argumento de que, porque no podemos comprender los medios, los resultados reportados son ficticios, es arrogar a la mente humana el atributo de la omnisciencia, implicando que lo que el hombre no puede comprender no puede ser, y que por lo tanto es capaz de comprender todo lo que existe. Los milagros registrados en los Evangelios están tan plenamente respaldados por evidencia como muchos de los hechos históricos que no suscitan protesta ni demanda de mayor prueba. Para el creyente en la divinidad de Cristo, los milagros están suficientemente atestiguados; para el incrédulo, no son más que mitos y fábulas.

Para comprender las obras de Cristo, uno debe conocerlo como el Hijo de Dios; para el hombre que aún no ha aprendido a conocer, para el alma honesta que desea indagar sobre el Señor, la invitación está lista; que venga y "Vea".

NOTAS AL CAPÍTULO 11.

1. Malentendido de la Predicción de Malaquías.—En el capítulo final de la compilación de escrituras que conocemos como el Antiguo Testamento, el profeta Malaquías describe así una condición propia de los últimos días, inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo: "Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los abrasará, dice Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama. Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá salvación." La profecía concluye con la siguiente promesa bendita y de gran alcance: "He aquí, yo os envío al profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible. Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición." (Malaquías 4:1, 2, 5, 6.) Teólogos y comentaristas bíblicos han sostenido que esta predicción se refería al nacimiento y ministerio de Juan el Bautista (véase Mateo 11:14; 17:11; Marcos 9:11; Lucas 1:17), sobre quien reposaba el espíritu y poder de Elías (Lucas 1:17). Sin embargo, no tenemos registro de que Elías haya ministrado a Juan el Bautista, y además, aunque glorioso, el ministerio de este último no justifica la conclusión de que en él se haya cumplido plenamente la profecía. Además, debe recordarse que la declaración del Señor a través de Malaquías, relativa al día ardiente en que los malvados serían destruidos como estopa, aún espera su cumplimiento. Es evidente, por tanto, que la interpretación comúnmente aceptada es errónea, y que debemos buscar una fecha posterior a la de Juan para el cumplimiento de la predicción de Malaquías. La ocasión posterior ha llegado; pertenece a la dispensación presente y marca el inicio de una obra especialmente reservada para la Iglesia en estos últimos días. En el curso de una gloriosa manifestación a José Smith y Oliver Cowdery, en el templo de Kirtland, Ohio, el 3 de abril de 1836, se les apareció Elías, el antiguo profeta, quien había sido llevado de la tierra aún en el cuerpo. Él les declaró: "He aquí, ha llegado plenamente el tiempo del que habló la boca de Malaquías, testificando que él (Elías) sería enviado antes del día grande y terrible del Señor, para volver el corazón de los padres a los hijos, y el de los hijos a los padres, no sea que toda la tierra sea herida con maldición. Por tanto, las llaves de esta dispensación son entregadas en vuestras manos, y por esto sabréis que el día grande y terrible del Señor está cerca, aun a las puertas." (Doctrina y Convenios 110:13-16.) Véase también La Casa del Señor, págs. 82-83.

2. La Señal de la Paloma.—"Juan el Bautista ... tuvo el privilegio de ver descender al Espíritu Santo en forma de paloma, o más bien en la señal de la paloma, como testimonio de esa administración. La señal de la paloma fue instituida antes de la creación del mundo, como testigo del Espíritu Santo, y el diablo no puede venir en la señal de la paloma. El Espíritu Santo es un personaje, y tiene la forma de un personaje. No se limita a la forma de la paloma, sino en señal de la paloma. El Espíritu Santo no puede transformarse en una paloma; pero la señal de la paloma fue dada a Juan para significar la verdad del hecho, ya que la paloma es un emblema o símbolo de verdad e inocencia."—Del Sermón de José Smith, Historia de la Iglesia, tomo 5, págs. 260-261.

3. El Testimonio de Juan el Bautista.—Obsérvese que el testimonio del Bautista sobre la divinidad de la misión de Cristo se registra como dado después del período de los cuarenta días de ayuno y tentaciones de nuestro Señor, y por lo tanto aproximadamente seis semanas después del bautismo de Jesús. A la delegación de sacerdotes y levitas del partido fariseo, que lo visitaron por orden de los gobernantes, probablemente por designación del Sanedrín, Juan, después de negar que él fuera el Cristo o cualquiera de los profetas especificados en la consulta, dijo: "En medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis; él es, quien viniendo después de mí, es antes de mí." Al día siguiente, y de nuevo al día siguiente de ese, dio testimonio público de Jesús como el Cordero de Dios; y al tercer día después de la visita de los sacerdotes y levitas a Juan, Jesús emprendió el viaje a Galilea (Juan 1:19-43).

El uso que hace Juan de la designación "Cordero de Dios" implica su concepción del Mesías como Aquel designado para el sacrificio, y su uso del término es la mención más temprana que se encuentra en la Biblia. Para aplicaciones bíblicas posteriores, directas o implícitas, véase Hechos 8:32; 1 Pedro 1:19; Apoc. 5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 17; etc.

4. "Ven y Ve."—El espíritu de la invitación de nuestro Señor a los jóvenes buscadores de la verdad, Andrés y Juan, se manifiesta en un privilegio similar extendido a todos. El hombre que desee conocer a Cristo debe acudir a Él, para ver y oír, para sentir y saber. Los misioneros pueden llevar las buenas nuevas, el mensaje del evangelio, pero la respuesta debe ser individual. ¿Tienes dudas sobre lo que significa ese mensaje hoy? Entonces ven y compruébalo por ti mismo. ¿Quieres saber dónde se puede encontrar a Cristo? Ven y ve.

5. El Padre Eterno, un Ser Resucitado y Exaltado.—"Así como el Padre tiene poder en sí mismo, así también el Hijo tiene poder en sí mismo, para poner su vida y volverla a tomar; así que tiene un cuerpo propio. El Hijo hace lo que ha visto hacer al Padre: entonces el Padre algún día puso su vida y la volvió a tomar; así que tiene un cuerpo propio; cada uno estará en su propio cuerpo."—José Smith; véase Historia de la Iglesia, tomo 5, pág. 426.

"Dios mismo fue una vez como nosotros somos ahora, y es un Hombre exaltado, y está entronizado en aquellos cielos. Ese es el gran secreto. Si el velo se rasgara hoy, y el Gran Dios que mantiene este mundo en su órbita, y que sostiene todos los mundos y todas las cosas por su poder, se hiciera visible—digo, si ustedes lo vieran hoy, lo verían con forma de hombre—como ustedes mismos en toda la persona, imagen y forma misma de un hombre; porque Adán fue creado exactamente con la forma, imagen y semejanza de Dios, y recibió instrucción de Él, y anduvo, habló y conversó con Él, como un hombre habla y se comunica con otro."—José Smith; véase Compendio, p. 190.

6. Tinajas para la Purificación Ceremonial.—En la casa de Caná había, en un lugar especialmente reservado, seis tinajas de piedra "conforme a la costumbre de la purificación de los judíos". Se proveían recipientes de agua como parte del orden prescrito en los hogares judíos, para facilitar los lavados ceremoniales ordenados por la ley. De estas tinajas o jarras se sacaba el agua según se requería; eran depósitos que contenían la provisión, no los recipientes usados en la ablución propiamente dicha.

7. "La actitud de la ciencia hacia los milagros" es el tema de un valioso artículo del Prof. H. L. Orchard, publicado en el Journal of the Transactions of the Victoria Institute, or Philosophical Society of Great Britain, 1910, Vol. 42, pp. 81-122. Este artículo fue el ensayo ganador del Premio Gunning en 1909. Tras un extenso tratamiento analítico de su tema, el autor presenta la siguiente síntesis, con la que estuvieron de acuerdo quienes participaron en las discusiones posteriores: "Aquí completamos nuestra investigación científica de los milagros bíblicos. Ha abarcado (1) la naturaleza del fenómeno; (2) las condiciones bajo las cuales se alega que ocurrió; (3) el carácter del testimonio sobre su ocurrencia. A la pregunta—¿Fueron probables los milagros bíblicos? la ciencia responde afirmativamente. A la pregunta adicional—¿Realmente ocurrieron? la respuesta de la ciencia es nuevamente, y de manera muy enfática, afirmativa. Si los comparamos con el oro, la ciencia ha hecho su ensayo y dice que el oro es puro. O los milagros bíblicos pueden compararse con un collar de perlas. Si la ciencia busca saber si las perlas son genuinas, puede aplicar pruebas químicas y de otro tipo para examinar su carácter; puede investigar las condiciones y circunstancias en que se hallaron las supuestas perlas. ¿Se hallaron primero en una ostra, o en algún laboratorio de manufactura? Y puede investigar el testimonio de expertos. Si el resultado de cualquiera de estos exámenes afirma la autenticidad de las perlas, la ciencia será renuente a creer que son falsas; si todos los resultados declaran su autenticidad, la ciencia no dudará en decir que son verdaderas perlas. Este, como hemos visto, es el caso de los milagros bíblicos. Por tanto, la ciencia afirma su ocurrencia real."

8. El Testimonio de los Milagros.—La promesa del Salvador en tiempos pasados (Marcos 16:17-18), así como en la dispensación actual (Doctrina y Convenios 84:65-73), es clara, en cuanto a que dones específicos del Espíritu seguirán al creyente como señales del favor divino. Por lo tanto, la posesión y ejercicio de tales dones pueden considerarse características esenciales de la Iglesia de Cristo. Sin embargo, no estamos justificados en considerar la evidencia de los milagros como testimonio infalible de autoridad celestial; por otro lado, las escrituras ofrecen abundante prueba de que poderes espirituales de orden inferior han realizado milagros, y continuarán haciéndolo, para engañar a muchos que carecen de discernimiento. Si los milagros se aceptan como evidencia infalible del poder divino, los magos de Egipto, por las maravillas que realizaron en oposición al plan ordenado para la liberación de Israel, tendrían tanto derecho a nuestro respeto como Moisés (Éxodo 7:11). Juan el Revelador vio en visión un poder maligno realizando milagros, y así engañando a muchos; haciendo grandes prodigios, incluso haciendo descender fuego del cielo (Apocalipsis 13:11-18). De nuevo, vio tres espíritus inmundos, a quienes reconoció como "espíritus de demonios que hacen milagros" (Apocalipsis 16:13-14). Considere, en relación con esto, la predicción hecha por el Salvador:—Se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y mostrarán grandes señales y prodigios, de tal manera que, si fuera posible, engañarán aun a los escogidos (Mateo 24:24). La invalidez de los milagros como prueba de rectitud se indica en una declaración de Jesucristo sobre los acontecimientos del gran juicio:—"Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre? ¿y en tu nombre echamos fuera demonios? ¿y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad" (Mateo 7:22-23). Los judíos, a quienes se dirigían estas enseñanzas, sabían que los prodigios podían ser realizados por poderes malignos; pues acusaron a Cristo de hacer milagros por la autoridad de Beelzebú, el príncipe de los demonios (Mateo 12:22-30; Marcos 3:22; Lucas 11:15).—Del libro del autor Los Artículos de Fe, xii:25, 26.

NOTAS AL PIE:

Lucas 3:4.

Juan 1:21; comparar con Malaquías 4:5. Nota 1, al final del capítulo.

Deuteronomio 18:15, 18; ver página 45 en este libro.

Juan 1:22, 23; comparar con Isaías 40:3.

Juan 1:25-27.

Juan 1:29-31.

Juan 1:32, 34; también versículos 35, 36. Nota 2, al final del capítulo.

Nota 3, al final del capítulo.

Juan 1:35-51.

Nota 4, al final del capítulo.

El nombre así dado fue posteriormente confirmado, con promesas adicionales; Mateo 16:18.

A los apóstoles el Señor les dijo en otra ocasión: "No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros" (Juan 15:16; ver también 6:70).

Un lugar favorito para el descanso, la meditación y el estudio; 1 Reyes 4:25; Miqueas 4:4.

Hechos 7:56; Apocalipsis 1:13; 14:14.

Job 25:6; Salmos 144:3; 146:3; ver también 8:4 y comparar con Hebreos 2:6-9.

Ezequiel 2:1, 3, 6, 8; 3:1, 3, 4; 4:1; etc.

Daniel 7:13.

Doctrina y Convenios 27:11; 78:15, 16; 107:54-57; 116.

Doctrina y Convenios 49:6; 58:65; 65:5; 122:8. Observe que en la revelación moderna el título se usa solo para referirse a Cristo en su estado resucitado y glorificado.

Nota 5, al final del capítulo.

Página 38.

P. de G.P., Moisés 6:57; 7:35; ver también 7:24, 47, 54, 56, 59, 65. Observe que Satanás se dirigió a Moisés como "hijo de hombre" en un intento blasfemo de coaccionar a Moisés para que lo adorara, enfatizando la debilidad e inferioridad mortal del hombre en contraste con su propia falsa pretensión de divinidad. (Moisés 1:12.)

Juan 2:1-11.

"La expresión 'Mujer' era tan respetuosa que podía ser, y era, dirigida a la más digna de las reinas."—(Farrar, "La Vida de Cristo", p. 134.)

Juan 19:26.

En algunas ocasiones Jesús usó la expresión "Mujer" de manera general: Mateo 15:28; Lucas 13:12; Juan 4:21; 8:10; etc.

Nota 6, al final del capítulo.

Juan 2:11.

La ausencia de toda falsa austeridad y de ostentación exterior de abstinencia anormal en su vida sirvió de excusa imaginaria para acusaciones infundadas de exceso, por las cuales se decía que era glotón y bebedor de vino. (Mateo 11:19; Lucas 7:34.)

Mateo 7:22; 11:20; 12:38; 16:1; 24:24; Marcos 6:14; Lucas 10:13; Juan 2:18; 7:21; 10:25; 14:11; Hechos 6:8; 8:6; 14:3; 19:11; Romanos 15:19; Apocalipsis 13:13; etc.

Juan 10:41; Mateo 11:9.

Por ejemplo Zacarías y Malaquías.

Éxodo 3:20; 4:1-9. Nota 8, al final del capítulo.

Nota 7, al final del capítulo.