Capítulo XVII.

EL SERMÓN DEL MONTE.

En algún momento muy cercano a la ordenación de los Doce, Jesús pronunció un discurso notable que, en referencia al lugar donde fue dado, ha llegado a conocerse como el Sermón del Monte. Mateo presenta un relato extenso que ocupa tres capítulos del primer Evangelio; Lucas ofrece un resumen más breve. Las variaciones circunstanciales que aparecen en los dos relatos son de menor importancia; es el sermón mismo al que podemos dedicar nuestra atención con provecho. Lucas introduce en diferentes partes de sus escritos muchos de los valiosos preceptos dados como partes del sermón registrado como un discurso continuo en el Evangelio escrito por Mateo. En nuestro estudio actual nos guiaremos principalmente por el relato de Mateo. Algunas porciones de este discurso abarcador fueron dirigidas expresamente a los discípulos, quienes habían sido o serían llamados al apostolado y, en consecuencia, se les exigiría renunciar a todos sus intereses mundanos por las labores del ministerio; otras partes eran y son de aplicación general. Jesús había subido a la ladera de la montaña, probablemente para escapar de las multitudes que lo rodeaban en o cerca de las ciudades. Los discípulos se reunieron a su alrededor, y allí se sentó y les enseñó.

LAS BIENAVENTURANZAS.

Las frases iniciales están llenas de bendición, y la primera sección del discurso se dedica a una explicación de lo que constituye la verdadera bienaventuranza; la lección, además, fue hecha simple y sin ambigüedades mediante una aplicación específica, asegurando a cada uno de los bienaventurados una recompensa y galardón en el disfrute de condiciones directamente opuestas a aquellas bajo las cuales había sufrido. Las bendiciones particularizadas por el Señor en esta ocasión han sido designadas en la literatura posterior como las Bienaventuranzas. Los pobres en espíritu serán enriquecidos como legítimos herederos del reino de los cielos; el que llora será consolado porque verá el propósito divino en su dolor, y volverá a asociarse con los seres amados de quienes ha sido privado; los mansos, que sufren despojo antes que poner en peligro sus almas en la contienda, heredarán la tierra; los que tienen hambre y sed de la verdad serán saciados en abundancia; los misericordiosos serán juzgados con misericordia; los de limpio corazón serán admitidos a la misma presencia de Dios; los pacificadores, que procuran salvarse a sí mismos y a sus semejantes de la discordia, serán contados entre los hijos de Dios; los que sufren persecución por causa de la justicia heredarán las riquezas del reino eterno. A los discípulos el Señor les habló directamente, diciendo: "Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo. Gozaos y alegraos, porque grande es vuestro galardón en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros."

Es evidente que las bendiciones especificadas y la felicidad comprendida en ellas solo se realizarán en su plenitud más allá de la tumba; aunque el gozo que proviene de la conciencia de vivir rectamente trae, incluso en este mundo, una recompensa abundante. Un elemento importante en esta espléndida elucidación del estado verdaderamente bienaventurado es la distinción implícita entre placer y felicidad. El mero placer es, en el mejor de los casos, pasajero; la felicidad es duradera, pues en su recuerdo se renueva el gozo. La felicidad suprema no es una conquista terrenal; la prometida "plenitud de gozo" se encuentra más allá de la muerte y la resurrección. Mientras el hombre existe en este estado mortal necesita algunas cosas del mundo; debe tener alimento y vestido y provisión para el abrigo; y además de estas necesidades básicas puede desear legítimamente las facilidades de la educación, los incidentes de la civilización avanzada y las cosas que contribuyen al refinamiento y la cultura; sin embargo, todas estas son solo ayudas para el logro, no el fin para el cual el hombre fue hecho mortal.

Las Bienaventuranzas están dirigidas a los deberes de la vida mortal como preparación para una existencia mayor aún futura. En el reino de los cielos, mencionado dos veces en esta parte del discurso del Señor, se hallan las verdaderas riquezas y la felicidad inagotable. El reino de los cielos fue el tema abarcador de este maravilloso sermón; los medios para alcanzar el reino y las glorias de la ciudadanía eterna en él son las divisiones principales del tratado.

DIGNIDAD Y RESPONSABILIDAD EN EL MINISTERIO.

El Maestro procedió luego a instruir con particular claridad a aquellos sobre quienes recaería la responsabilidad del ministerio como Sus representantes comisionados. "Vosotros sois la sal de la tierra", dijo. La sal es el gran conservante; como tal ha tenido uso práctico desde tiempos muy antiguos. La sal fue prescrita como adición esencial a toda ofrenda de carne bajo la ley mosaica. Mucho antes de la época de Cristo, el uso de la sal había recibido un simbolismo de fidelidad, hospitalidad y pacto. Para ser útil, la sal debe ser pura; para tener alguna virtud salvadora como sal, debe ser verdaderamente sal, y no el producto de alteración química o de mezcla con tierra, por lo cual su salinidad o "sabor" se perdería; y, como sustancia inútil, solo serviría para ser desechada. Contra tal cambio de fe, contra tal mezcla con las sofisterías, así llamadas filosofías y herejías de los tiempos, los discípulos fueron especialmente advertidos. Luego, cambiando la figura, Jesús los comparó con la luz del mundo, y les impuso el deber de mantener su luz ante el pueblo, tan prominente como una ciudad edificada sobre un monte, visible desde todas direcciones, una ciudad que no puede ocultarse. ¿De qué serviría una vela encendida si se esconde bajo un cajón o una caja? "Así alumbre vuestra luz delante de los hombres", dijo, "para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos."

Para que no cometieran error respecto a la relación entre la ley antigua y el evangelio del reino que Él estaba explicando, Jesús les aseguró que no había venido a destruir la ley ni a anular las enseñanzas y predicciones de los profetas, sino a cumplirlas y establecer aquello para lo cual los desarrollos de los siglos pasados solo habían sido preparatorios. Puede decirse que el evangelio destruyó la ley mosaica solo como la semilla es destruida en el crecimiento de la nueva planta, solo como el capullo es destruido por el brote de las flores ricas, plenas y fragantes, solo como la infancia y la juventud pasan para siempre al desarrollarse la madurez de los años. Ni una jota ni una tilde de la ley serían anuladas. Difícilmente podría haberse concebido una analogía más efectiva que la última; la jota o yod, y la tilde, eran pequeños signos literarios en la escritura hebrea; para nuestros propósitos podemos considerarlos equivalentes al punto de una "i" o el cruce de una "t"; con la primera, la jota, se relaciona nuestra palabra inglesa "iota", que significa una pequeñez. Ni siquiera el más pequeño de los mandamientos podía ser violado sin castigo; pero se advirtió a los discípulos que cuidaran que su cumplimiento de los mandamientos no fuera al modo de los escribas y fariseos, cuya observancia era de un ceremonialismo externo, carente de los elementos esenciales de la devoción genuina; pues se les aseguró que por tal proceder insincero "de ningún modo entrarían en el reino de los cielos."

LA LEY SUPLANTADA POR EL EVANGELIO.

La siguiente sección del sermón trata sobre la superioridad del evangelio de Cristo sobre la ley de Moisés, y contrasta los requerimientos de ambos en casos particulares. Mientras que la ley prohibía el asesinato y establecía una justa pena para el crimen, Cristo enseñó que ceder a la ira, que podría posiblemente conducir a la violencia o incluso al asesinato, era en sí mismo un pecado. Usar maliciosamente un epíteto ofensivo como "Raca" hacía a uno susceptible de castigo bajo el decreto del concilio, y llamar a otro necio ponía a uno "en peligro del fuego del infierno." Estas designaciones objetables eran consideradas en ese tiempo especialmente ofensivas y, por lo tanto, expresaban una intención odiosa. La mano del asesino es impulsada por el odio en su corazón. La ley preveía castigo por el acto; el evangelio reprendía la pasión maligna en su inicio. Para enfatizar este principio, el Maestro mostró que el odio no se expiaba con un sacrificio material; y que si uno venía a hacer una ofrenda en el altar y recordaba que estaba enemistado con su hermano, debía primero ir a ese hermano y reconciliarse, aunque tal proceder implicara la interrupción de la ceremonia, lo cual era un incidente particularmente grave según el juicio de los sacerdotes. Las diferencias y contiendas debían resolverse sin demora.

La ley prohibía el terrible pecado del adulterio; Cristo dijo que el pecado comenzaba en la mirada lujuriosa, en el pensamiento sensual; y añadió que era mejor quedarse ciego que mirar con malos ojos; mejor perder una mano que cometer iniquidad con ella. En cuanto al tema del divorcio, en el que en ese tiempo prevalecía una gran laxitud, Jesús declaró que, salvo por la falta más grave de infidelidad a los votos matrimoniales, ningún hombre podía divorciarse de su esposa sin convertirse él mismo en transgresor, ya que ella, al casarse de nuevo siendo aún esposa no justamente divorciada, sería culpable de pecado, y también lo sería el hombre con quien se casara.

Antiguamente se había prohibido jurar o hacer votos, salvo en solemne pacto ante el Señor; pero en la dispensación del evangelio el Señor prohibió que los hombres juraran en absoluto; y se explicó la gravedad de los juramentos frívolos. Era y es gravemente pecaminoso jurar por el cielo, que es la morada de Dios; o por la tierra, que es su creación y que Él llama su estrado; o por Jerusalén, que quienes juraban consideraban la ciudad del gran Rey; o por la propia cabeza, que es parte del cuerpo creado por Dios. Se recomendó la moderación en el habla, la decisión y la sencillez, excluyendo expletivos, blasfemias y juramentos.

Antiguamente se había tolerado el principio de la represalia, por el cual quien sufría un daño podía exigir o infligir una pena de la misma naturaleza que la ofensa. Así, se pedía un ojo por la pérdida de un ojo, un diente por un diente, una vida por una vida. En contraste, Cristo enseñó que los hombres debían preferir sufrir antes que hacer el mal, incluso hasta el punto de someterse sin resistencia bajo ciertas condiciones implícitas. Sus ilustraciones contundentes—que si uno era abofeteado en una mejilla debía ofrecer la otra; que si un hombre tomaba el abrigo de otro por medio de la ley, el perdedor debía permitir que también se llevara su manto; que si uno era obligado a llevar la carga de otro por una milla, debía ir voluntariamente dos; que uno debía dar o prestar con prontitud cuando se le pidiera—no deben interpretarse como un mandato de sumisión abyecta a demandas injustas, ni como una abolición del principio de la autodefensa. Estas instrucciones estaban dirigidas principalmente a los apóstoles, quienes estarían dedicados de manera declarada a la obra del reino, excluyendo todos los demás intereses. En su ministerio, sería mejor sufrir pérdida material o indignidad e imposición personal a manos de opresores malvados, que provocar una disminución de la eficacia y un obstáculo en la obra por medio de la resistencia y la contienda. Para estos, las Bienaventuranzas eran especialmente aplicables: Bienaventurados los mansos, los pacificadores y los que son perseguidos por causa de la justicia.

Antiguamente se había dicho: "Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo"; pero ahora el Señor enseñó: "Amen a sus enemigos, bendigan a los que los maldicen, hagan el bien a los que los odian y oren por los que los ultrajan y los persiguen". Esta era una doctrina nueva. Nunca antes se había exigido a Israel que amara a sus enemigos. La amistad hacia los enemigos no tenía lugar en el código mosaico; de hecho, el pueblo había llegado a considerar a los enemigos de Israel como enemigos de Dios; ¡y ahora Jesús requería que se les diera tolerancia, misericordia e incluso amor! Complementó este requerimiento con una explicación: a través del camino que Él indicaba, los hombres pueden llegar a ser hijos de Dios, semejantes a su Padre Celestial en la medida de su obediencia; porque el Padre es bondadoso, paciente y tolerante, haciendo que su sol salga sobre malos y buenos, y enviando lluvia para el sustento tanto de justos como de injustos. Y además, ¿qué mérito tiene el hombre que solo da cuando recibe, que solo reconoce a quienes lo saludan con respeto, que solo ama como es amado? Incluso los publicanos hacían eso. De los discípulos de Cristo se esperaba mucho más. La exhortación que cierra esta parte del discurso es un resumen eficaz y completo de todo lo anterior: "Sean, pues, perfectos, como su Padre que está en los cielos es perfecto".

SINCERIDAD DE PROPÓSITO.

En cuanto a la limosna, el Maestro advirtió y, de manera implícita, condenó la ostentación y la exhibición hipócrita. Dar a los necesitados es loable; pero dar con el propósito de ganar la alabanza de los hombres es pura hipocresía. Lanzar limosnas a un mendigo, verter ofrendas en los cofres del templo para ser vistos por los hombres, y otras muestras similares de liberalidad fingida, eran costumbre entre ciertas clases en tiempos de Cristo; y el mismo espíritu se manifiesta hoy. Hay quienes hacen sonar trompeta, quizá a través de la prensa o por otros medios de publicidad, para llamar la atención sobre sus donaciones, buscando la gloria de los hombres—ganar favor político, aumentar su comercio o influencia, obtener lo que en su estimación vale más que aquello de lo que se desprenden. Con lógica incisiva, el Maestro demostró que tales donantes ya tienen su recompensa. Han recibido lo que buscaban; ¿qué más pueden pedir o esperar con coherencia? "Pero", dijo el Señor, "cuando des limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha: para que tu limosna sea en secreto; y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará en público".

Con el mismo espíritu, el Predicador condenó las oraciones hipócritas—el decir oraciones en vez de orar. Había muchos que buscaban lugares públicos, en las sinagogas e incluso en las esquinas de las calles, para ser vistos y oídos por los hombres al orar. Obtuvieron la publicidad que buscaban; ¿qué más podían pedir? "De cierto os digo, ya tienen su recompensa". Quien realmente quiera orar—orar lo más parecido posible a como oró Cristo, orar en verdadera comunión con Dios a quien se dirige la oración—buscará privacidad, recogimiento, aislamiento; si la oportunidad lo permite, se retirará a su habitación y cerrará la puerta, para que nadie lo interrumpa; allí podrá orar de verdad, si el espíritu de oración está en su corazón; y este proceder fue recomendado por el Señor. Las súplicas prolijas, compuestas en gran parte por repeticiones e iteraciones como las que usan los paganos, pensando que sus deidades idolátricas se complacerán con su mucho hablar, fueron prohibidas.

Es bueno saber que la oración no se compone de palabras, palabras que pueden no expresar lo que uno desea decir, palabras que a menudo encubren incongruencias, palabras que pueden no tener un origen más profundo que los órganos físicos del habla, palabras que pueden ser pronunciadas para impresionar oídos mortales. Los mudos pueden orar, y hacerlo con la elocuencia que prevalece en el cielo. La oración se compone de los latidos del corazón y los anhelos justos del alma, de súplicas basadas en el reconocimiento de la necesidad, de contrición y de puro deseo. Si existe un hombre que nunca ha orado de verdad, ese hombre es un ser ajeno al orden divino de la naturaleza humana, un extraño en la familia de los hijos de Dios. La oración es para la elevación del suplicante. Dios, sin nuestras oraciones, seguiría siendo Dios; pero nosotros, sin la oración, no podemos ser admitidos en el reino de Dios. Así instruyó Cristo: "vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis".

Entonces dio a quienes buscaban sabiduría a sus pies, una oración modelo, diciendo:

"Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre." En esto reconocemos la relación que tenemos con nuestro Padre Celestial, y mientras reverenciamos su gran y santo Nombre, nos valemos del privilegio inestimable de acercarnos a Él, menos con la idea de su infinita gloria como Creador de todo lo que existe, el Ser Supremo sobre toda la creación, que con la amorosa comprensión de que Él es Padre, y nosotros sus hijos. Esta es la primera escritura bíblica que da instrucción, permiso o fundamento para dirigirse a Dios directamente como "Padre nuestro". Allí se expresa la reconciliación que la familia humana, alejada por el pecado, puede alcanzar por medio de lo provisto a través del Hijo amado. Esta instrucción es igualmente clara al demostrar la hermandad entre Cristo y la humanidad. Así como Él oró, así oramos nosotros al mismo Padre, nosotros como hermanos y Cristo como nuestro Hermano Mayor.

«Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo.» El reino de Dios ha de ser un reino de orden, en el que prevalezcan la tolerancia y el reconocimiento de los derechos individuales. Quien realmente ora para que venga este reino se esforzará por apresurar su llegada viviendo conforme a la ley de Dios. Su empeño será mantenerse en armonía con el orden del reino, someter la carne al espíritu, el egoísmo al altruismo, y aprender a amar las cosas que Dios ama. Hacer que la voluntad de Dios sea suprema en la tierra como lo es en el cielo es estar aliado con Dios en los asuntos de la vida. Hay muchos que profesan creer que, como Dios es omnipotente, todo lo que existe es conforme a Su voluntad. Tal suposición es contraria a las Escrituras, es irrazonable y falsa. La maldad no está en armonía con Su voluntad; la mentira, la hipocresía, el vicio y el crimen no son dones de Dios para el hombre. Por Su voluntad, estas monstruosidades que se han desarrollado como deformidades horribles en la naturaleza y la vida humana serán abolidas, y esta bendita consumación se alcanzará cuando, por elección, sin renunciar ni abolir su libre albedrío, los hombres hagan la voluntad de Dios.

«Danos hoy nuestro pan de cada día.» El alimento es indispensable para la vida. Así como lo necesitamos, debemos pedirlo. Es cierto que el Padre conoce nuestra necesidad antes de que la expresemos, pero al pedirlo lo reconocemos como el Dador, y mediante la petición nos volvemos humildes, agradecidos, contritos y dependientes. Aunque el sol brilla y la lluvia cae por igual sobre justos e injustos, el hombre recto es agradecido por estas bendiciones; el impío recibe los beneficios como algo natural, con un alma incapaz de gratitud. La capacidad de ser agradecido es una bendición, por cuya posesión debemos ser aún más agradecidos. Se nos enseña a orar día a día por el alimento que necesitamos, no por un gran almacén para el futuro lejano. Israel en el desierto recibió el maná como provisión diaria y así se mantenía consciente de su dependencia de Aquel que lo daba. El hombre que tiene mucho encuentra más fácil olvidar su dependencia que aquel que debe pedir cada día lo que necesita.

«Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores.» Quien puede orar así con plena intención y propósito puro merece el perdón. En esta especificación de súplica personal se nos enseña a esperar solo en la medida en que lo merecemos. El egoísta y pecador se alegraría de quedar exento de sus deudas legítimas, pero siendo egoísta y pecador exigiría hasta el último centavo de quienes le deben. El perdón es una perla demasiado preciosa para arrojarla a los pies de quien no sabe perdonar; y, sin la sinceridad que brota de un corazón contrito, nadie puede reclamar con justicia la misericordia. Si otros nos deben, ya sea en dinero o bienes como sugieren las deudas y los deudores, o por alguna infracción a nuestros derechos incluida bajo la designación más amplia de ofensa, nuestro modo de tratar con ellos será tomado en cuenta con justicia al juzgar nuestras propias faltas.

«Y no nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal.» La primera parte de esta petición ha dado lugar a comentarios y preguntas. No debemos entender que Dios llevaría jamás a un hombre a la tentación, salvo quizá por sabia permisión, para probarlo y ponerlo a prueba, dándole así la oportunidad de vencer y, por tanto, de ganar fortaleza espiritual, que es el único verdadero avance en el curso eterno del hombre. El propósito de proveer cuerpos para los espíritus preexistentes de la raza, y de hacerlos avanzar al estado mortal, fue «probarlos aquí, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mande». El plan de la mortalidad implicaba la certeza de la tentación. El sentido de la súplica parece ser que seamos preservados de tentaciones que superen nuestras débiles fuerzas para resistir; que no se nos abandone a la tentación sin el apoyo divino que será tan pleno como nuestra capacidad de ejercer el albedrío lo permita.

¡Qué incongruente es, entonces, como hacen muchos, ir a los lugares donde las tentaciones a las que somos más susceptibles son más fuertes! Que el hombre acosado por la pasión de la bebida haga tal oración y luego acuda a la taberna; que el hombre cuyos deseos son lujuriosos pronuncie esa oración y luego vaya donde se enciende la lujuria; que el hombre deshonesto, aunque diga la oración, luego se coloque donde sabe que encontrará la oportunidad de robar. ¿Pueden tales almas ser otra cosa que hipócritas al pedir a Dios que los libre de los males que han buscado? La tentación se presentará en nuestro camino sin que la busquemos, y el mal se mostrará aun cuando más deseemos hacer el bien; por la liberación de tales situaciones podemos orar con justa expectativa y seguridad.

«Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por siempre. Amén.» Aquí reconocemos la supremacía del Ser a quien nos dirigimos al principio como Padre. Él es el Todopoderoso en quien y por cuya provisión vivimos, nos movemos y tenemos nuestra existencia. Pretender independencia de Dios es tanto sacrilegio como blasfemia; reconocerlo es un deber filial y una justa confesión de Su majestad y dominio. La oración del Señor se cierra con un solemne «Amén», puesto como un sello al documento de la súplica, atestiguando su autenticidad como la verdadera expresión del alma del suplicante; abarcando en el espacio de una palabra el significado de todo lo que se ha dicho o pensado. Así sea es el significado literal de Amén.

Del tema de la oración el Maestro pasó al del ayuno, y enfatizó la importante verdad de que, para ser eficaz, el ayuno debe ser un asunto entre el hombre y su Dios, no entre el hombre y sus semejantes. Era común en los días del Maestro ver a hombres exhibiendo su abstinencia como anuncio de su supuesta piedad. Para parecer demacrados y débiles, esta clase de hipócritas desfiguraba su rostro, andaba con el cabello desaliñado, miraba alrededor con semblante triste. De estos también dijo el Señor: «De cierto os digo que ya tienen su recompensa». Se exhortó a los creyentes a ayunar en secreto, sin ostentación exterior, y a ayunar para Dios, quien ve en secreto y atenderá su sacrificio y oración.

TESOROS DE LA TIERRA Y DEL CIELO.

El carácter transitorio de la riqueza mundana fue luego contrastado con las riquezas perdurables de la eternidad. Muchos hubo y muchos hay cuyo principal esfuerzo en la vida ha sido amasar tesoros terrenales, cuya mera posesión conlleva responsabilidad, preocupación y ansiedad perturbadora. Algunos tipos de riqueza están en peligro por el daño de las polillas, como sedas y terciopelos, satenes y pieles; otros se destruyen por la corrosión y el óxido—plata, cobre y acero; mientras que estos y otros no pocas veces son presa de ladrones. Infinitamente más valiosos son los tesoros de una vida bien vivida, la riqueza de las buenas obras, cuyo registro se lleva en el cielo, donde las riquezas del logro justo están a salvo de polilla, óxido y ladrones. Luego siguió la incisiva lección: «Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón».

La luz espiritual se muestra como mayor que cualquier producto de los iluminantes físicos. ¿De qué sirve la luz más brillante al hombre que es ciego? Es el ojo corporal el que percibe la luz de la vela, la lámpara o el sol; y el ojo espiritual ve por la luz espiritual; si entonces el ojo espiritual del hombre es sencillo, es decir, puro y no oscurecido por el pecado, está lleno de la luz que le mostrará el camino hacia Dios; mientras que si el ojo de su alma es malo, será como alguien lleno de tinieblas. Se expresa una solemne advertencia en el resumen: «Si la luz que hay en ti es tinieblas, ¡cuán grandes serán esas tinieblas!». Aquellos a quienes el Maestro se dirigía habían recibido la luz de Dios; el grado de fe que ya habían profesado era prueba de ello. Si se apartaban de la gran empresa en la que se habían embarcado, la luz se perdería, y la oscuridad subsiguiente sería más densa que aquella de la que habían sido liberados. No debía haber indecisión entre los discípulos. Ninguno de ellos podía servir a dos señores; si pretendía hacerlo, sería un siervo infiel a uno u otro. Luego siguió otra profunda generalización: «No podéis servir a Dios y a las riquezas».

Se les dijo que confiaran en el Padre para lo que necesitaban, sin preocuparse por la comida, la bebida, el vestido, ni siquiera por la vida misma, pues todo esto les sería provisto por medios que estaban fuera de su control. Con la sabiduría de un Maestro de maestros, el Señor apeló a sus corazones y entendimiento citando las lecciones de la naturaleza, en un lenguaje de tal sencillez y elocuencia poderosa que ampliarlo o condensarlo sería solo estropearlo:

“Mirad las aves del cielo: no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y sin embargo, vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Quién de vosotros, por mucho que se preocupe, puede añadir un solo codo a su estatura? ¿Y por qué os afanáis por el vestido? Considerad los lirios del campo, cómo crecen; no trabajan ni hilan; pero os digo que ni aun Salomón, con toda su gloria, se vistió como uno de ellos.”

La debilidad de la fe fue reprendida al recordar que el Padre, quien cuida incluso de la hierba del campo, que hoy florece y mañana es recogida para ser quemada, no dejaría de acordarse de los suyos. Por eso el Maestro añadió: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.”

HIPOCRESÍA CONDENADA NUEVAMENTE.

Los hombres son propensos a juzgar a sus semejantes y a elogiar o censurar sin la debida consideración de los hechos o las circunstancias. El Maestro desaprobó el juicio prejuicioso o infundado. “No juzguéis, para que no seáis juzgados”, advirtió, porque según la medida con que uno juzgue a los demás, así será juzgado él mismo. El hombre que siempre está dispuesto a corregir las faltas de su hermano, a quitar la paja del ojo de su prójimo para que vea las cosas como el amigo entrometido y entusiasta quiere que las vea, fue denunciado como hipócrita. ¿Qué era la mota en la visión de su prójimo comparada con la viga que oscurecía su propio ojo? ¿Acaso los siglos transcurridos desde los días de Cristo hasta nuestro tiempo nos han hecho menos ansiosos de corregir la visión defectuosa de quienes no pueden o no quieren adoptar nuestro punto de vista y ver las cosas como nosotros las vemos?

A estos discípulos, algunos de los cuales pronto ministrarían con la autoridad del Santo Apostolado, se les advirtió contra la distribución indiscreta e indiscriminada de las verdades y preceptos sagrados que se les habían confiado. Su deber sería discernir los espíritus de aquellos a quienes intentaran enseñar, y comunicarles en sabiduría. Las palabras del Maestro fueron contundentes: “No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen y se vuelvan contra vosotros y os despedacen.”

PROMESA Y REAFIRMACIÓN

Que sus súplicas serían escuchadas y respondidas fue una rica promesa. Debían pedir y recibirían; debían llamar y se les abriría la puerta. Seguramente el Padre Celestial no sería menos considerado que un padre humano; y ¿qué padre respondería a la súplica de pan de su hijo dándole una piedra, o le daría una serpiente cuando desea un pez? Con mayor certeza Dios concedería buenos dones a quienes pidieran según su necesidad, con fe. “Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas.”

El camino recto y angosto por el cual el hombre puede andar en piedad fue comparado con la amplia carretera que conduce a la destrucción. Se debía evitar a los falsos profetas, como los que entonces había entre el pueblo, comparables en su apariencia a ovejas, pero en realidad lobos rapaces. Estos serían reconocidos por sus obras y los resultados de las mismas, así como un árbol se juzga bueno o malo según su fruto. Una zarza no produce uvas, ni los cardos pueden dar higos. De igual manera, es tan imposible que un árbol bueno produzca frutos malos como que un árbol inútil y corrupto produzca frutos buenos.

La religión es más que la confesión y profesión de los labios. Jesús afirmó que en el día del juicio muchos fingirían lealtad a Él, diciendo: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre? ¿y en tu nombre echamos fuera demonios? ¿y en tu nombre hicimos muchos milagros?” Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.” Sólo haciendo la voluntad del Padre se obtiene la gracia salvadora del Hijo. Pretender hablar y actuar en nombre del Señor sin la investidura de autoridad, que sólo el Señor puede dar, es añadir sacrilegio a la hipocresía. Ni siquiera los milagros realizados serán justificación de las pretensiones de quienes dicen ministrar en las ordenanzas del evangelio careciendo de la autoridad del Santo Sacerdocio.

OÍR Y HACER.

El Sermón del Monte ha permanecido a través de todos los años desde su proclamación sin que haya otro que se le compare. Ningún hombre mortal ha predicado desde entonces un discurso de su clase. El espíritu de la enseñanza es en todo momento el de la sinceridad y la acción, en oposición a la simple profesión vacía y la negligencia. En las frases finales el Señor mostró la inutilidad de oír solamente, en contraste con la eficacia de hacer. El hombre que oye y actúa es semejante al sabio constructor que puso los cimientos de su casa sobre la roca; y a pesar de la lluvia, el huracán y la inundación, la casa permaneció. El que oye y no obedece es semejante al hombre insensato que edificó su casa sobre la arena; y cuando cayó la lluvia, soplaron los vientos y vinieron las inundaciones, he aquí que cayó, y grande fue su ruina.

Tales doctrinas asombraron al pueblo. Para sus enseñanzas distintivas, el Predicador no citó otra autoridad que la suya propia. Su discurso carecía de toda exhibición de precedentes rabínicos; la ley fue superada por el evangelio: “Porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.”

NOTAS AL CAPÍTULO 17.

1. Tiempo y lugar del Sermón del Monte.—Mateo menciona el discurso al principio, ubicándolo incluso antes del relato de su propio llamamiento desde la mesa de recaudación—llamamiento que ciertamente precedió a la ordenación de los Doce como grupo—y antes de su relato de muchos dichos y hechos del Señor ya considerados en estas páginas. El resumen parcial de Lucas sobre el sermón sigue a su relato de la ordenación de los apóstoles. Mateo nos dice que Jesús subió al monte y que se sentó mientras hablaba; el relato de Lucas sugiere la inferencia de que Jesús y los Doce primero descendieron de las alturas del monte a una llanura, donde fueron recibidos por la multitud, y que Jesús les predicó de pie. Los críticos que se deleitan en minucias, a menudo en detrimento de asuntos más importantes, han intentado sacar mucho provecho de estas aparentes variaciones. ¿No es probable que Jesús hablara extensamente en la ladera del monte a los discípulos allí presentes, de entre quienes había escogido a los Doce, y que después de terminar su discurso con ellos descendiera con ellos a la llanura donde se había reunido la multitud, y que a estos repitiera partes de lo que antes había dicho? La mayor amplitud del relato de Mateo puede deberse al hecho de que él, como uno de los Doce, estuvo presente en la primera y más extensa exposición.

2. Placer versus felicidad.—“El presente es una época de búsqueda de placeres, y los hombres están perdiendo la cordura en la loca carrera por sensaciones que sólo excitan y decepcionan. En este tiempo de falsificaciones, adulteraciones e imitaciones burdas, el diablo está más ocupado que nunca en la historia humana, fabricando placeres, tanto viejos como nuevos; y los ofrece a la venta de la manera más atractiva, falsamente etiquetados como Felicidad. En este arte destructor de almas no tiene igual; ha tenido siglos de experiencia y práctica, y por su habilidad controla el mercado. Ha aprendido los trucos del oficio y sabe bien cómo atraer la mirada y despertar el deseo de sus clientes. Presenta sus productos en paquetes de colores brillantes, atados con cintas y borlas de oropel; y las multitudes acuden a sus mostradores de ofertas, empujándose y atropellándose unos a otros en su frenesí por comprar.

“Sigue a uno de los compradores mientras se aleja, regocijándose con su paquete vistoso, y obsérvalo cuando lo abre. ¿Qué encuentra dentro del envoltorio dorado? Esperaba hallar fragante felicidad, pero sólo descubre una marca inferior de placer, cuyo hedor es nauseabundo.

“La felicidad incluye todo lo que es realmente deseable y de verdadero valor en el placer, y mucho más. La felicidad es oro genuino, el placer es sólo latón dorado, que se corroe en la mano y pronto se convierte en venenoso cardenillo. La felicidad es como el diamante auténtico, que, bruto o pulido, brilla con su propio e inimitable fulgor; el placer es como la imitación de vidrio, que sólo resplandece cuando se adorna artificialmente. La felicidad es como el rubí, rojo como la sangre del corazón, duro y duradero; el placer, como el vidrio coloreado, blando, frágil y de belleza transitoria.

“La felicidad es alimento verdadero, sano, nutritivo y dulce; fortalece el cuerpo y genera energía para la acción, física, mental y espiritual; el placer es sólo un estimulante engañoso que, como la bebida alcohólica, hace creer a uno que es fuerte cuando en realidad está debilitado; le hace pensar que está bien cuando en realidad está gravemente enfermo.

“La felicidad no deja mal sabor de boca, no va seguida de ninguna reacción depresiva; no exige arrepentimiento, no trae pesar, ni remordimiento; el placer, en cambio, con frecuencia hace necesario el arrepentimiento, la contrición y el sufrimiento; y, si se disfruta en exceso, trae degradación y destrucción.

La verdadera felicidad se revive una y otra vez en la memoria, siempre con una renovación del bien original; un momento de placer impío puede dejar una punzante herida, que, como una espina en la carne, es una fuente constante de angustia.

La felicidad no es lo mismo que la frivolidad, ni es igual a la alegría superficial. Brota de las fuentes más profundas del alma, y no es raro que vaya acompañada de lágrimas. ¿Alguna vez has sido tan feliz que has tenido que llorar? Yo sí." De un artículo del autor, Improvement Era, vol. 17, No. 2, págs. 172, 173.

3. Sal de la Tierra.—El Comentario de Dummelow, sobre Mateo 5:13, declara: "La sal en Palestina, al ser recogida en estado impuro, a menudo sufre cambios químicos por los cuales pierde su sabor aunque conserve su apariencia." Tal vez una interpretación razonable de la expresión, "si la sal pierde su sabor", pueda sugerirse por el hecho de que la sal mezclada con impurezas insolubles puede ser disuelta por la humedad, dejando el residuo insoluble apenas salado. La lección de la ilustración del Señor es que la sal estropeada no sirve como conservante. El pasaje correspondiente en el sermón pronunciado por Jesús a los nefitas después de Su resurrección dice: "De cierto, de cierto os digo, os doy a ser la sal de la tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué se salará la tierra? La sal de allí en adelante no servirá para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres." (3 Nefi 12:13.)

4. Referencia a los publicanos.—Obsérvese que Mateo, quien había sido publicano, registra francamente esta referencia (5:46, 47) a su despreciada clase. Lucas escribe "pecadores" en lugar de "publicanos" (6:32-34). Por supuesto, si los relatos de ambos escritores se refieren a discursos distintos (véase la Nota 1, arriba), ambos pueden ser exactos. Pero encontramos que Mateo se designa a sí mismo como publicano en su lista de los apóstoles (10:3) y que los otros evangelistas omiten de manera considerada ese título poco envidiable (Marcos 3:18; Lucas 6:15).

5. Perfección relativa.—La exhortación de nuestro Señor a los hombres para que sean perfectos, así como el Padre es perfecto (Mateo 5:48), no puede interpretarse razonablemente de otra manera que no sea la de implicar la posibilidad de tal logro. Sin embargo, es evidente que el hombre no puede llegar a ser perfecto en la mortalidad en el mismo sentido en que Dios es perfecto como Ser supremamente glorificado. Es posible, no obstante, que el hombre sea perfecto en su esfera en un sentido análogo al que las inteligencias superiores son perfectas en sus respectivas esferas; sin embargo, la perfección relativa del inferior es infinitamente inferior a la del superior. Un estudiante universitario en su primer o segundo año puede ser perfecto como tal; su expediente puede ser, posiblemente, del cien por ciento en la escala de eficiencia y logros; sin embargo, los honores del estudiante de cursos superiores están fuera de su alcance, y la obtención de la graduación le resulta lejana, aunque de posibilidad segura, si persevera fiel y devotamente hasta el final.

NOTAS:

Mateo, caps. 5, 6, 7; Lucas 6:20-49. Véase también la versión del Sermón pronunciado por Jesucristo después de Su resurrección, a los nefitas en el continente occidental; Libro de Mormón, 3 Nefi, caps. 12, 13, 14. Véase también el capítulo 39 de este libro.

Nota 1, al final del capítulo.

Mateo 4:23-25; lea estos versículos en relación con 5:1; véase también Lucas 6:17-19.

Nota 1, al final del capítulo.

Mateo 5:3-12; compárese con Lucas 6:20-26; y Libro de Mormón, 3 Nefi 12:1-12.

Mateo 5:11,12; compárese con Lucas 6:26; Libro de Mormón, 3 Nefi 12:11,12.

Nota 2, al final del capítulo.

Doctrina y Convenios 93:33.

Mateo 5:13-20; compárese con Lucas 14:34-35; Libro de Mormón, 3 Nefi 12:13-20.

Levítico 2:13; compárese con Esdras 6:9; Ezequiel 43:24.

Nótese la expresión "pacto de sal", que indica el pacto entre Jehová e Israel, Levítico 2:13; Números 18:19; compárese con 2 Crónicas 13:5.

Nota 3, al final del capítulo.

Mateo 5:21-48; Lucas 6:27-36; compárese con Libro de Mormón, 3 Nefi 12:21-48.

Éxodo 21:23-25; Levítico 24:17-22; Deuteronomio 19:21.

Compárese con Levítico 19:18; Deuteronomio 23:6; y Salmo 41:10.

Compárese la lección enseñada en la Parábola de la cizaña, Mateo 13:24-30.

Nota 4, al final del capítulo; véase también páginas 193 y 201.

Nota 5, al final del capítulo.

Mateo 6:1-18; compárese con Lucas 11:2-4; Libro de Mormón, 3 Nefi 13:1-18.

Considérese el incidente de las ofrendas de los ricos y la ofrenda de la viuda, Marcos 12:41-44; Lucas 21:1-4.

Página 18.

Éxodo 16:16-21.

Nótese la lección de la parábola del siervo despiadado, Mateo 18:33-25.

Compárese con Mateo 7:6.

Perla de Gran Precio, Abraham 3:25; véanse páginas 14, 15 de este libro.

Hechos 17:28.

Compárese el caso relacionado con la parábola del fariseo y el publicano, Lucas 18:10-14.

Mateo 6:19-34; compárese con Lucas 12:24-34; 16:13; 18:22; Libro de Mormón, 3 Nefi 13:19-34.

Lucas 11:34-36.

Compárese con Gálatas 1:10; 1 Timoteo 6:17; Santiago 4:4; 1 Juan 2:15.

Mateo 7:1-5; Lucas 6:37, 38, 41, 42; compárese con Libro de Mormón, 3 Nefi 14:1-5.

Mateo 7:6; compárese con Libro de Mormón, 3 Nefi 14:6.

Mateo 7:7-23; Lucas 6:43-44, 46; 11:9-13; 13:24-30; compárese con Libro de Mormón, 3 Nefi 14:7-23.

"Artículos de Fe", x:1-20; y xii:1-30.

Mateo 7:24-29; Lucas 6:46-49; compárese con Libro de Mormón, 3 Nefi 14:24-27.