Capítulo XXIV.

DE LA LUZ AL SOMBRA.

El descenso de nuestro Señor desde las santas alturas del Monte de la Transfiguración fue más que un simple regreso físico de una altitud mayor a una menor; fue un paso de la luz del sol a la sombra, de la resplandeciente gloria del cielo a las brumas de las pasiones mundanas y la incredulidad humana; fue el inicio de su rápido descenso al valle de la humillación. De la elevada conversación con ministros divinamente designados, de la suprema comunión con su Padre y Dios, Jesús descendió a una escena de desalentadora confusión y a un espectáculo de dominio demoníaco ante el cual incluso sus apóstoles permanecieron en impotente desesperación. Para su alma sensible y sin pecado, el contraste debió de haberle causado una angustia sobrehumana; aun para nosotros, que leemos el breve relato, resulta sobrecogedor.

SANACIÓN DE UN JOVEN ENDEMONIADO.

Jesús y los tres apóstoles regresaron del monte al día siguiente de la Transfiguración; este hecho sugiere la suposición de que la gloriosa manifestación había ocurrido durante la noche. En la base o cerca de la montaña, el grupo encontró a los otros apóstoles, y con ellos a una multitud de personas, incluyendo algunos escribas o rabinos. Había señales de disputa y disturbio entre la multitud; y claramente los apóstoles estaban a la defensiva. Ante la inesperada llegada de Jesús, muchos de los presentes corrieron a su encuentro con saludos respetuosos. A los escribas contendientes les preguntó: "¿Qué discutís con ellos?", asumiendo así la carga de la disputa, fuera cual fuera, y liberando así a los afligidos discípulos de seguir participando activamente. Los escribas guardaron silencio; su valor se desvaneció cuando apareció el Maestro. Un hombre, "uno de la multitud", dio la respuesta, aunque de manera indirecta. "Maestro", dijo, arrodillándose a los pies de Cristo, "te he traído a mi hijo, que tiene un espíritu mudo; y dondequiera que lo toma, lo sacude; y echa espuma, cruje los dientes y se va consumiendo; y hablé a tus discípulos para que lo expulsaran, pero no pudieron".

El fracaso de los discípulos al intentar sanar al joven afectado evidentemente les atrajo críticas hostiles, burlas y ridículo de los incrédulos escribas; y su desconcierto debió de haberse intensificado al pensar que, por su causa, se había puesto en duda la autoridad y el poder de su Señor. Dolido en espíritu por esto—otro ejemplo de escasez de fe y consecuente falta de poder entre sus siervos escogidos y ordenados—Jesús exclamó con profundo dolor: "¡Oh generación incrédula! ¿Hasta cuándo estaré con vosotros? ¿Hasta cuándo os he de soportar?" Estas palabras, en las que hay evidente reproche, aunque sea suave y compasivo, iban dirigidas principalmente a los apóstoles; si exclusivamente a ellos o también a otros, es de menor importancia. Como Jesús lo indicó, el muchacho afligido fue acercado; y el demonio que lo atormentaba, al encontrarse en presencia del Maestro, arrojó a su joven víctima a una terrible crisis, de modo que el muchacho cayó al suelo y se revolcaba en convulsiones, mientras echaba espuma por la boca. Con calma deliberación, que contrastaba fuertemente con la impaciente ansiedad del padre angustiado, Jesús preguntó desde cuándo le sucedía aquello al muchacho. "Desde niño", respondió el padre, añadiendo: "Y muchas veces lo ha echado en el fuego y en el agua para matarlo". Con patética urgencia suplicó: "Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos". El hombre hablaba de la aflicción de su hijo como si la compartiera él mismo. "Ayúdanos", fue su ruego.

A esa expresión condicionante, "Si puedes hacer algo", que implicaba cierta incertidumbre respecto a la capacidad del Maestro para conceder lo que pedía, y esto quizás en parte como resultado del fracaso de los apóstoles, Jesús respondió: "Si puedes creer"; y añadió: "todo es posible para el que cree". El entendimiento del hombre fue iluminado; hasta ese momento había pensado que todo dependía de Jesús; ahora vio que el resultado dependía en gran medida de él mismo. Es notable que el Señor especificara la creencia más que la fe como la condición esencial para el caso. El hombre evidentemente era confiado, y ciertamente fervoroso en su esperanza de que Jesús pudiera ayudar; pero es dudoso que supiera lo que realmente significaba la fe. Sin embargo, era receptivo y ansioso por aprender, y el Señor fortaleció su creencia débil e incierta. La alentadora explicación de la verdadera necesidad lo impulsó a una confianza más abundante. Llorando en una agonía de esperanza exclamó: "Señor, creo"; y luego, al darse cuenta de la oscuridad del error de la que apenas comenzaba a salir, añadió con arrepentimiento: "ayuda mi incredulidad".

Mirando compasivamente al sufriente que se retorcía a sus pies, Jesús reprendió al demonio, diciendo: "Espíritu mudo y sordo, te mando, sal de él y no entres más en él". Y el espíritu gritó, lo sacudió con violencia y salió de él; y el muchacho quedó como muerto, de modo que muchos decían: Está muerto. Pero Jesús lo tomó de la mano, lo levantó y se puso en pie; y como añade Lucas, "y se lo devolvió a su padre". La permanencia de la curación fue asegurada por el mandato expreso de que el espíritu maligno no volviera a entrar en el muchacho; no fue solo un alivio del ataque presente; la sanación fue permanente.

La gente quedó asombrada por el poder de Dios manifestado en el milagro; y los apóstoles que habían intentado y fallado en someter al espíritu maligno se sintieron perturbados. Durante su misión, aunque lejos de la presencia auxiliadora de su Maestro, habían reprendido y expulsado con éxito a espíritus malignos, pues habían recibido poder y comisión especial para hacerlo, pero ahora, durante su ausencia de un día, se encontraron incapaces. Cuando se retiraron a la casa, preguntaron a Jesús: "¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?" La respuesta fue: "Por vuestra incredulidad"; y en mayor explicación el Señor dijo: "Pero este género no sale sino con oración y ayuno".

Así aprendemos que los logros posibles por la fe están limitados o condicionados por la autenticidad, la pureza, la calidad sin mezcla de esa fe. "Hombres de poca fe"; "¿Dónde está vuestra fe?" y "¿Por qué dudaste?" son formas de reprensión admonitoria que el Señor había dirigido repetidamente a los apóstoles. Las posibilidades de la fe fueron ahora afirmadas aún más: "De cierto os digo que si tuvieran fe como un grano de mostaza, dirían a este monte: Pásate de aquí allá, y se pasará; y nada les será imposible". La comparación entre la fe eficaz y un grano de mostaza es de calidad más que de cantidad; connota una fe viva y vigorosa, como la semilla, por pequeña que sea, de la que puede brotar una gran planta, en contraste con una imitación muerta y artificial, por muy prominente o demostrativa que sea.

NUEVA PREDICCIÓN DE LA MUERTE Y RESURRECCIÓN DEL SEÑOR.

Desde el lugar donde se realizó el último milagro, Jesús partió con los Doce y atravesó Galilea rumbo a Capernaum. Es probable que viajaran por caminos poco transitados, ya que deseaba que su regreso no fuera conocido públicamente. Se había retirado a una relativa privacidad por un tiempo, principalmente, al parecer, en busca de la oportunidad de instruir más a fondo a los apóstoles en su preparación para la obra que, en unos pocos meses, tendrían que continuar sin su compañía física. Ellos habían testificado solemnemente que sabían que Él era el Cristo; por tanto, a ellos podía impartir mucho que el pueblo en general no estaba preparado para recibir. El tema particular de su instrucción especial y avanzada a los Doce era el de su inminente muerte y resurrección; y esto fue tratado una y otra vez, pues eran lentos o no querían comprender.

"Haced que estas palabras penetren en vuestros oídos" fue su enérgico preámbulo en esta ocasión, en Galilea. Siguió entonces la reiterada predicción, expresada en parte en tiempo presente como si ya comenzara a cumplirse: "El Hijo del Hombre será entregado en manos de hombres, y le matarán; y después de muerto, resucitará al tercer día". Leemos con cierta sorpresa que los apóstoles aún no comprendían. El comentario de Lucas es: "Pero ellos no entendían estas palabras, y les estaban veladas para que no las comprendieran; y temían preguntarle acerca de ellas". La idea de lo que las palabras del Señor podían significar, aun en su forma más vaga, era aterradora para aquellos hombres devotos; y su falta de comprensión se debía en parte al hecho de que la mente humana es reacia a profundizar en aquello que no desea creer.

EL TRIBUTO—SUMINISTRADO POR UN MILAGRO.

Jesús y sus seguidores estaban nuevamente en Capernaum. Allí, Pedro fue abordado por un recaudador del impuesto del templo, quien le preguntó: «¿No paga vuestro Maestro el tributo?» Pedro respondió: «Sí». Es interesante notar que la pregunta fue dirigida a Pedro y no directamente a Jesús; esta circunstancia puede ser indicativa del respeto que el Señor inspiraba entre la gente en general, y sugiere la posibilidad de que el recaudador dudara de si Jesús estaba sujeto al impuesto, ya que los sacerdotes y rabinos solían reclamar exención.

El impuesto anual por cabeza al que aquí se hace referencia ascendía a medio siclo o un didracma, equivalente a unos treinta y tres centavos de dólar en nuestra moneda; y se exigía a todo varón adulto en Israel desde los días del éxodo, aunque durante el periodo de cautiverio la exigencia fue modificada. Este tributo, prescrito por medio de Moisés, era conocido originalmente como «dinero de expiación», y su pago tenía el carácter de un sacrificio que acompañaba la súplica por el rescate de los efectos del pecado individual. En tiempos de Cristo, la contribución anual solía recaudarse entre principios de marzo y la Pascua. Si Jesús estaba sujeto a este impuesto, en ese momento llevaba varias semanas de atraso.

La conversación entre Pedro y el recaudador había tenido lugar fuera de la casa. Cuando Pedro entró y estaba a punto de informar al Maestro sobre el encuentro, Jesús se le adelantó diciendo: «¿Qué te parece, Simón? ¿De quiénes cobran los reyes de la tierra tributo o impuesto? ¿De sus hijos o de los extraños?» Pedro le respondió: «De los extraños». Jesús le dijo: «Luego, los hijos están exentos».

Pedro debió advertir la incongruencia de esperar que Jesús, el Mesías reconocido, pagara dinero de expiación o un impuesto para el mantenimiento del templo, siendo que el templo era la Casa de Dios y Jesús era el Hijo de Dios, y especialmente considerando que incluso los príncipes terrenales estaban exentos de tales tributos. Sin embargo, Jesús alivió el apuro de Pedro, quien había prometido el pago por su Maestro sin consultarlo antes, diciéndole: «Sin embargo, para no ofenderles, ve al mar, echa el anzuelo y toma el primer pez que salga; y al abrirle la boca, hallarás una moneda: tómala y dásela por mí y por ti».

El dinero debía pagarse, no porque pudiera exigirse legítimamente a Jesús, sino para evitar ofender y dar a sus adversarios otro motivo de queja. La «moneda» que Jesús dijo que Pedro encontraría en la boca del primer pez que mordiera el anzuelo se designa más correctamente por la traducción literal «estatero», indicando una moneda de plata equivalente a un siclo, o dos didracmas, y por tanto la cantidad exacta del impuesto para dos personas. «Tómala y dásela por mí y por ti», dijo Jesús. Es notable que no dijera «por nosotros». En sus relaciones con los hombres, incluso con los Doce, quienes eran los más cercanos y queridos para Él, nuestro Señor siempre mantuvo su condición separada y única, haciendo evidente en cada caso que era esencialmente distinto de los demás hombres. Esto se ilustra en sus expresiones «Mi Padre y vuestro Padre», «Mi Dios y vuestro Dios», en vez de nuestro Padre y nuestro Dios. Reconocía reverentemente que era el Hijo de Dios en un sentido literal que no se aplicaba a ningún otro ser.

Aunque no se detallan las circunstancias del hallazgo del estatero en el pez, ni se registra positivamente la realización del milagro, no podemos dudar de que lo prometido por Jesús se cumplió, pues de otro modo no habría razón para introducir el incidente en la narrativa evangélica. El milagro no tiene paralelo ni siquiera un caso remotamente análogo. No es necesario suponer que el estatero fuera otra cosa que una moneda común que había caído al agua, ni que el pez la hubiera tomado de manera inusual. Sin embargo, el conocimiento de que había en el lago un pez con una moneda en el estómago, que la moneda era de la denominación especificada, y que ese pez en particular sería el primero en morder el anzuelo de Pedro, es tan incomprensible para la mente finita del hombre como los medios por los cuales se realizaron los milagros de Cristo. El Señor Jesús tenía y tiene dominio sobre la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, pues por su palabra y poder fueron hechos.

Debe considerarse cuidadosamente el propósito del Señor al proveer milagrosamente el dinero. La suposición de que fue necesario invocar un poder sobrehumano debido a una supuesta condición de extrema pobreza de Jesús y Pedro carece de fundamento. Incluso si Jesús y sus compañeros hubieran estado realmente sin dinero, Pedro y sus colegas pescadores fácilmente podrían haber echado la red y, con un éxito ordinario, obtenido suficiente pescado para vender y conseguir la suma necesaria. Además, no encontramos ningún caso en que el Señor realizara un milagro para beneficio personal o para aliviar una necesidad propia, por apremiante que fuera. Parece probable que, mediante el método empleado para obtener el dinero, Jesús enfatizara intencionalmente sus razones excepcionales para cumplir la promesa de Pedro de que el impuesto sería pagado. Los judíos, que no conocían a Jesús como el Mesías, sino solo como un Maestro de habilidad superior y un Hombre de poder inusual, podrían haberse ofendido si Él se hubiera negado a pagar el tributo exigido a todo judío. Por otro lado, para los apóstoles y especialmente para Pedro, quien había sido portavoz de todos en la gran confesión, el pago del impuesto de manera ordinaria y sin explicación por parte de Jesús podría haber parecido una admisión de que Él estaba sujeto al templo, y por tanto era menos de lo que había afirmado ser y menos de lo que ellos habían confesado. Su catequización a Pedro demostró claramente que mantenía su derecho como Hijo del Rey, y aun así condescendía voluntariamente a dar lo que no podía ser exigido con justicia. Luego, como demostración concluyente de su condición exaltada, proveyó el dinero utilizando un conocimiento que ningún otro hombre poseía.

COMO UN NIÑO PEQUEÑO.

En el camino a Capernaum, los apóstoles discutían entre sí, creyendo que el Maestro no los escuchaba; la discusión llevó a la argumentación, y la argumentación a la disputa. El tema que tanto les preocupaba era quién de ellos sería el mayor en el reino de los cielos. El testimonio que habían recibido los convenció sin duda alguna de que Jesús era el tan esperado Cristo, y esto había sido complementado y confirmado por su reconocimiento inequívoco de su dignidad mesiánica. Con sus mentes aún influenciadas por la expectativa tradicional del Mesías como Señor espiritual y Rey temporal, y recordando algunas de las frecuentes referencias del Maestro a su reino y al estado bienaventurado de quienes pertenecían a él, y además dándose cuenta de que sus recientes declaraciones indicaban una crisis o clímax cercano en su ministerio, se entregaron a la contemplación egoísta de sus futuros puestos en el nuevo reino y de los cargos de confianza, honor y recompensa que cada uno más deseaba. ¿Quién de ellos sería primer ministro? ¿Quién sería canciller? ¿Quién el comandante de las tropas? La ambición personal ya había engendrado celos en sus corazones.

Cuando estuvieron reunidos con Jesús en la casa de Capernaum, el tema volvió a surgir. Marcos nos dice que Jesús preguntó: «¿Qué discutíais entre vosotros en el camino?» y que ellos no respondieron, porque, según se infiere, se avergonzaron. Por el relato de Mateo se puede entender que los apóstoles sometieron la cuestión a la decisión del Maestro. La aparente diferencia de circunstancias es irrelevante; ambos relatos son correctos; la pregunta de Cristo pudo haber llevado finalmente a que ellos le plantearan sus propias preguntas. Jesús, comprendiendo sus pensamientos y conociendo su estado de ánimo poco iluminado respecto al asunto que los preocupaba, les dio una lección ilustrada. Llamando a un niño pequeño, a quien tomó amorosamente en sus brazos, dijo: «De cierto os digo, que si no os convertís y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos. Así que, cualquiera que se humille como este niño, ese es el mayor en el reino de los cielos. Y cualquiera que reciba en mi nombre a un niño como este, a mí me recibe. Pero cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños que creen en mí, mejor le fuera que se le colgara al cuello una piedra de molino, y que se le hundiera en lo profundo del mar». Con esta lección podemos asociar provechosamente una enseñanza posterior, que los niños pequeños son típicos del reino de los cielos.

Incluso los apóstoles necesitaban convertirse; respecto al asunto en cuestión, sus corazones estaban apartados, al menos en parte, de Dios y de Su reino. Tenían que aprender que la verdadera humildad es un atributo esencial para la ciudadanía en la comunidad de los bienaventurados; y que el grado de humildad determina cualquier cosa que se asemeje a rango en el reino; pues allí el más humilde será el más grande.

Cristo no quería que Sus representantes escogidos se volvieran infantiles; lejos de ello, debían ser hombres de valor, fortaleza y determinación; pero Él deseaba que fueran como niños. La distinción es importante. Aquellos que pertenecen a Cristo deben volverse como niños en obediencia, veracidad, confianza, pureza, humildad y fe. El niño es un creyente ingenuo, natural y confiado; el infantil es descuidado, insensato y negligente. Al contrastar estas características, observe el consejo de Pablo: "Hermanos, no sean niños en entendimiento; pero en malicia sean niños, y en entendimiento sean hombres." Los niños como tales, y los niños como tipos de adultos que son verdaderos creyentes, están estrechamente asociados en esta lección. Quien haga tropezar, es decir, haga caer o extraviarse, a uno de estos niños de Cristo, incurre en una culpa tan grande que habría sido mejor para él haber encontrado la muerte, incluso de manera violenta, antes de haber pecado así.

Al hablar sobre las ofensas, o causas de tropiezo, el Señor continuó: "¡Ay del mundo por los tropiezos! porque es necesario que vengan tropiezos; pero ¡ay de aquel hombre por quien viene el tropiezo!" Luego, repitiendo algunas de las preciosas verdades contenidas en Su memorable Sermón del Monte, instó a vencer las malas inclinaciones, cualquiera que sea el sacrificio. Así como es mejor que un hombre se someta a un tratamiento quirúrgico, aunque pierda una mano, un pie o un ojo, que permitir que todo su cuerpo se vea afectado y pierda la vida, así también se recomienda que corte, arranque o extirpe de su alma las pasiones del mal, que, si se les permite permanecer, seguramente lo llevarán a la condenación. En ese estado, su conciencia lo roerá como un gusano inmortal, y su remordimiento será como un fuego que no puede apagarse. Toda alma humana será probada como por fuego; y así como la carne de los sacrificios del altar debía ser sazonada con sal, como símbolo de preservación de la corrupción, así también el alma debe recibir la sal salvadora del evangelio; y esa sal debe ser pura y potente, no una mezcla impura de prejuicios heredados y tradiciones no autorizadas que hayan perdido cualquier salinidad que alguna vez tuvieron. "Tengan sal en ustedes mismos, y tengan paz los unos con los otros," fue la exhortación del Señor a los Doce que discutían.

Aplicable tanto a los niños pequeños como a los creyentes de corazón infantil, jóvenes y ancianos, el Salvador dio a los apóstoles esta solemne advertencia y profunda declaración de hecho: "Cuídense de no menospreciar a uno de estos pequeños; porque les digo que en el cielo sus ángeles siempre ven el rostro de mi Padre que está en los cielos." La misión del Cristo se presentó como la de salvar a aquellos que están temporalmente perdidos y que, de no ser por Su ayuda, se perderían para siempre. Para aclarar Su significado, el Maestro presentó una parábola que ha encontrado un lugar entre los tesoros literarios del mundo.

LA PARÁBOLA DE LA OVEJA PERDIDA.

"¿Qué les parece? Si un hombre tiene cien ovejas, y una de ellas se extravía, ¿no deja las noventa y nueve y va a los montes a buscar la que se ha perdido? Y si sucede que la encuentra, de cierto les digo que se regocija más por esa oveja que por las noventa y nueve que no se extraviaron. Así tampoco es la voluntad de su Padre que está en los cielos que se pierda uno de estos pequeños."

En esta eficaz analogía se destaca el propósito salvador de la misión de Cristo. Él es verdaderamente el Salvador. El pastor es retratado dejando a las noventa y nueve, apacentadas o guardadas en seguridad, sin duda, mientras él va solo a los montes a buscar la que se ha extraviado. Al encontrar y traer de regreso a la oveja descarriada, siente más alegría que la que le produce saber que las otras siguen a salvo. En una versión posterior de esta espléndida parábola, dirigida a los fariseos y escribas murmuradores en Jerusalén, el Maestro dijo del pastor al encontrar la oveja perdida:

"Y cuando la encuentra, la pone sobre sus hombros, gozoso. Y al llegar a casa, reúne a sus amigos y vecinos, diciéndoles: Alégrense conmigo, porque he hallado mi oveja que se había perdido. Les digo que así habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentimiento."

Muchos se han maravillado de que haya mayor regocijo por la recuperación de una oveja extraviada, o la salvación de un alma que estuvo como perdida, que por los muchos que no han estado en tal peligro. En las noventa y nueve guardadas en seguridad, el pastor tenía alegría constante; pero le llegó una nueva dosis de felicidad, más brillante y fuerte debido a su reciente aflicción, cuando la perdida fue devuelta al redil. A esta parábola, en conexión con otras de significado análogo, volveremos en un capítulo posterior.

"EN MI NOMBRE."

En continuación de la lección ilustrada por el niño pequeño, Jesús dijo: "Cualquiera que reciba a este niño en mi nombre, a mí me recibe; y cualquiera que me recibe a mí, recibe al que me envió; porque el que es más pequeño entre todos ustedes, ese será grande." Puede haber sido la referencia de Cristo a las obras hechas en Su nombre lo que llevó a Juan a interrumpir con un comentario en ese momento: "Maestro, vimos a uno expulsando demonios en tu nombre, y no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos sigue." Pero Jesús dijo: "No se lo prohíban, porque nadie que haga un milagro en mi nombre podrá hablar mal de mí tan fácilmente. Porque el que no está contra nosotros, está de nuestra parte." El joven apóstol había permitido que su celo por el nombre del Maestro lo llevara a la intolerancia. Que el hombre que había intentado hacer el bien en el nombre de Jesús era evidentemente sincero, y que sus esfuerzos eran aceptables para el Señor, no cabe duda; su acto era esencialmente diferente de las pretensiones injustas por las que otros fueron luego reprendidos; ciertamente era un creyente en Cristo, y puede haber sido uno de la clase de la que el Señor pronto seleccionaría y comisionaría ministros especiales y a los Setenta. En el estado de opinión dividida que entonces existía entre la gente respecto a Jesús, era justo decir que todos los que no estaban en contra de Él estaban al menos tentativamente de Su lado. En otras ocasiones, Él afirmó que los que no estaban con Él estaban contra Él.

MI HERMANO Y YO.

El método adecuado para resolver diferencias entre hermanos y los principios fundamentales de la disciplina en la Iglesia fueron temas de instrucción para los Doce. El primer paso se prescribe así: "Además, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndelo estando tú y él solos; si te escucha, has ganado a tu hermano." La regla de los rabinos era que el ofensor debía dar el primer paso; pero Jesús enseñó que el ofendido no debía esperar a que su hermano viniera a él, sino ir él mismo y procurar resolver la dificultad; al hacerlo, podría ser el medio para salvar el alma de su hermano. Si el ofensor resultaba ser obstinado, el hermano que había sufrido la ofensa debía llevar consigo a dos o tres más, y de nuevo intentar que el transgresor reconociera su falta con arrepentimiento; tal proceder proveía testigos, cuya presencia evitaría posteriores tergiversaciones.

Solo debían adoptarse medidas extremas después de que todos los medios más suaves hubieran fracasado. Si el hombre persistía en su obstinación, el caso debía ser presentado ante la Iglesia, y en caso de que él desatendiera o se negara a acatar la decisión de la Iglesia, debía ser privado de la comunión, convirtiéndose así, en su relación con sus antiguos compañeros, "como un gentil y un publicano." En tal estado de no membresía sería un sujeto apropiado para el esfuerzo misionero; pero, hasta que se arrepintiera y manifestara disposición a enmendarse, no podría reclamar derechos ni privilegios de comunión en la Iglesia. La asociación continua con el pecador impenitente puede implicar la propagación de su desafección y la contaminación de otros a través de su pecado. La Justicia no debe ser destronada por la Misericordia. El orden revelado de la disciplina en la Iglesia restaurada es similar al dado a los apóstoles de antaño.

La autoridad de los Doce para administrar los asuntos del gobierno de la Iglesia fue atestiguada por el Señor al confirmarles, como cuerpo, la promesa que antes había dirigido a Pedro: "De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo." Mediante la unidad de propósito y una sinceridad sin reservas, tendrían poder ante Dios, como lo demuestra la siguiente afirmación del Maestro: "Otra vez os digo, que si dos de vosotros se pusieran de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa que pidieran, les será hecho por mi Padre que está en los cielos. Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos." Aquí Pedro interrumpió con una pregunta: "Señor, ¿cuántas veces perdonaré a mi hermano que peque contra mí? ¿Hasta siete?" Deseaba que se estableciera algún límite definido, y probablemente consideraba que la sugerencia tentativa de siete veces era una medida muy generosa, ya que los rabinos solo prescribían el perdón triple. Puede que eligiera el siete como el número siguiente al tres, que tenía un significado farisaico especial. La respuesta del Salvador fue esclarecedora: "Jesús le dice: No te digo hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete." Esta respuesta debió significar para Pedro lo mismo que para nosotros: que al perdón no se le puede poner límites; sin embargo, el perdón debe ser merecido por quien lo recibe. La instrucción fue hecha memorable por la siguiente historia.

PARÁBOLA DEL SIERVO DESPIADADO.

"Por lo cual el reino de los cielos es semejante a un rey que quiso hacer cuentas con sus siervos. Y comenzando a hacer cuentas, le fue presentado uno que le debía diez mil talentos. Como no tenía con qué pagar, su señor mandó que fuese vendido él, su mujer, sus hijos y todo cuanto tenía, y que se le pagase la deuda. Entonces aquel siervo, postrado, le suplicaba diciendo: Señor, ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo. El señor de aquel siervo, movido a compasión, le soltó y le perdonó la deuda. Pero saliendo aquel siervo, halló a uno de sus consiervos que le debía cien denarios; y echándole mano, le ahogaba diciendo: Págame lo que me debes. Entonces su consiervo, postrándose a sus pies, le rogaba diciendo: Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo. Pero él no quiso, sino que fue y le echó en la cárcel hasta que pagase la deuda. Viendo sus consiervos lo que pasaba, se entristecieron mucho y fueron y refirieron a su señor todo lo que había pasado. Entonces, llamándole su señor, le dice: Siervo malvado, toda aquella deuda te perdoné porque me lo suplicaste. ¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti? Y enojado su señor, le entregó a los verdugos hasta que pagase todo lo que le debía. Así también mi Padre celestial hará con vosotros si no perdonáis de corazón cada uno a su hermano sus ofensas."

Se especifican diez mil talentos para expresar una suma tan grande que pone al deudor fuera de toda posibilidad razonable de pago. Podemos considerar al hombre como un funcionario de confianza, uno de los ministros del rey, encargado de la custodia de los ingresos reales, o uno de los principales recaudadores de impuestos; que se le llame siervo no introduce ninguna inconsistencia, ya que en una monarquía absoluta todos, salvo el soberano, son súbditos y siervos. La venta de la esposa, los hijos y todo lo que tenía el deudor no habría sido una violación de la ley en el caso supuesto, lo cual implica el reconocimiento legal de la esclavitud. El hombre estaba en mora por deuda. No compareció voluntariamente ante su señor, sino que tuvo que ser llevado. Así, en los asuntos de nuestras vidas individuales, los ajustes periódicos de cuentas son inevitables; y mientras algunos deudores se presentan por propia voluntad, otros deben ser citados a comparecer. Los mensajeros que sirven la citación pueden ser la adversidad, la enfermedad, la proximidad de la muerte; pero, sean quienes sean, hacen cumplir la rendición de cuentas.

El contraste entre diez mil talentos y cien denarios es enorme. En la súplica de su consiervo por tiempo para pagar los cien denarios, el gran deudor debió haber recordado la difícil situación de la que acababa de ser liberado; las palabras, "Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo", eran idénticas a las de su propia súplica al rey. La vil ingratitud del siervo despiadado justificó al rey en revocar el perdón que le había concedido. El hombre quedó bajo condena, no principalmente por malversación y deuda, sino por falta de misericordia después de haber recibido tanta misericordia. Él, como demandante injusto, había invocado la ley; como transgresor convicto, debía ser tratado conforme a la ley. La misericordia es para los misericordiosos. Como joya celestial, debe recibirse con gratitud y usarse con santidad, no arrojarse al fango de la inmerecida. La justicia puede exigir retribución y castigo: "Con la medida con que midan, se les medirá a ustedes." Las condiciones bajo las cuales podemos implorar el perdón con confianza se exponen en la forma de oración prescrita por el Señor: "Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores."

NOTAS AL CAPÍTULO 24.

1. Fe en favor de otros.—La súplica del angustiado padre en beneficio de su hijo gravemente afligido—"Ten compasión de nosotros y ayúdanos" (Marcos 9:22)—muestra que hizo suyo el caso del muchacho. Esto nos recuerda a la mujer cananea que imploró a Jesús que tuviera misericordia de ella, aunque era su hija la que sufría (Mateo 15:22; página 354 de esta obra). En estos casos, la fe fue ejercida en favor de los que sufrían por parte de otros; y lo mismo ocurrió con el centurión que rogó por su siervo y cuya fe fue especialmente elogiada por Jesús (Mateo 8:5-10; página 249 de esta obra); con Jairo, cuya hija yacía muerta (Lucas 8:41, 42, 49, 50; página 313 de esta obra), y con muchos que llevaron a sus familiares o amigos desvalidos a Cristo y rogaron por ellos. Como se ha mostrado antes, la fe para ser sanado es tan verdaderamente un don de Dios como la fe para sanar (página 318); y, como prueban los casos citados, la fe puede ejercerse con efecto en favor de otros. En relación con la ordenanza de ministrar a los afligidos, mediante la unción con aceite y la imposición de manos, tal como se ha establecido con autoridad en la Iglesia restaurada de Jesucristo, los élderes que ofician deben alentar la fe de todos los creyentes presentes, para que esta se ejerza en favor del afligido. En el caso de infantes y de personas inconscientes, es evidentemente inútil esperar una manifestación activa de fe de su parte, y la fe de apoyo de familiares y amigos es aún más necesaria.

2. Poder desarrollado por la oración y el ayuno.—La declaración del Salvador respecto al espíritu maligno que los apóstoles no pudieron someter—"Pero este género no sale sino con oración y ayuno"—indica una gradación en la malignidad y el poder del mal de los demonios, y también una gradación en los resultados de los distintos grados de fe. Los apóstoles que fracasaron en la ocasión mencionada habían podido expulsar demonios en otras ocasiones. El ayuno, cuando se practica con prudencia, y la oración genuina contribuyen al desarrollo de la fe con su poder acompañante para el bien. La aplicación individual de este principio puede hacerse con provecho. ¿Tienes alguna debilidad persistente, algún pecado al que te has entregado en vano tratando de vencerlo? Como el demonio maligno que Cristo reprendió en el muchacho, tu pecado puede ser de un tipo que solo sale mediante oración y ayuno.

3. Nada imposible para la fe.—Muchas personas han cuestionado la verdad literal de la declaración del Señor de que por la fe las montañas pueden ser removidas de su lugar. Evidentemente, tendría que haber un propósito en armonía con la mente y el plan divinos, para que la fe pudiera ejercerse en tal empresa. Ni ese milagro ni ningún otro es posible como satisfacción de la curiosidad, ni para exhibición, ni para ganancia personal o satisfacción egoísta. Cristo no realizó milagro alguno con tal motivo; se negó persistentemente a mostrar señales a los simples buscadores de señales. Pero negar la posibilidad de que una montaña sea removida por la fe, bajo condiciones que hicieran tal remoción aceptable a Dios, es negar la palabra de Dios, tanto en cuanto a esta posibilidad específica, como respecto a la seguridad general de que "nada será imposible" para quien tenga la fe suficiente para el fin deseado. Es digno de notar, sin embargo, que los judíos en los días de Cristo y desde entonces solían hablar de remover montañas como una expresión figurada para superar dificultades. Según Lightfoot y otros expertos, a un hombre capaz de resolver problemas intrincados, o de particular poder en el argumento o agudeza en el juicio, se le llamaba "arrancador de montañas".

4. El tributo del templo.—Que el dinero del tributo al que se refiere el texto era una contribución judía al templo y no un impuesto impuesto por el gobierno romano, es evidente por la especificación del "didracma", que en la versión autorizada se traduce como "tributo". Esta moneda equivalía al medio siclo, calculado "según el siclo del santuario", que era la cantidad fija que debía pagar anualmente todo varón "de veinte años para arriba", con la disposición de que "el rico no dará más, ni el pobre menos" (Éxodo 30:13-15). Un impuesto impuesto por las autoridades políticas no se designaría como didracma. Además, si el recaudador que se acercó a Pedro hubiera sido uno de los publicanos oficiales, probablemente habría exigido el impuesto en vez de preguntar si el Maestro debía contarse entre los contribuyentes.

Entre las muchas humillaciones a las que los judíos fueron sometidos en años posteriores, después de la destrucción del templo, estuvo el pago obligatorio de lo que había sido su tributo al templo, ahora a los romanos, quienes lo decretaron como ingreso para el templo pagano de Júpiter Capitolino. Sobre el emperador Vespasiano, Josefo (Guerras de los judíos, vii, 6:6) dice: Que también impuso un tributo dondequiera que estuvieran, y ordenó que cada uno de ellos llevara dos dracmas cada año al Capitolio, como solían pagar lo mismo al templo en Jerusalén.

5. Talentos y denarios.—Es evidente que al especificar diez mil talentos como la deuda debida al rey, y cien denarios como la que debía el consiervo, el Señor quiso presentar un caso de gran disparidad y marcado contraste. Las cantidades reales involucradas tienen poca importancia en la historia. No se nos dice qué variedad de talento se menciona; había talentos áticos, y talentos de plata y oro según el cómputo hebreo; y cada uno difería de los otros en valor. La explicación marginal de Oxford es: "Un talento son 750 onzas de plata, que a cinco chelines la onza son 187 libras, diez chelines." Esto equivaldría, en dinero estadounidense, a más de nueve millones y cuarto de dólares como suma de los diez mil talentos. La misma autoridad da como valor del denario (romano) siete peniques y medio, o quince centavos, haciendo que la segunda deuda equivalga a unos quince dólares. Puede permitirse la comparación con talentos mencionados en otros pasajes. Trench dice: "Qué suma tan enorme era, podemos darnos cuenta vívidamente comparándola con otras sumas mencionadas en las Escrituras. En la construcción del tabernáculo se usaron veintinueve talentos de oro (Éxodo 38:24); David preparó para el templo tres mil talentos de oro, y los príncipes cinco mil (1 Crónicas 29:4-7); la reina de Sabá presentó a Salomón ciento veinte talentos (1 Reyes 10:10); el rey de Asiria impuso a Ezequías treinta talentos de oro (2 Reyes 18:14); y en la extrema pobreza a la que fue llevada la tierra al final, un talento de oro fue impuesto sobre ella, después de la muerte de Josías, por el rey de Egipto (2 Crónicas 36:3)." Farrar estima la deuda debida al rey como 1,250,000 veces la que debía el menor al mayor deudor.

6. Una supuesta aprobación de la esclavitud.—Algunos lectores han supuesto encontrar en la Parábola del Siervo Implacable una aprobación implícita de la institución de la esclavitud. El mayor deudor, quien figura en la historia, iba a ser vendido, junto con su esposa e hijos y todo lo que tenía. Una consideración racional de la historia en su conjunto probablemente encontrará, a lo sumo, en el incidente particular de la orden del rey de vender al deudor y su familia, que el sistema de compra y venta de siervos, siervos por contrato o esclavos, era legalmente reconocido en ese tiempo. El propósito de la parábola no era ni remotamente aprobar ni condenar la esclavitud ni ninguna otra institución social. La ley mosaica es explícita en asuntos relacionados con los siervos. El "ángel del Señor" que llevó a Agar un mensaje de ánimo y bendición respetó la autoridad de su señora (Génesis 16:8, 9). En la época apostólica, la instrucción se dirigía a vivir correctamente bajo la ley secular, no a rebelarse contra el sistema (Efesios 6:5; Colosenses 3:22; 1 Timoteo 6:1-3; 1 Pedro 2:18). El reconocimiento de costumbres, instituciones y leyes establecidas, y la obediencia adecuada a ellas, no implica necesariamente aprobación individual. El evangelio de Jesucristo, que aún regenerará al mundo, prevalecerá—no por ataques revolucionarios contra los gobiernos existentes, ni mediante anarquía y violencia—sino por la enseñanza del deber individual y la difusión del espíritu de amor. Cuando el amor de Dios ocupe un lugar en los corazones de la humanidad, cuando los hombres amen desinteresadamente a sus prójimos, entonces los sistemas sociales y gobiernos se formarán y operarán para asegurar el mayor bien al mayor número. Hasta que los hombres abran sus corazones a la recepción del evangelio de Jesucristo, la injusticia y la opresión, la servidumbre y la esclavitud, de una u otra forma, seguramente existirán. Los intentos de extirpar condiciones sociales que surgen del egoísmo individual no pueden ser sino fútiles mientras se permita que el egoísmo prospere y se propague.

NOTAS AL PIE:

Compárese 2 Pedro 1:18.

Lucas 9:37.

Mateo 17:14-21; Marcos 9:14-29; Lucas 9:37-42.

Véase la Nota 1 al final del capítulo.

Compárese Mateo 12:40-45.

Marcos 6:12, 13; compárese con el versículo 7; también 3:15; Mateo 10:1.

Véase la Nota 2 al final del capítulo.

Mateo 14:31; 16:8; Lucas 8:25.

Mateo 17:20; compárese 21:21; Marcos 11:23; Lucas 17:6; véase también la Nota 3 al final del capítulo.

Compárese la Parábola del grano de mostaza, página 290.

Mateo 17:22-23; Marcos 9:30-32; Lucas 9:44, 45.

Mateo 17:24-27.

Véase la Nota 4 al final del capítulo.

Éxodo 30:13; 38:26. Página 171.

Véase la lectura en la versión revisada, y en el margen de las Biblias Oxford y Bagster.

Juan 20:17.

Mateo 18:1-11; Marcos 9:33-37, 42; Lucas 9:46-48.

Mateo 19:13-15; Marcos 10:13-16; Lucas 18:15-17.

Compárese Lucas 22:32.

1 Corintios 14:20; compárese 13:11; Mateo 11:25; Salmo 131:2.

Página 234.

Marcos 9:49, 50; compárese Levítico 2:13; Ezequiel 43:24.

Marcos 9:43-50; compárese Mateo 18:8, 9. Página 232 de este libro.

Mateo 18:12-14; compárese Lucas 15:3-7, en la que ocurre una repetición de esta impresionante parábola, dada en otra ocasión a fariseos y escribas en Jerusalén con una aplicación algo diferente.

Lucas 15:1-7. Véase además la página 451 de este libro.

Lucas 9:48-50; Marcos 9:37-41.

Contrástese con el caso de los hijos de Esceva, Hechos 19:13-17.

Compárese Lucas 9:52; 10:1.

Mateo 12:30; Lucas 11:23.

Mateo 18:15-20; compárese Lucas 17:3, 4.

Compárese Doctrina y Convenios 20:80; 42:88-93; 98:39-48.

Mateo 18:18; compárese 16:19, y Juan 20:23.

Basaron esta limitación en Amós 1:3 y Job 33:29. En este último pasaje, tal como aparece en la versión autorizada, la palabra "muchas veces" es una traducción errónea del original, que realmente significaba "dos y tres veces".

Compárese Lucas 17:3, 4.

Mateo 18:23-35.

Compárese 2 Reyes 4:1; Levítico 25:39.

Véase la Nota 5 al final del capítulo.

Mateo 7:1; véase también el versículo 6.

Mateo 6:12; compárese Lucas 11:4; Libro de Mormón, 3 Nefi 13:11; página 240.