Jesucristo: Un estudio del Mesías y su misión según las Escrituras Sagradas, tanto antiguas como modernas · James E. Talmage
Capítulo XXXIV.
Capítulo 35 de 43 · 47 min de lectura
EL JUICIO Y LA CONDENACIÓN.
EL JUICIO JUDÍO.
Desde Getsemaní, Cristo, atado y cautivo, fue llevado ante los gobernantes judíos. Solo Juan nos informa que el Señor fue llevado primero ante Anás, quien lo envió, aún atado, ante Caifás, el sumo sacerdote; los sinópticos solo registran la comparecencia ante Caifás. No se conservan detalles de la entrevista con Anás; y el hecho mismo de llevar a Jesús ante él fue tan irregular e ilegal, según la ley hebrea, como lo fueron todos los procedimientos posteriores de esa noche. Anás, suegro de Caifás, había sido depuesto del cargo de sumo sacerdote más de veinte años antes; pero durante todo ese tiempo había ejercido una poderosa influencia en los asuntos de la jerarquía. Caifás, como Juan se encarga de recordarnos, "fue quien aconsejó a los judíos que convenía que un solo hombre muriera por el pueblo".
En el palacio de Caifás estaban reunidos los principales sacerdotes, escribas y ancianos del pueblo, en una sesión del Sanedrín, formal o no, todos esperando ansiosamente el resultado de la expedición encabezada por Judas. Cuando Jesús, objeto de su odio amargo y su víctima predeterminada, fue traído ante ellos, como Prisionero atado, fue sometido de inmediato a juicio, en contravención de la ley, tanto escrita como tradicional, de la que esos gobernantes judíos reunidos profesaban ser tan celosos defensores. Ninguna audiencia legal por un cargo capital podía celebrarse legítimamente sino en la sala oficial y designada del Sanedrín. Por el relato del cuarto Evangelio inferimos que el Prisionero fue sometido primero a un interrogatorio por el sumo sacerdote en persona. Si ese funcionario era Anás o Caifás es cuestión de inferencia; él preguntó a Jesús acerca de sus discípulos y de sus doctrinas. Tal interrogatorio preliminar era totalmente ilegal; pues el código hebreo disponía que los testigos acusadores en cualquier causa ante el tribunal debían definir su acusación contra el acusado, y que este debía ser protegido de cualquier intento de hacerlo declarar en su contra. La respuesta del Señor debió ser suficiente protesta ante el sumo sacerdote contra la continuación de ese procedimiento ilegal. "Jesús le respondió: Yo he hablado abiertamente al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo, donde se reúnen los judíos; y nada he hablado en secreto. ¿Por qué me preguntas a mí? Pregunta a los que han oído lo que les he dicho; ellos saben lo que he dicho." Esta era una objeción legítima contra la negación al prisionero en juicio de su derecho a ser confrontado por sus acusadores. Fue recibida con abierto desdén; y uno de los oficiales que estaba allí, tal vez esperando congraciarse con sus superiores, golpeó a Jesús con violencia, acompañado de la pregunta: "¿Así respondes al sumo sacerdote?" A este cobarde ataque el Señor respondió con una gentileza casi sobrehumana: "Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me golpeas?" Sin embargo, junto con la sumisión, esto constituía otro llamado a los principios de justicia; si lo que Jesús había dicho era malo, ¿por qué no lo acusaba el agresor? Y si había hablado bien, ¿con qué derecho un oficial de policía podía juzgar, condenar y castigar, y eso en presencia del sumo sacerdote? La ley y la justicia habían sido derrocadas esa noche.
"Ahora los principales sacerdotes, los ancianos y todo el concilio buscaban falso testimonio contra Jesús, para darle muerte." Si "todo el concilio" significa un quórum legal, que sería de veintitrés o más, o la asistencia completa de los setenta y dos miembros del Sanedrín, es de poca importancia. Cualquier sesión del Sanedrín de noche, y más aún para considerar un cargo capital, era una violación directa de la ley judía. Igualmente era ilegal que el concilio considerara tal cargo en sábado, día de fiesta, o en la víspera de cualquiera de esos días. En el Sanedrín, cada miembro era juez; el cuerpo judicial debía escuchar el testimonio y, de acuerdo con ese testimonio y nada más, dictar sentencia en cada caso debidamente presentado. Los acusadores debían comparecer en persona; y debían recibir una advertencia preliminar contra el falso testimonio. Todo acusado debía ser considerado y tratado como inocente hasta ser condenado en el debido proceso. Pero en el llamado juicio de Jesús, los jueces no solo buscaron testigos, sino que intentaron específicamente encontrar testigos falsos. Aunque vinieron muchos testigos falsos, no hubo "testimonio" o acusación válida contra el Prisionero, pues los perjurios subornados no lograron ponerse de acuerdo entre sí; e incluso los sanedritas sin ley dudaron en violar abiertamente el requisito fundamental de que al menos dos testigos concordantes debían declarar contra el acusado, pues de lo contrario, el caso debía ser desestimado.
Que Jesús sería condenado por algún cargo y llevado a la muerte ya había sido determinado por los jueces sacerdotales; su fracaso en encontrar testigos contra Él amenazaba con retrasar la ejecución de su nefando plan. La prisa y la precipitación caracterizaron todo su proceder; habían hecho arrestar ilegalmente a Jesús de noche; estaban llevando a cabo ilegalmente la apariencia de un juicio durante la noche; su propósito era condenar al Prisionero a tiempo para presentarlo ante las autoridades romanas lo más temprano posible en la mañana, como un criminal debidamente juzgado y declarado digno de muerte. La falta de dos testigos hostiles que dijeran las mismas falsedades era un serio obstáculo. Pero, "al fin vinieron dos testigos falsos, que dijeron: Este dijo: Puedo destruir el templo de Dios, y en tres días reedificarlo." Otros, sin embargo, testificaron: "Le oímos decir: Yo destruiré este templo hecho por manos, y en tres días edificaré otro no hecho por manos." Y así, como observa Marcos, ni siquiera en este punto su "testimonio" concordaba. Ciertamente, en un caso judicial, tal discrepancia como la que existe entre "puedo" y "yo destruiré", como supuestas declaraciones del acusado, es de vital importancia. Sin embargo, esta apariencia de acusación formal fue la única base de un cargo contra Cristo hasta este punto del juicio. Se recordará que, en relación con la primera purificación del templo, cerca del inicio del ministerio de Cristo, Él respondió a la exigencia de los judíos de una señal de su autoridad diciendo: "Destruid este templo, y en tres días lo levantaré." No habló en absoluto de sí mismo como el que destruiría; los judíos serían los destructores, Él el restaurador. Pero el escritor inspirado se encarga de explicar que Jesús "hablaba del templo de su cuerpo", y no de aquellos edificios levantados por el hombre.
Puede preguntarse razonablemente qué gravedad podría tener siquiera una declaración como la que los testigos perjurados afirmaron haber oído de labios de Cristo. La veneración con la que los judíos decían respetar la Casa Santa, aunque profanaban sus atrios con desenfreno, ofrece una respuesta parcial pero insuficiente. El plan de los gobernantes conspiradores parece haber sido el de condenar a Cristo por un cargo de sedición, presentándolo como un peligroso perturbador de la paz nacional, un atacante de las instituciones establecidas y, en consecuencia, un incitador a la oposición contra la autonomía vasalla de la nación judía y la supremacía de Roma.
La vaga sombra de acusación legal producida por el oscuro e inconsistente testimonio de los testigos falsos fue suficiente para envalentonar al inicuo tribunal. Caifás, levantándose de su asiento para dar énfasis dramático a su pregunta, exigió a Jesús: "¿No respondes nada? ¿Qué es lo que estos testifican contra ti?" No había nada que responder. No se había presentado ningún testimonio consistente o válido contra Él; por eso permaneció en dignificado silencio. Entonces Caifás, en violación de la prohibición legal de exigir a una persona que testifique en su propio caso, salvo voluntariamente y por iniciativa propia, no solo exigió una respuesta del Prisionero, sino que ejerció la poderosa prerrogativa del cargo sumo sacerdotal de poner al acusado bajo juramento, como testigo ante el tribunal sacerdotal. "Y el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres el Cristo, el Hijo de Dios." El hecho de especificar claramente "el Cristo" y "el Hijo de Dios" es significativo, pues implica la expectativa judía de un Mesías, pero no reconoce que debía ser de origen divino. Nada de lo anterior puede interpretarse como base adecuada para esta pregunta. El cargo de sedición estaba a punto de ser reemplazado por uno de mayor gravedad: el de blasfemia.
A la absolutamente injusta pero oficial exhortación del sumo sacerdote, Jesús respondió: «Tú lo has dicho; sin embargo, os digo que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder, y viniendo en las nubes del cielo». Esta expresión «Tú lo has dicho» equivalía a decir: Yo soy lo que has dicho. Era una confesión inequívoca de su filiación divina y de su naturaleza inherente como Dios. «Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: Ha blasfemado; ¿qué necesidad tenemos ya de testigos? Ahora mismo habéis oído su blasfemia. ¿Qué os parece? Ellos respondieron y dijeron: Es reo de muerte.»
Así, los jueces de Israel, compuestos por el sumo sacerdote, los principales sacerdotes, los escribas y los ancianos del pueblo, el Gran Sanedrín, reunidos ilegalmente, decretaron que el Hijo de Dios merecía la muerte, sin otra prueba que la de su propia confesión. Por disposición expresa, el código judío prohibía la condena, especialmente en casos de pena capital, de cualquier persona solo por su confesión, a menos que esta estuviera ampliamente respaldada por el testimonio de testigos dignos de confianza. Así como en el Huerto de Getsemaní Jesús se entregó voluntariamente, también ante los jueces proporcionó personal y voluntariamente la evidencia sobre la cual injustamente lo declararon merecedor de muerte. No podía haber crimen en la afirmación de ser el Mesías o el Hijo divino, a menos que esa afirmación fuera falsa. En vano buscamos en el registro siquiera una insinuación de que se haya hecho o sugerido una investigación sobre los fundamentos en los que Jesús basaba sus elevadas afirmaciones. La acción del sumo sacerdote al rasgar sus vestiduras fue una afectación dramática de horror piadoso ante la blasfemia que, según él, había escuchado. La ley prohibía expresamente que el sumo sacerdote rasgara sus vestiduras; pero por escritos extrabíblicos sabemos que el rasgado de vestiduras como atestación de una culpa gravísima, como la blasfemia, era permitido bajo la regla tradicional. No hay indicio de que la votación de los jueces se haya realizado y registrado en la forma precisa y ordenada que requería la ley.
Jesús quedó condenado por el delito más atroz conocido en el judaísmo. Por más injusto que fuera, había sido declarado culpable de blasfemia por el tribunal supremo de la nación. Con estricta precisión no podemos decir que los sanedritas sentenciaron a Cristo a muerte, ya que la facultad de pronunciar sentencias capitales había sido retirada al consejo judío por decreto romano. Sin embargo, el tribunal sumo sacerdotal decidió que Jesús era digno de muerte, y así lo certificaron cuando lo entregaron a Pilato. En su exceso de odio maligno, los jueces de Israel abandonaron a su Señor a la voluntad caprichosa de los sirvientes presentes, quienes le infligieron toda clase de indignidades que su instinto brutal les sugería. Escupieron su vil saliva en su rostro; y luego, habiéndolo vendado, se divirtieron golpeándolo una y otra vez, diciendo mientras tanto: «Profetízanos, Cristo, ¿quién es el que te golpeó?» La turba perversa lo ridiculizó, se burló de Él con mofas y escarnios, y se marcaron a sí mismos como verdaderos blasfemos.
La ley y la práctica de la época exigían que cualquier persona hallada culpable de un delito capital, después de un juicio ante un tribunal judío, debía recibir un segundo juicio al día siguiente; y en esta audiencia posterior, cualquiera o todos los jueces que antes habían votado por la condena podían retractarse; pero nadie que hubiera votado por la absolución podía cambiar su voto. Una simple mayoría era suficiente para la absolución, pero se requería más que mayoría para la condena. Por una disposición que debe parecernos muy inusual, si todos los jueces votaban por la condena en un caso capital, el veredicto no debía sostenerse y el acusado debía ser puesto en libertad; pues se argumentaba que un voto unánime contra un prisionero indicaba que no había tenido amigo ni defensor en el tribunal, y que los jueces podían haber conspirado contra él. Bajo esta regla de la jurisprudencia hebrea, el veredicto contra Jesús, emitido en la sesión nocturna ilegal de los sanedritas, era nulo, pues se nos dice específicamente que «todos le condenaron como reo de muerte».
Aparentemente, con el propósito de establecer un pretexto de legalidad en su proceder, los sanedritas se levantaron para reunirse de nuevo al amanecer. Así cumplieron técnicamente con el requisito de que en todo caso en que se hubiera decretado la pena de muerte, el tribunal debía escuchar y juzgar una segunda vez en una sesión posterior; pero ignoraron completamente la disposición igualmente obligatoria de que el segundo juicio debía celebrarse al día siguiente del primero. Entre las dos sesiones en días consecutivos, los jueces debían ayunar y orar, y considerar el caso en juicio con calma y seriedad.
Lucas, quien no registra detalles del juicio nocturno de Jesús, es el único evangelista que ofrece un relato circunstanciado de la sesión matutina. Dice: «Y cuando fue de día, se reunieron los ancianos del pueblo, los principales sacerdotes y los escribas, y lo llevaron a su concilio». Algunos estudiosos bíblicos han interpretado la expresión «lo llevaron a su concilio» como que Jesús fue condenado por el Sanedrín en el lugar designado para las reuniones del tribunal, es decir, Gazit o la Sala de las Piedras Labradas, como lo requería la ley de la época; pero en contra de esto tenemos la declaración de Juan de que llevaron a Jesús directamente de Caifás al pretorio romano.
Es probable que en esta sesión matutina, las actuaciones irregulares de las horas oscuras fueran aprobadas y se decidieran los detalles del procedimiento posterior. «Tomaron consejo contra Jesús para matarlo»; sin embargo, cumplieron con la formalidad de un segundo juicio, cuyo resultado fue grandemente facilitado por las afirmaciones voluntarias del Prisionero. Los jueces no tienen justificación alguna para pedir al Acusado que testificara; debieron haber examinado nuevamente a los testigos en su contra. La primera pregunta que le hicieron fue: «¿Eres tú el Cristo? Dínoslo». El Señor respondió con dignidad: «Si os lo digo, no lo creeréis; y si también os pregunto, no me responderéis, ni me dejaréis ir. Desde ahora el Hijo del Hombre se sentará a la diestra del poder de Dios». Ni la pregunta implicaba ni la respuesta proporcionaba causa para la condena. Toda la nación esperaba al Mesías; y si Jesús afirmaba serlo, la única acción judicial apropiada habría sido indagar el mérito de su afirmación. La pregunta crucial siguió de inmediato: «¿Eres, pues, el Hijo de Dios?». Y él les dijo: «Vosotros decís que lo soy». Y ellos dijeron: «¿Qué necesidad tenemos ya de testigos? Pues nosotros mismos lo hemos oído de su propia boca».
Jehová fue condenado por blasfemia contra Jehová. El único Ser mortal a quien le era imposible el terrible crimen de blasfemia, al reclamar atributos y poderes divinos, se encontraba ante los jueces de Israel condenado como blasfemo. El «concilio entero», expresión con la que quizá se entienda un quórum legal, estuvo involucrado en la acción final. Así terminó el mal llamado «juicio» de Jesús ante el sumo sacerdote y los ancianos de su pueblo. «Y luego, muy de mañana, los principales sacerdotes, con los ancianos y los escribas y todo el concilio, hicieron consejo, ataron a Jesús, lo llevaron y lo entregaron a Pilato». Durante las pocas horas que le quedaban en la mortalidad, estaría en manos de los gentiles, traicionado y entregado por los suyos.
LA NEGACIÓN DE PEDRO A SU SEÑOR.
Cuando Jesús fue arrestado en el Huerto de Getsemaní, todos los Once lo abandonaron y huyeron. Esto no debe considerarse como prueba cierta de cobardía, pues el Señor había indicado que debían irse. Pedro y al menos otro discípulo lo siguieron de lejos; y, después de que la guardia armada entró al palacio del sumo sacerdote con su Prisionero, Pedro «entró y se sentó con los sirvientes para ver el desenlace». Fue ayudado a entrar por el discípulo no identificado, quien tenía cierta relación con el sumo sacerdote. Ese otro discípulo era con toda probabilidad Juan, como puede inferirse del hecho de que solo se le menciona en el cuarto Evangelio, cuyo autor se refiere a sí mismo de manera anónima.
Mientras Jesús estaba ante los sanedritas, Pedro permanecía abajo con los sirvientes. La portera era una joven; sus sospechas femeninas se despertaron cuando admitió a Pedro, y mientras él estaba sentado con un grupo en el patio del palacio, ella se le acercó y, habiéndolo observado detenidamente, dijo: «Tú también estabas con Jesús de Galilea». Pero Pedro lo negó, asegurando que no conocía a Jesús. Pedro estaba inquieto; su conciencia y el temor de ser identificado como uno de los discípulos del Señor lo inquietaban. Se apartó del grupo y buscó algo de soledad en el vestíbulo; pero allí otra sirvienta lo descubrió y dijo a los presentes: «Este también estaba con Jesús de Nazaret»; a lo que Pedro respondió con un juramento: «No conozco al hombre».
La noche de abril era fría, y se había encendido un fuego en el vestíbulo o patio del palacio. Pedro se sentó junto a otros alrededor del fuego, pensando, quizá, que la franqueza descarada era mejor que la cautela furtiva como posible salvaguarda contra ser descubierto. Aproximadamente una hora después de sus anteriores negaciones, algunos de los hombres junto al fuego lo acusaron de ser discípulo de Jesús, y mencionaron su acento galileo como prueba de que al menos era compatriota del Prisionero del sumo sacerdote; pero, lo más amenazante de todo, un pariente de Malco, a quien Pedro había cortado la oreja con la espada, le preguntó perentoriamente: «¿No te vi yo en el huerto con él?». Entonces Pedro llegó tan lejos en el camino de la falsedad en que había entrado, que maldijo y juró, y declaró vehementemente por tercera vez: «No conozco al hombre». Al salir de sus labios esta última y profana mentira, el claro canto de un gallo resonó en sus oídos, y el recuerdo de la predicción de su Señor afloró en su mente. Temblando, en miserable conciencia de su cobarde perfidia, se apartó de la multitud y encontró la mirada de Cristo sufriente, quien, en medio de la insolente turba, miró al rostro de su apóstol jactancioso, aunque amoroso pero débil. Apresurándose a salir del palacio, Pedro se fue a la noche, llorando amargamente. Como atestigua su vida posterior, sus lágrimas fueron de verdadero arrepentimiento y sincera contrición.
LA PRIMERA APARICIÓN DE CRISTO ANTE PILATO.
Como ya hemos aprendido, ningún tribunal judío tenía autoridad para imponer la pena de muerte; la Roma imperial había reservado esta prerrogativa para sí misma. El unánime clamor de los miembros del Sanedrín, de que Jesús merecía la muerte, sería ineficaz hasta que fuera sancionado por el delegado del emperador, que en ese momento era Poncio Pilato, el gobernador, o más propiamente, procurador, de Judea, Samaria e Idumea. Pilato mantenía su residencia oficial en Cesarea, a orillas del Mediterráneo; pero acostumbraba estar presente en Jerusalén durante las grandes fiestas hebreas, probablemente con el fin de preservar el orden o sofocar de inmediato cualquier disturbio entre las vastas y heterogéneas multitudes que llenaban la ciudad en esas ocasiones festivas. El gobernador, con sus asistentes, se encontraba en Jerusalén en esta trascendental temporada de la Pascua. Temprano en la mañana del viernes, el «consejo entero», es decir, el Sanedrín, condujo a Jesús, atado, al pretorio de Poncio Pilato; pero, con estricta escrupulosidad, se abstuvieron de entrar en el recinto para no contaminarse; pues la sala de juicio era parte de la casa de un gentil, y en algún lugar de allí podría haber pan con levadura, cuya sola proximidad los haría ceremonialmente impuros. ¡Que cada uno juzgue por sí mismo el carácter de hombres que temen la mera cercanía de la levadura, mientras ansían la sangre inocente!
En deferencia a sus escrúpulos, Pilato salió del palacio; y, al entregarle a su Prisionero, preguntó: «¿Qué acusación traen contra este hombre?». La pregunta, aunque estrictamente apropiada y judicialmente necesaria, sorprendió y decepcionó a los gobernantes sacerdotales, quienes evidentemente esperaban que el gobernador simplemente aprobara su veredicto como un mero trámite y dictara sentencia en consecuencia; pero, en lugar de hacerlo, Pilato aparentemente estaba a punto de ejercer su autoridad de jurisdicción original. Con mal disimulado disgusto, su portavoz, probablemente Caifás, respondió: «Si éste no fuera malhechor, no te lo habríamos entregado». Ahora era el turno de Pilato de sentirse, o al menos fingir, ofendido, y replicó en efecto: Muy bien; si no quieren presentar el cargo debidamente, tómelo y júzguenlo según su ley; no me molesten con este asunto. Pero los judíos replicaron: «A nosotros no nos está permitido dar muerte a nadie».
Juan el apóstol insinúa en este último comentario una determinación por parte de los judíos de que Jesús fuera ejecutado no solo con la sanción romana, sino por verdugos romanos; pues, como podemos ver fácilmente, si Pilato hubiera aprobado la sentencia de muerte y entregado al Prisionero a los judíos para su cumplimiento, Jesús habría sido apedreado, conforme a la pena hebrea por blasfemia; mientras que el Señor había predicho claramente que su muerte sería por crucifixión, que era un método romano de ejecución, pero nunca practicado por los judíos. Además, si Jesús hubiera sido ejecutado por los gobernantes judíos, aun con la sanción gubernamental, podría haberse producido una insurrección entre el pueblo, pues muchos creían en Él. Los astutos jerarcas estaban decididos a provocar su muerte bajo condena romana.
«Y comenzaron a acusarle, diciendo: A éste lo hemos hallado pervirtiendo a la nación, y prohibiendo dar tributo al César, diciendo que él mismo es Cristo, un Rey». Es importante notar que no se presentó ante Pilato ninguna acusación de blasfemia; de haberlo hecho, el gobernador, completamente pagano de corazón y mente, probablemente habría desestimado el cargo por considerarlo indigno siquiera de ser escuchado; pues Roma, con sus muchos dioses, cuyo número aumentaba constantemente por la deificación pagana de mortales, no conocía delito alguno semejante a la blasfemia en el sentido judío. Los acusadores del Sanedrín no vacilaron en sustituir la blasfemia, que era el mayor crimen según el código hebreo, por el cargo de alta traición, que era el delito más grave en la categoría romana de crímenes. Ante las vociferantes acusaciones de los principales sacerdotes y ancianos, el sereno y digno Cristo no se dignó responder. A ellos les había hablado por última vez—hasta la época señalada de otro juicio, en el que Él será el Juez, y ellos los acusados en el banquillo.
Pilato se sorprendió ante la actitud sumisa pero majestuosa de Jesús; ciertamente había mucho de regio en ese Hombre; nunca antes alguien así se había presentado ante él. Sin embargo, la acusación era grave; hombres que reclamaban el título de rey podían resultar peligrosos para Roma; pero ante el cargo, el Acusado no respondió nada. Entrando en el pretorio, Pilato hizo llamar a Jesús. Que algunos de los discípulos, y entre ellos casi con certeza Juan, también entraron, se deduce de los relatos detallados de los acontecimientos preservados en el cuarto Evangelio. Cualquiera podía entrar, pues la publicidad era un rasgo real y ampliamente proclamado de los juicios romanos.
Pilato, evidentemente sin animosidad ni prejuicio contra Jesús, preguntó: «¿Eres tú el Rey de los judíos?». Jesús le respondió: «¿Dices esto por ti mismo, o te lo han dicho otros de mí?». La contrarréplica del Señor, como muestra la respuesta de Pilato, significaba, y fue entendida como si dijera: ¿Lo preguntas en el sentido romano y literal—si soy rey de un reino terrenal—o en el sentido judío, más espiritual? Una respuesta directa «Sí» habría sido verdadera en el sentido mesiánico, pero falsa en el terrenal; y un «No» podría haber sido interpretado inversamente como verdadero o falso. «Pilato respondió: ¿Acaso soy yo judío? Tu nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí; ¿qué has hecho? Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí. Le dijo entonces Pilato: ¿Luego, eres tú rey? Respondió Jesús: Tú dices que yo soy rey. Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz».
Le quedó claro al gobernador romano que este Hombre extraordinario, con sus elevadas ideas de un reino que no es de este mundo y un imperio de la verdad en el que Él habría de reinar, no era un insurrecto político; y que considerarlo una amenaza para las instituciones romanas sería absurdo. Aquellas últimas palabras—sobre la verdad—fueron las más desconcertantes de todas; Pilato se mostró inquieto, y quizá un poco asustado por su significado. «¿Qué es la verdad?», exclamó más bien con aprensión que preguntando en espera de respuesta, mientras se disponía a salir del pretorio. A los judíos que estaban afuera les anunció oficialmente la absolución del Prisionero. «Ningún delito hallo en él» fue el veredicto.
Pero los principales sacerdotes, escribas y ancianos del pueblo no se dieron por vencidos. Su sed de la sangre del Santo se había convertido en manía. Frenéticamente y con furia gritaban: «Alborota al pueblo, enseñando por toda Judea, comenzando desde Galilea hasta aquí». La mención de Galilea sugirió a Pilato un nuevo curso de acción. Tras confirmar mediante una pregunta que Jesús era galileo, decidió enviar al Prisionero a Herodes, el gobernante vasallo de esa provincia, que se encontraba en Jerusalén en ese momento. Con esta acción, Pilato esperaba librarse de mayor responsabilidad en el caso, y además, Herodes, con quien había estado enemistado, podría quedar complacido.
CRISTO ANTE HERODES.
Herodes Antipas, el degenerado hijo de su infame padre, Herodes el Grande, era en ese tiempo tetrarca de Galilea y Perea, y por costumbre popular, aunque sin sanción imperial, era halagadoramente llamado rey. Fue él quien, en cumplimiento de un voto impío inspirado por las voluptuosas insinuaciones de una mujer, ordenó el asesinato de Juan el Bautista. Gobernaba como vasallo de Roma y profesaba ser ortodoxo en las observancias del judaísmo. Había subido a Jerusalén, en estado, para celebrar la fiesta de la Pascua. Herodes se sintió complacido de que Pilato le enviara a Jesús; pues, no solo fue una acción cortés de parte del procurador, que como los acontecimientos posteriores demostraron, constituyó un preludio para la reconciliación entre ambos gobernantes, sino que también fue un medio para satisfacer la curiosidad de Herodes de ver a Jesús, de quien tanto había oído hablar, cuya fama lo había aterrorizado, y de quien ahora esperaba presenciar algún milagro interesante.
Cualquier temor que Herodes hubiera sentido alguna vez respecto a Jesús, a quien supersticiosamente pensó que era la reencarnación de su víctima asesinada, Juan el Bautista, fue reemplazado por un interés divertido cuando vio ante él, encadenado y custodiado por una guardia romana y acompañado por funcionarios eclesiásticos, al tan afamado Profeta de Galilea. Herodes comenzó a interrogar al Prisionero; pero Jesús permaneció en silencio. Los principales sacerdotes y escribas expresaron vehementemente sus acusaciones; pero el Señor no pronunció palabra alguna. Herodes es el único personaje en la historia a quien se sabe que Jesús aplicó un epíteto personal de desprecio. "Vayan y díganle a ese zorro", dijo una vez a ciertos fariseos que vinieron a Él con la historia de que Herodes pretendía matarlo. Hasta donde sabemos, Herodes se distingue además como el único ser que vio a Cristo cara a cara y le habló, pero nunca escuchó su voz. Para pecadores arrepentidos, mujeres llorosas, niños parlanchines, para los escribas, fariseos, saduceos, rabinos, para el sumo sacerdote perjuro y su servil e insolente subalterno, y para Pilato el pagano, Cristo tuvo palabras—de consuelo o instrucción, de advertencia o reprensión, de protesta o denuncia—pero para Herodes el zorro solo tuvo un silencio desdeñoso y regio. Profundamente ofendido, Herodes pasó de las preguntas insultantes a actos de burla maligna. Él y sus soldados se burlaron del Cristo sufriente, "lo menospreciaron y se mofaron de él"; luego, en una parodia, "lo vistieron con una túnica espléndida y lo enviaron de nuevo a Pilato". Herodes no halló nada en Jesús que justificara una condena.
CRISTO DE NUEVO ANTE PILATO.
El procurador romano, al ver que no podía evadir una consideración adicional del caso, "reunió a los principales sacerdotes, a los gobernantes y al pueblo", y "les dijo: Ustedes han traído a este hombre ante mí, como uno que pervierte al pueblo; y he aquí, habiéndolo examinado delante de ustedes, no he hallado en este hombre culpa alguna respecto a lo que lo acusan; ni tampoco Herodes, pues los envié a él; y he aquí, nada digno de muerte se ha hecho contra él. Así que lo castigaré y lo soltaré." El deseo de Pilato de salvar a Jesús de la muerte era justo y genuino; su intención de azotar al Prisionero, cuya inocencia había afirmado y reafirmado, fue una infame concesión al prejuicio judío. Sabía que la acusación de sedición y traición carecía de fundamento; y que incluso la formulación de tal acusación por parte de la jerarquía judía, cuya lealtad simulada a César no era más que una máscara para su odio innato y eterno, era ridícula en extremo; y comprendía plenamente que los gobernantes sacerdotales habían entregado a Jesús en sus manos por envidia y malicia.
Era costumbre que el gobernador, en la época de la Pascua, perdonara y liberara a cualquier prisionero condenado que el pueblo eligiera. Ese día se encontraba en prisión, esperando la ejecución, "un prisionero notable, llamado Barrabás", quien había sido hallado culpable de sedición, por haber incitado al pueblo a la insurrección, y había cometido asesinato. Este hombre estaba condenado por el mismo cargo del que Pilato, de manera específica, y Herodes, por implicación, habían declarado inocente a Jesús, y además Barrabás era un asesino. Pilato pensó apaciguar a los sacerdotes y al pueblo liberando a Jesús como objeto de la indulgencia pascual; esto sería un reconocimiento tácito de la condena de Cristo ante el tribunal eclesiástico, y prácticamente una aprobación de la sentencia de muerte, sustituida por el perdón oficial. Por tanto, les preguntó: "¿A quién quieren que les suelte? ¿A Barrabás, o a Jesús, llamado el Cristo?" Parece que hubo un breve intervalo entre la pregunta de Pilato y la respuesta del pueblo, durante el cual los principales sacerdotes y ancianos se ocuparon entre la multitud, instándolos a pedir la liberación del insurrecto y asesino. Así, cuando Pilato reiteró la pregunta: "¿A cuál de los dos quieren que les suelte?", el Israel reunido clamó "¡A Barrabás!" Pilato, sorprendido, decepcionado e irritado, preguntó entonces: "¿Qué haré entonces con Jesús, llamado el Cristo?" Todos le dijeron: "¡Sea crucificado!" Y el gobernador dijo: "¿Por qué? ¿Qué mal ha hecho?" Pero ellos gritaban aún más: "¡Sea crucificado!"
El gobernador romano estaba profundamente turbado y temeroso en su interior. Para aumentar su perplejidad, recibió un mensaje de advertencia de su esposa, incluso mientras estaba sentado en el tribunal: "No tengas nada que ver con ese justo, porque hoy he sufrido mucho en sueños por causa de él." Aquellos que no conocen a Dios son característicamente supersticiosos. Pilato temía pensar qué funesto presagio podría anunciar el sueño de su esposa. Pero, al ver que no podía prevalecer, y previendo un tumulto entre el pueblo si persistía en la defensa de Cristo, pidió agua y se lavó las manos ante la multitud—un acto simbólico de deslindar responsabilidad, que todos comprendieron—proclamando al mismo tiempo: "Yo soy inocente de la sangre de este justo; allá ustedes." Entonces se elevó aquel terrible grito autoincriminatorio del pueblo del pacto: "¡Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos!" La historia da un testimonio espantoso del cumplimiento literal de esa temible invocación. Pilato liberó a Barrabás y entregó a Jesús a la custodia de los soldados para ser azotado.
El azote era un espantoso preludio a la muerte en la cruz. El instrumento de castigo era un látigo de muchas correas, cargadas de metal y rematadas con trozos de hueso afilados. Hay registros de casos en que los condenados morían bajo el látigo y así escapaban de los horrores de la crucifixión en vida. De acuerdo con las brutales costumbres de la época, Jesús, débil y sangrante por el terrible azote que había sufrido, fue entregado a los soldados semisalvajes para su diversión. No era una víctima común, así que toda la cohorte se reunió en el pretorio, o gran salón del palacio, para participar en el diabólico espectáculo. Despojaron a Jesús de su manto exterior y le pusieron un manto púrpura. Luego, con un sentido de realismo infernal, tejieron una corona de espinas y la colocaron sobre la frente del Sufriente; una caña fue puesta en su mano derecha como cetro real; y, mientras se inclinaban en una burla de homenaje, lo saludaban diciendo: "¡Salve, Rey de los judíos!" Arrancándole la caña o vara, lo golpeaban brutalmente en la cabeza, hundiendo las crueles espinas en su carne temblorosa; lo abofeteaban y escupían sobre él con vil y cruel abandono.
Probablemente Pilato había sido un observador silencioso de esta escena bárbara. La detuvo y decidió hacer otro intento para conmover la compasión judía, si es que existía. Salió afuera y dijo a la multitud: "He aquí, lo traigo fuera para que sepan que no hallo en él culpa alguna." Esta fue la tercera proclamación definitiva del gobernador sobre la inocencia del Prisionero. "Entonces salió Jesús, llevando la corona de espinas y el manto púrpura. Y Pilato les dijo: ¡He aquí el hombre!" Pilato parece haber contado con que la visión conmovedora del Cristo azotado y sangrante ablandaría los corazones de los judíos enfurecidos. Pero el efecto fue nulo. ¡Piénsese en el hecho asombroso: un pagano, un gentil que no conocía a Dios, suplicando a los sacerdotes y al pueblo de Israel por la vida de su Señor y Rey! Cuando, inmutables ante la escena, los principales sacerdotes y oficiales clamaron con creciente vindicta: "¡Crucifícalo, crucifícalo!", Pilato pronunció la sentencia fatal: "Tómenlo ustedes y crucifíquenlo", pero añadió con amarga énfasis: "Yo no hallo culpa en él."
Se recordará que la única acusación presentada contra Cristo ante el gobernador romano fue la de sedición; los perseguidores judíos habían evitado cuidadosamente incluso mencionar la blasfemia, que era el delito por el cual ellos habían juzgado a Jesús digno de muerte. Ahora que la sentencia de crucifixión había sido arrancada a Pilato, descaradamente intentaron hacer ver que el mandato del gobernador no era más que una ratificación de su propio decreto de muerte; por eso dijeron: "Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley debe morir, porque se hizo Hijo de Dios." ¿Qué significaba esto? Ese título sobrecogedor, Hijo de Dios, caló aún más hondo en la atribulada conciencia de Pilato. Una vez más llevó a Jesús al pretorio y, con temor, le preguntó: "¿De dónde eres?" La pregunta era si Jesús era humano o sobrehumano. Una confesión directa de la divinidad del Señor habría asustado, pero no iluminado, al gobernante pagano; por lo tanto, Jesús no respondió. Pilato se sorprendió aún más, y quizás se sintió algo ofendido por este aparente desprecio a su autoridad. Exigió una explicación, diciendo: "¿A mí no me hablas? ¿No sabes que tengo poder para crucificarte, y tengo poder para soltarte?" Entonces Jesús respondió: "Ninguna autoridad tendrías contra mí, si no te fuera dada de arriba; por eso, el que me ha entregado a ti tiene mayor pecado." Las posiciones se invirtieron; Cristo era el Juez, y Pilato el sujeto de Su decisión. Aunque no fue hallado sin culpa, el romano fue declarado menos culpable que aquel o aquellos que habían forzado a Jesús a su poder, y que le habían exigido una condena injusta.
El gobernador, aunque había pronunciado sentencia, aún buscaba medios para liberar al Sufriente sumiso. Su primera muestra de vacilación fue recibida por los judíos con el grito: "Si sueltas a este, no eres amigo de César; todo el que se hace rey, se opone a César." Pilato tomó su lugar en el tribunal, que estaba dispuesto en el lugar llamado el Enlosado, o Gábata, fuera del pretorio. Estaba resentido contra aquellos judíos que se habían atrevido a insinuar que no era amigo de César, y cuya insinuación podía llevar a que se enviara una embajada de queja a Roma para tergiversarlo con acusaciones exageradas. Señalando a Jesús, exclamó con sarcasmo evidente: "¡He aquí vuestro Rey!" Pero los judíos respondieron con gritos amenazantes y ominosos: "¡Fuera, fuera, crucifícale!" En un recordatorio punzante de su sometimiento nacional, Pilato preguntó con aún más cortante ironía: "¿A vuestro Rey he de crucificar?" Y los principales sacerdotes gritaron: "No tenemos más rey que César."
Así fue y así habría de ser. El pueblo que por convenio había aceptado a Jehová como su Rey, ahora lo rechazaba en Persona, y no reconocía otro soberano que César. Sujetos y siervos de César han sido a lo largo de todos los siglos desde entonces. ¡Lamentable es la situación del hombre o nación que en corazón y espíritu no quiere otro rey que César!
¿Dónde radicaba la causa de la debilidad de Pilato? Él era el representante del emperador, el procurador imperial con poder para crucificar o salvar; oficialmente era un autócrata. Su convicción de la inocencia de Cristo y su deseo de salvarlo de la cruz están fuera de duda. ¿Por qué vaciló Pilato, dudó, titubeó y finalmente cedió en contra de su conciencia y su voluntad? Porque, después de todo, era más esclavo que hombre libre. Era siervo de su pasado. Sabía que si se presentaba una queja contra él en Roma, su corrupción y crueldades, sus extorsiones y las matanzas injustificadas que había causado serían todas usadas en su contra. Era el gobernante romano, pero el pueblo sobre el que ejercía dominio oficial se deleitaba en verlo humillarse, cuando ellos hacían restallar, con chasquido malicioso sobre su cabeza, el látigo de una amenaza de denuncia ante su amo imperial, Tiberio.
JUDAS ISCARIOTE.
Cuando Judas Iscariote vio cuán terriblemente eficaz había sido el resultado de su traición, se llenó de un remordimiento frenético. Durante el juicio de Cristo ante las autoridades judías, con su humillación y crueldad asociadas, el traidor había comprendido la gravedad de su acción; y cuando el Sufriente, que no ofrecía resistencia, fue entregado a los romanos, y la fatal consumación se hizo una certeza, la enormidad de su crimen llenó a Judas de un horror innombrable. Corriendo ante los principales sacerdotes y ancianos, mientras se realizaban los preparativos finales para la crucifixión del Señor, suplicó a los gobernantes sacerdotales que tomaran de vuelta el salario maldito que le habían pagado, clamando en agonía de desesperación: "He pecado, entregando sangre inocente." Tal vez esperaba vagamente una palabra de simpatía de los conspiradores en cuyas manos, hábilmente perversas, había sido un instrumento tan dispuesto y útil; posiblemente esperaba que su confesión pudiera detener el curso de su malicia, y que pidieran la revocación de la sentencia. Pero los gobernantes en Israel lo rechazaron con desprecio. "¿Qué nos importa a nosotros?" se burlaron, "allá tú." Había servido a su propósito; le habían pagado su precio; no deseaban volver a ver su rostro; y sin piedad lo arrojaron de nuevo a la negrura atormentada de su enloquecida conciencia. Aún aferrado a la bolsa de plata, el demasiado real recordatorio de su espantoso pecado, corrió al templo, penetrando incluso en los recintos reservados a los sacerdotes, y arrojó las monedas de plata en el suelo del santuario. Luego, bajo el impulso incitador de su amo, el diablo, de quien se había hecho esclavo, cuerpo y alma, salió y se ahorcó.
Los principales sacerdotes recogieron las piezas de plata y, en una escrupulosidad sacrílega, celebraron un consejo solemne para determinar qué debían hacer con el "precio de sangre." Como consideraban ilícito añadir la moneda manchada al tesoro sagrado, compraron con ella un terreno de arcilla, que había sido propiedad de un alfarero, y el mismo lugar donde Judas se había quitado la vida; este terreno lo destinaron como cementerio para extranjeros, forasteros y paganos. El cuerpo de Judas, el traidor de Cristo, probablemente fue el primero en ser enterrado allí. Y aquel campo fue llamado "Acéldama, es decir, Campo de sangre."
NOTAS AL CAPÍTULO 34.
1. Anás y su entrevista con Jesús.—"Ninguna figura es más conocida en la historia judía contemporánea que la de Anás; ninguna persona considerada más afortunada o exitosa, pero tampoco ninguna más generalmente execrada que el ex sumo sacerdote. Había ocupado el pontificado solo seis o siete años; pero fue ocupado por no menos de cinco de sus hijos, por su yerno Caifás y por un nieto. Y en aquellos días era, al menos para alguien de la disposición de Anás, mucho mejor haber sido que ser sumo sacerdote. Disfrutaba de toda la dignidad del cargo, y también de toda su influencia, ya que podía promover a él a quienes estaban más estrechamente relacionados con él. Y mientras ellos actuaban públicamente, él realmente dirigía los asuntos, sin la responsabilidad ni las restricciones que imponía el cargo. Su influencia con los romanos la debía a las ideas religiosas que profesaba, a su abierto partidismo del extranjero y a su enorme riqueza... Hemos visto qué inmensos ingresos debía obtener la familia de Anás de los puestos del Templo, y cuán nefando e impopular era ese tráfico. Los nombres de esos hijos audaces, licenciosos, inescrupulosos y degenerados de Aarón se pronunciaban con maldiciones en susurros. Sin referirnos a la intervención de Cristo en ese tráfico del Templo, que, si su autoridad hubiera prevalecido, por supuesto le habría sido fatal, podemos comprender cuán antitético en todo sentido debía ser un Mesías, y tal Mesías como Jesús, para Anás... No se da cuenta de lo que ocurrió ante Anás. Incluso el hecho de que Cristo fuera llevado primero ante él solo se menciona en el cuarto Evangelio. Como los discípulos lo habían abandonado y huido, podemos entender que ignoraban lo que realmente sucedió, hasta que se reagruparon, al menos hasta el punto de que Pedro y 'otro discípulo', evidentemente Juan, 'lo siguieron hasta el palacio del sumo sacerdote', es decir, al palacio de Caifás, no al de Anás. Pues, según los tres Evangelios sinópticos, el palacio del sumo sacerdote Caifás fue el escenario de la negación de Pedro, el relato en el cuarto Evangelio debe referirse al mismo lugar, y no al palacio de Anás."—Edersheim, Vida y tiempos de Jesús el Mesías; vol. 2, págs. 547-8.
2. La paciencia de Cristo al ser abofeteado.—Que Jesús mantuviera su ecuanimidad y sumisión incluso ante la provocación de un golpe propinado por un sirviente brutal en presencia del sumo sacerdote, confirma la afirmación de nuestro Señor de que Él había "vencido al mundo" (Juan 16:33). No se puede leer este pasaje sin comparar, quizá involuntariamente, la sumisión divina de Jesús en esta ocasión con la indignación completamente natural y humana de Pablo bajo circunstancias algo similares en un tiempo posterior (Hechos 23:1-5). El sumo sacerdote Ananías, disgustado por las palabras de Pablo, ordenó a uno de los presentes que lo golpeara en la boca. Pablo protestó airadamente: "Dios te golpeará, pared blanqueada; ¿tú te sientas a juzgarme conforme a la ley y mandas que me golpeen contrariamente a la ley?" Después se disculpó, diciendo que no sabía que era el sumo sacerdote quien había dado la orden de que lo golpearan. Véase Reglas de Fe, xxiii, II, y la Nota 1 que sigue a la misma lección; y La vida y obras de San Pablo, de Farrar, pp. 539-540.
3. Sumos sacerdotes y ancianos.—Estos títulos, tal como eran ostentados por los funcionarios de la jerarquía judía en tiempos de Cristo, no deben confundirse con las mismas designaciones aplicadas a poseedores del Sacerdocio Mayor o de Melquisedec. El sumo sacerdote de los judíos era el sacerdote presidente; debía ser de descendencia aarónica para ser sacerdote, y llegaba a sumo sacerdote por designación romana. Los ancianos, como indica el nombre, eran hombres de edad madura y experiencia, designados para actuar como magistrados en las ciudades y como jueces en los tribunales eclesiásticos, ya sea en los Sanedrines Menores de las provincias o en el Gran Sanedrín de Jerusalén. El término "anciano", tal como se usaba comúnmente entre los judíos en los días de Jesús, no tenía relación más cercana con el oficio de anciano en el Sacerdocio de Melquisedec que el título de "escriba". Las funciones de los sumos sacerdotes y ancianos judíos combinaban deberes tanto eclesiásticos como seculares; de hecho, ambos cargos habían llegado a ser en gran medida prerrogativas políticas. Véase "Anciano" en el Diccionario Bíblico de Smith. Desde la partida de Moisés hasta la venida de Cristo, la teocracia organizada de Israel era la del Sacerdocio Menor o Aarónico, comprendiendo el oficio de sacerdote, que se limitaba a la línea de Aarón, y los oficios menores de maestro y diácono, que se combinaban en el orden levítico. Véase "Órdenes y oficios en el sacerdocio" del autor en Reglas de Fe, xi:13-24.
4. Ilegalidades del juicio judío de Jesús.—Se han escrito muchos volúmenes sobre el llamado juicio de Jesús. Solo puede incorporarse aquí un breve resumen de los principales hechos y normas legales. Para mayor información, puede consultarse los siguientes tratados: Edersheim, Vida y tiempos de Jesús el Mesías; Andrews, Vida de Nuestro Señor; Dupin, Jesús ante Caifás y Pilato; Mendelsohn, Jurisprudencia criminal de los antiguos hebreos; Salvador, Instituciones de Moisés; Innes, El juicio de Jesucristo; Maimónides, Sanedrín; MM. Lemann, Jesús ante el Sanedrín; Benny, Código criminal de los judíos; y Walter M. Chandler, del Colegio de Abogados de Nueva York, El juicio de Jesús desde el punto de vista de un abogado. Esta última es una obra en dos volúmenes que trata respectivamente "El juicio hebreo" y "El juicio romano", y contiene citas de las obras mencionadas y otras más.
Edersheim (vol. 2, pp. 556-8) sostiene que la comparecencia nocturna de Jesús en la casa de Caifás no fue un juicio ante el Sanedrín, y señala las irregularidades e ilegalidades del procedimiento como prueba de que el Sanedrín no pudo haber hecho lo que se hizo esa noche. Con abundantes citas que corroboran los requisitos legales especificados, el autor dice: "Pero además, el juicio y la sentencia de Jesús en el palacio de Caifás habrían ultrajado todo principio de la ley y el procedimiento criminal judíos. Tales causas solo podían ser juzgadas, y la sentencia capital pronunciada, en el lugar de reunión regular del Sanedrín, no, como aquí, en el palacio del sumo sacerdote; ningún proceso, y menos aún uno de este tipo, podía iniciarse de noche, ni siquiera en la tarde, aunque si la discusión se había prolongado todo el día, la sentencia podía pronunciarse de noche. Además, ningún proceso podía llevarse a cabo en sábados o días de fiesta, ni siquiera en sus vísperas, aunque esto no habría invalidado los procedimientos; y podría argumentarse, por otro lado, que un proceso contra alguien que hubiera seducido al pueblo debía preferentemente llevarse a cabo, y la sentencia ejecutarse, en días de fiesta pública, para advertencia de todos. Por último, en causas capitales existía un sistema muy elaborado de advertencia y precaución a los testigos; mientras que puede afirmarse con seguridad que en un juicio regular los jueces judíos, por muy prejuiciados que estuvieran, no habrían actuado como lo hicieron los sanedristas y Caifás en esta ocasión... Pero aunque Cristo no fue juzgado y sentenciado en una reunión formal del Sanedrín, no cabe, ¡ay!, duda de que su condena y muerte fueron obra, si no del Sanedrín, sí de los sanedristas—de todo el cuerpo de ellos ('todo el consejo') en el sentido de expresar lo que era el juicio y propósito de todo el consejo supremo y los líderes de Israel, con muy pocas excepciones. Recordemos que la resolución de sacrificar a Cristo había sido tomada desde hacía algún tiempo."
El propósito de citar lo anterior es mostrar, con autoridad reconocida y eminente, algunas de las ilegalidades del juicio nocturno de Jesús, que, como lo demuestra lo anterior y el registro escritural, fue conducido por el sumo sacerdote y "el consejo" o Sanedrín, de manera evidentemente irregular e ilícita. Si los sanedristas juzgaron y condenaron, pero no estaban reunidos como Sanedrín, la enormidad del procedimiento es, si cabe, aún más profunda y oscura.
En la excelente obra de Chandler (vol. I, "El juicio hebreo"), se consideran exhaustivamente los hechos del caso y la ley penal hebrea aplicable. Luego sigue un elaborado "Informe", en el que se exponen los siguientes puntos en orden.
"Punto 1: El arresto de Jesús fue ilegal", ya que se efectuó de noche y mediante la traición de Judas, un cómplice, ambas circunstancias expresamente prohibidas por la ley judía de esa época.
"Punto 2: El interrogatorio privado de Jesús ante Anás o Caifás fue ilegal"; porque (1) se realizó de noche; (2) la audiencia de cualquier causa por un 'juez único' estaba expresamente prohibida; (3) como cita Salvador, 'Un principio perpetuamente reiterado en las escrituras hebreas se refiere a las dos condiciones de publicidad y libertad.'
"Punto 3: La acusación contra Jesús fue, en su forma, ilegal. 'Todo el procedimiento penal del código mosaico se basa en cuatro reglas: certeza en la acusación; publicidad en la discusión; plena libertad concedida al acusado; y garantía contra todo peligro o error de testimonio'—Salvador, p. 365. 'El Sanedrín no podía ni debía originar cargos; solo investigaba los que se le presentaban'—Edersheim, vol. I, p. 309. 'La evidencia de los testigos principales constituía la acusación. No había otra acusación; no existía una acusación formal. Hasta que ellos hablaban y lo hacían en la asamblea pública, el prisionero apenas era un acusado',—Innes, p. 41. 'Los únicos acusadores reconocidos por la jurisprudencia penal talmúdica son los testigos del delito. Su deber es llevar el asunto al conocimiento del tribunal y testificar contra el criminal. En casos capitales, ellos son también los ejecutores legales. No existe rastro alguno de un acusador oficial en las leyes de los antiguos hebreos.'—Mendelsohn, p. 110.
"Punto 4: Los procedimientos del Sanedrín contra Jesús fueron ilegales porque se llevaron a cabo de noche. 'Que un delito capital sea juzgado durante el día, pero suspendido en la noche',—Mishna, Sanedrín 4:1. 'Los casos criminales solo pueden ser tratados por los distintos tribunales durante el día, por los Sanedrines Menores desde el final del servicio matutino hasta el mediodía, y por el Gran Sanedrín hasta la tarde.'—Mendelsohn, p. 112.
"Punto 5: Los procedimientos del Sanedrín contra Jesús fueron ilegales porque el tribunal se reunió antes de la ofrenda del sacrificio matutino. 'El Sanedrín se sentaba desde el final del sacrificio matutino hasta la hora del sacrificio vespertino',—Talmud, Jer. San. 1:19. 'Ninguna sesión del tribunal podía tener lugar antes de la ofrenda del sacrificio matutino'.—MM. Lemann, p. 109. 'Dado que el sacrificio matutino se ofrecía al amanecer, difícilmente era posible que el Sanedrín se reuniera antes de la hora posterior a ese momento',—Mishna, Tamid, cap. 3.
Punto 6: Los procedimientos contra Jesús fueron ilegales porque se llevaron a cabo en el día anterior a un sábado judío; también en el primer día de los panes sin levadura y la víspera de la Pascua. 'No juzgarán en la víspera del sábado ni en la de ninguna festividad.'—Mishna, San. 4:1. 'Ningún tribunal de justicia en Israel tenía permitido celebrar sesiones en el sábado ni en ninguno de los siete días festivos bíblicos. En casos de delitos capitales, no podía iniciarse un juicio en viernes ni en el día anterior a cualquier festividad, porque no era lícito aplazar tales casos más allá de una noche, ni continuarlos en el sábado o festividad.'—Rabí Wise, 'El martirio de Jesús', p. 67.
Punto 7: El juicio de Jesús fue ilegal porque se concluyó en un solo día. 'Un caso criminal que resulte en la absolución del acusado puede terminar el mismo día en que comenzó el juicio. Pero si se ha de pronunciar una sentencia de muerte, no puede concluirse antes del día siguiente.'—Mishna, San. 4:1.
Punto 8: La sentencia de condena pronunciada contra Jesús por el Sanedrín fue ilegal porque se basó en su confesión no corroborada. 'Tenemos como principio fundamental de nuestra jurisprudencia que nadie puede presentar una acusación contra sí mismo. Si un hombre confiesa su culpa ante un tribunal legalmente constituido, tal confesión no debe ser utilizada en su contra a menos que esté debidamente atestiguada por otros dos testigos,'—Maimónides, 4:2. 'No solo nunca se extrae autoinculpación del acusado mediante tortura, sino que jamás se intenta inducirlo a la autoincriminación. Además, una confesión voluntaria de su parte no se admite como prueba, y por tanto no es suficiente para condenarlo, a menos que un número legal de testigos corrobore minuciosamente su autoinculpación.'—Mendelsohn, p. 133.
Punto 9: La condena de Jesús fue ilegal porque el veredicto del Sanedrín fue unánime. 'Un veredicto simultáneo y unánime de culpabilidad emitido el día del juicio tiene el efecto de una absolución.'—Mendelsohn, p. 141. 'Si ninguno de los jueces defiende al acusado, es decir, si todos lo declaran culpable, sin que tenga defensor en el tribunal, el veredicto de culpabilidad era inválido y la sentencia de muerte no podía ejecutarse.'—Rabí Wise, 'El martirio de Jesús', p. 74.
Punto 10: Los procedimientos contra Jesús fueron ilegales en que: (1) La sentencia de condena fue pronunciada en un lugar prohibido por la ley; (2) El sumo sacerdote rasgó sus vestiduras; (3) La votación fue irregular. 'Después de abandonar la sala Gazit no puede pronunciarse sentencia de muerte contra nadie,'—Talmud, Bab. 'De la idolatría' 1:8. 'Solo puede pronunciarse una sentencia de muerte mientras el Sanedrín celebre sus sesiones en el lugar designado.'—Maimónides, 14. Véase además Levítico 21:10; comparar 10:6. 'Que los jueces, cada uno en su turno, absuelvan o condenen.'—Mishna, San. 15:5. 'Los miembros del Sanedrín se sentaban en forma de semicírculo, en cuyo extremo se colocaba un secretario encargado de registrar los votos. Uno de estos secretarios anotaba los votos a favor del acusado, el otro los votos en su contra.'—Mishna, San. 4:3. 'En casos ordinarios los jueces votaban según la antigüedad, comenzando el mayor; en un caso capital se seguía el orden inverso.'—Benny, p. 73.
Punto 11: Los miembros del Gran Sanedrín estaban legalmente descalificados para juzgar a Jesús. 'No debe haber en el tribunal judicial ni un pariente ni un amigo particular, ni un enemigo del acusado o del acusador.'—Mendelsohn, p. 108. 'Bajo ninguna circunstancia se permitía que una persona conocida por ser enemiga del acusado ocupara un puesto entre los jueces.'—Benny, p. 37.
Punto 12: La condena de Jesús fue ilegal porque no se consideraron los méritos de la defensa. 'Entonces indagarás, investigarás y preguntarás diligentemente.'—Deut. 13:14. 'Los jueces deben sopesar el asunto con la sinceridad de su conciencia.'—Mishna, San. 4:5. 'El objetivo principal del sistema judicial hebreo era hacer imposible la condena de un inocente. Todo el ingenio de los legisladores judíos se dirigía a alcanzar este fin.'—Benny, p. 56.
Las magistrales exposiciones de hechos y los argumentos de Chandler sobre cada uno de los puntos anteriores se recomiendan al investigador. El autor afirma de manera concisa: "Las páginas de la historia humana no presentan un caso más claro de asesinato judicial que el juicio y la crucifixión de Jesús de Nazaret, por la sencilla razón de que todas las formas de la ley fueron ultrajadas y pisoteadas en los procedimientos iniciados contra Él." (p. 216.)
5. "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos."—Edersheim (vol. 2, p. 578) comenta así con fuerza sobre el reconocimiento de la responsabilidad por la muerte de Cristo: "La Mishna nos dice que, después del solemne lavado de manos de los ancianos y su declaración de inocencia, los sacerdotes respondían con esta oración: 'Perdónalo a tu pueblo Israel, a quien tú has redimido, oh Señor, y no pongas sangre inocente sobre tu pueblo Israel.' Pero aquí, en respuesta a las palabras de Pilato, volvió aquel grito profundo y ronco: 'Su sangre sea sobre nosotros', y—¡Dios nos ayude!—'sobre nuestros hijos.' Unos treinta años después, y en ese mismo lugar, se pronunció juicio contra algunos de los mejores de Jerusalén; y entre las 3,600 víctimas de la furia del gobernador, de las cuales no pocas fueron azotadas y crucificadas justo frente al Pretorio, había muchos de los más nobles ciudadanos de Jerusalén. (Josefo, Guerras, xiv, cap. 8:9). Unos años más, y cientos de cruces llevaban cuerpos judíos mutilados a la vista de Jerusalén. Y aún estos errantes parecen llevar, de siglo en siglo y de tierra en tierra, esa carga de sangre; y todavía parece pesar 'sobre nosotros y sobre nuestros hijos'."
6. "No tenemos más rey que el César."—"Con este grito, el judaísmo fue, en la persona de sus representantes, culpable de negar a Dios, de blasfemia, de apostasía. Cometió suicidio; y desde entonces su cadáver ha sido llevado en exhibición de tierra en tierra, y de siglo en siglo,—para estar muerto y permanecer muerto, hasta que venga por segunda vez, quien es la resurrección y la vida."—Edersheim, vol. 2, p. 581.
7. La causa subyacente de la rendición de Pilato ante las demandas judías.—Pilato sabía lo que era correcto pero carecía del valor moral para hacerlo. Temía a los judíos, y aún más temía la influencia hostil en Roma. Temía a su conciencia, pero temía más perder su cargo oficial. Era política de Roma mostrarse benigna y conciliadora al tratar con las religiones y costumbres sociales de las naciones conquistadas. Poncio Pilato había violado esta política liberal desde los primeros días de su procuraduría. En total desprecio por la aversión hebrea hacia las imágenes e insignias paganas, hizo que los legionarios entraran en Jerusalén de noche, portando sus águilas y estandartes decorados con la efigie del emperador. Para los judíos, este acto era una profanación de la Ciudad Santa. En grandes multitudes se reunieron en Cesarea y pidieron al procurador que se retiraran los estandartes y otras imágenes de Jerusalén. Durante cinco días el pueblo exigió y Pilato se negó. Amenazó con una masacre general, y se asombró al ver que el pueblo se ofrecía como víctima de la espada antes que renunciar a sus demandas. Pilato tuvo que ceder (Josefo, Ant. xviii, cap. 3:1; también Guerras, ii, cap. 9:2, 3). Nuevamente ofendió al apropiarse por la fuerza del Corbán, o fondos sagrados del templo, para la construcción de un acueducto que abasteciera de agua a Jerusalén desde las piscinas de Salomón. Previendo la protesta pública, hizo que soldados romanos se disfrazaran de judíos; y con armas ocultas se mezclaran entre la multitud. A una señal convenida, estos asesinos blandieron sus armas y gran número de judíos indefensos fueron muertos o heridos (Josefo, Ant. xviii, cap. 3:2; y Guerras, ii, cap. 9:3, 4). En otra ocasión, Pilato ofendió gravemente al pueblo al colocar en su residencia oficial en Jerusalén, escudos que habían sido dedicados a Tiberio, y esto "más para molestar al pueblo judío que para honrar a Tiberio." Una petición firmada por los funcionarios eclesiásticos de la nación y por otros de influencia, incluidos cuatro príncipes herodianos, fue enviada al emperador, quien reprendió a Pilato y ordenó que los escudos fueran trasladados de Jerusalén a Cesarea (Filo. De Legatione ad Caium; sec. 38).
Estas ofensas al sentimiento nacional, y muchos otros actos menores de violencia, extorsión y crueldad, los judíos los guardaban contra el procurador. Él se daba cuenta de que su permanencia era insegura, y temía ser expuesto. Tales agravios había cometido, que cuando quiso hacer el bien, se vio impedido por el cobarde temor a su pasado acusador.
8. Judas Iscariote.—Hoy en día, llamamos "Judas" o "Iscariote" a un traidor. El hombre que hizo infame ese nombre compuesto ha sido durante siglos objeto de discusión entre teólogos y filósofos, y en tiempos más recientes, la luz del análisis psicológico se ha dirigido hacia él. Los filósofos alemanes estuvieron entre los primeros en afirmar que el hombre había sido juzgado injustamente, y que su verdadero carácter era de un matiz más luminoso que aquel con el que había sido pintado. De hecho, algunos críticos sostienen que, de todos los Doce, Judas era el más convencido de la divinidad de nuestro Señor en la carne; y estos apologistas intentan explicar la traición como un movimiento deliberado y bien intencionado para forzar a Jesús a una situación difícil de la que solo podría escapar mediante el ejercicio de sus poderes divinos, los cuales, hasta ese momento, nunca había usado en su propio beneficio.
No somos los jueces investidos de Judas ni de ningún otro; pero somos competentes para formar y sostener opiniones respecto a las acciones de cualquiera. A la luz de la palabra revelada, parece que Judas Iscariote se entregó a la causa de Satanás mientras aparentemente servía a Cristo en una posición exaltada. Tal entrega a poderes malignos solo podría lograrse mediante el pecado. No se nos dice la naturaleza ni el alcance de las transgresiones del hombre a lo largo de los años. Él había recibido el testimonio de que Jesús era el Hijo de Dios; y, en plena convicción de ello, se volvió contra su Señor y lo entregó a la muerte. La revelación moderna es tan explícita como la antigua al declarar que el camino del pecado es el de la oscuridad espiritual que conduce a la destrucción segura. Si el hombre que es culpable de adulterio, aun solo en su corazón, a menos que se arrepienta, ciertamente perderá la compañía del Espíritu de Dios y "negará la fe", como la voz de Dios lo ha afirmado (véase DyC 63:16), no podemos dudar que todas las formas de pecado mortal envenenarán el alma y, si no se abandonan mediante el verdadero arrepentimiento, llevarán esa alma a la condenación. Para sus siervos entrenados y hábiles, Satanás proveerá oportunidades de servicio acordes con su capacidad maligna. Cualquiera que sea la opinión de los críticos modernos sobre el buen carácter de Judas, tenemos el testimonio de Juan, quien durante casi tres años estuvo en estrecha compañía con él, de que el hombre era ladrón (12:6); y Jesús se refirió a él como un diablo (6:70), y como "el hijo de perdición" (17:12). Véase al respecto DyC 76:41-48.
Que las malas inclinaciones de Judas Iscariote eran conocidas por Cristo se evidencia en la declaración directa del Señor de que entre los Doce había uno que era un diablo; (Juan 6:70; comparar 13:27; Lucas 22:3); y además, que este conocimiento era suyo cuando los Doce fueron escogidos, se sugiere en las palabras de Jesús: "Yo sé a quiénes he escogido", junto con la explicación de que en la elección que había hecho se cumplirían las Escrituras. Así como la muerte sacrificial del Cordero de Dios fue prevista y predicha, también lo fueron las circunstancias de la traición. Sería contrario tanto a la letra como al espíritu de la palabra revelada decir que el desdichado Iscariote fue privado en lo más mínimo de libertad o albedrío en el curso que siguió hasta tan execrable fin. Él tuvo la oportunidad y el privilegio, comunes a los Doce, de vivir en la luz de la presencia inmediata del Señor y de recibir de la fuente divina la revelación de los propósitos de Dios. Judas Iscariote no fue víctima de las circunstancias, ni una herramienta insensata guiada por un poder sobrehumano, salvo en la medida en que por su propia voluntad se entregó a Satanás y aceptó un salario al servicio del diablo. Si Judas hubiera sido fiel al bien, otros medios distintos a su perfidia habrían operado para llevar al Cordero al matadero. Su ordenación al apostolado le otorgó una oportunidad y un privilegio superiores a los de los no llamados y no ordenados; y con tan bendita posibilidad de logro en el servicio de Dios vino la correspondiente capacidad de caer. Un funcionario de confianza y exaltado del gobierno puede cometer actos de traición y felonía imposibles para el ciudadano que nunca ha conocido los secretos del Estado. El progreso implica una mayor responsabilidad, aún más literalmente en los asuntos del reino de Dios que en las instituciones de los hombres.
Existe una aparente discrepancia entre el relato de la muerte de Judas Iscariote dado por Mateo (27:3-10) y el de Hechos (1:16-20). Según el primero, Judas se ahorcó; el segundo afirma que cayó de cabeza, "y todas sus entrañas se derramaron". Si ambos relatos son exactos, probablemente el desdichado hombre se ahorcó y luego cayó, posiblemente por la rotura de la cuerda o de la rama a la que estaba atada. Mateo dice que los gobernantes judíos compraron el "campo de sangre"; el autor de los Hechos cita a Pedro diciendo que Judas compró el campo con el dinero que había recibido de los sacerdotes. Como el terreno fue comprado con el dinero que pertenecía a Iscariote, y dado que ese dinero nunca fue formalmente recuperado por los funcionarios del templo, el campo comprado con él pertenecía técnicamente a la herencia de Judas. Las variaciones son importantes principalmente porque muestran independencia de autoría. Los relatos coinciden en lo esencial: que Judas murió como un miserable suicida.
En cuanto al destino de los "hijos de perdición", el Señor ha dado un relato parcial pero terrible mediante una revelación fechada el 16 de febrero de 1832: "Así dice el Señor, respecto a todos aquellos que conocen mi poder, y han sido hechos partícipes de él, y se han dejado vencer, por el poder del diablo, y han negado la verdad y desafiado mi poder—Ellos son los hijos de perdición, de quienes digo que hubiera sido mejor para ellos no haber nacido, Porque son vasos de ira, destinados a sufrir la ira de Dios, con el diablo y sus ángeles en la eternidad; De quienes he dicho que no hay perdón para ellos en este mundo ni en el venidero, Habiendo negado al Espíritu Santo después de haberlo recibido, y habiendo negado al Unigénito Hijo del Padre—habiéndolo crucificado para sí mismos y expuesto a vergüenza pública. Estos son los que irán al lago de fuego y azufre, con el diablo y sus ángeles, Y los únicos sobre quienes la segunda muerte tendrá algún poder... Por tanto, él salva a todos excepto a ellos: ellos irán al castigo eterno, que es castigo sin fin, que es castigo eterno, para reinar con el diablo y sus ángeles en la eternidad, donde su gusano no muere, y el fuego no se apaga, que es su tormento; Y el fin de esto, ni el lugar, ni su tormento, lo conoce hombre alguno. Ni fue revelado, ni es, ni será revelado al hombre, salvo a aquellos que sean hechos partícipes de ello: Sin embargo, yo, el Señor, lo muestro por visión a muchos, pero de inmediato lo cierro de nuevo: Por tanto, el fin, la anchura, la altura, la profundidad y la miseria de ello, no la entienden, ni ningún hombre salvo aquellos que están ordenados a esta condenación."— DyC 76:31-37, 44-48.
NOTAS AL PIE:
Juan 18:13, 24.
Mateo 26:57; Marcos 14:53; Lucas 22:54.
Nota 1, al final del capítulo.
Juan 18:14; comparar 11:49, 50.
Juan 18:19-23.
El texto común de Juan 18:22 dice que el hombre "golpeó a Jesús con la palma de su mano", es decir, lo abofeteó; tal acto añadía insulto humillante a la violencia; la lectura marginal de la versión revisada es "con una vara". Hay falta de acuerdo sobre este punto en los primeros manuscritos.
Nota 2, al final del capítulo.
Mateo 26:59-61; Marcos 14:55-59.
Mateo 26:61 y Marcos 14:58.
Juan 2:18-22; véanse páginas 156, 157 de esta obra.
Obsérvese la acusación presentada a Pilato de que Jesús era culpable de "pervertir a la nación", Lucas 23:2.
Mateo 26:63-66; comparar Marcos 14:61-64.
Páginas 191, 201.
Comparar Marcos 14:62.
Mateo 26:65, 66. La versión revisada dice: "Es reo de muerte", y da en el margen una traducción aún más literal: "sujeto a" muerte.
Levítico 21:10.
Josefo, Guerras, ii, 15:2, 4; también 1 Macabeos 11:71.
Mateo 26:67; Marcos 14:65; comparar Lucas 18:32; véase también Isaías 50:6.
Mateo 26:68; Lucas 22:62-65.
Marcos 14:64.
Lucas 22:66.
Juan 18:28.
Lucas 22:66-71.
Nota 3, al final del capítulo.
Marcos 15:1; comparar Mateo 27:1, 2; Juan 18:28.
Nota 4, al final del capítulo, da más detalles sobre las irregularidades ilegales del juicio judío de Jesús.
Mateo 26:58, 69-75; Marcos 14:54, 66-72; Lucas 22:54-62; Juan 18:15-18, 25-27.
Juan 18:8, 9; página 615 de esta obra.
Juan 1:35, 40; 13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20, 24.
Obsérvese que Marcos, quien solo afirma que el Señor dijo a Pedro "antes que el gallo cante dos veces, me negarás tres veces" (14:30), registra un primer canto del gallo después de la primera negación de Pedro (v. 68) y un segundo canto después de la tercera negación (v. 72).
Cesarea Palestina, no Cesarea de Filipo.
Juan 18:28-32.
Lucas 23:2.
Juan 18:33-38; comparar Mateo 27:11; Marcos 15:2; Lucas 23:3, 4.
Lucas 23:5-7.
Lucas 23:8-12.
Páginas 110, 118; véase también página 106.
Lucas 23:12.
Mateo 14:1; Marcos 6:14; Lucas 9:7, 9.
Lucas 13:31, 32; página 446 de esta obra.
Lucas 23:11. La versión revisada dice: «vistiéndolo con una ropa espléndida». Clarke («Comentarios») y muchos otros autores suponen que la túnica era blanca, siendo ese el color habitual de la vestimenta entre la nobleza judía.
Lucas 23:13-25; Mateo 27:15-31; Marcos 15:6-20; Juan 18:39, 40; 19:1-16.
Mateo 27:18; Marcos 15:10.
Nota 5, al final del capítulo.
Mateo dice «escarlata», Marcos y Juan dicen «púrpura».
Comparar con Lucas 18:32.
«Ecce Homo».
Nota 6, al final del capítulo.
Nota 7, al final del capítulo.
Mateo 27:3-10; comparar con Hechos 1:16-20.
La versión revisada de Mateo 27:5 dice: «Y arrojó las piezas de plata en el santuario» en lugar de «en el templo», indicando que lanzó el dinero en el Pórtico de la Casa Santa, a diferencia de los atrios exteriores y públicos.
Hechos 1:19; Mateo 27:8. Nota 8, al final del capítulo.



