Carta 72: Sobre los negocios como enemigos de la filosofía

1. El tema sobre el que me preguntas fue en otro tiempo claro para mi mente y no requería reflexión, pues lo había dominado por completo. Pero hace tiempo que no pongo a prueba mi memoria sobre ello y, por eso, no me vuelve fácilmente a la mente. Siento que he sufrido la suerte de un libro cuyos rollos se han pegado por falta de uso; mi mente necesita ser desenrollada, y lo que allí se ha guardado debe ser examinado de vez en cuando, para que esté listo cuando la ocasión lo exija. Dejemos, pues, este asunto por ahora; requiere mucho trabajo y mucho cuidado. Tan pronto como pueda esperar permanecer algún tiempo en un mismo lugar, entonces me ocuparé de tu pregunta.

2. Porque hay ciertos temas sobre los que uno puede escribir incluso viajando en un carruaje, y hay otros que requieren una silla de estudio, tranquilidad y recogimiento. Sin embargo, debo lograr algo incluso en días como estos, días que están completamente ocupados, de hecho, desde la mañana hasta la noche. Nunca falta el momento en que surgen nuevas ocupaciones; las sembramos, y por eso varias brotan de una sola. Además, seguimos postergando nuestros propios asuntos, diciendo: “Tan pronto como termine esto, me dedicaré al trabajo arduo”, o: “Si alguna vez pongo en orden este asunto molesto, me entregaré al estudio”.

3. Pero el estudio de la filosofía no debe posponerse hasta tener tiempo libre; todo lo demás debe ser descuidado para que podamos dedicarnos a la filosofía, pues ningún tiempo es suficiente para ella, aunque nuestra vida se prolongue desde la niñez hasta los últimos límites asignados al hombre. Poco importa si dejas la filosofía de lado por completo o la estudias de manera intermitente; pues no permanece igual a como la dejaste, sino que, al romperse su continuidad, retrocede a la posición en que estaba al principio, como las cosas que se separan cuando se las tensa demasiado. Debemos resistir los asuntos que ocupan nuestro tiempo; no deben ser desenredados, sino apartados. En verdad, no hay momento inadecuado para los estudios provechosos; y, sin embargo, muchos no estudian precisamente en las circunstancias que hacen necesario el estudio.

4. Él dice: “Algo sucederá que me lo impida”. No, no en el caso del hombre cuyo espíritu, sea cual sea su ocupación, es feliz y está alerta. Son aquellos que aún no alcanzan la perfección quienes pueden ver interrumpida su felicidad; la alegría del sabio, en cambio, es un tejido que no se rasga por ningún azar ni por ningún cambio de fortuna; en todo momento y en todo lugar está en paz. Porque su alegría no depende de nada externo ni espera ningún favor de los hombres o de la fortuna. Su felicidad es algo que está dentro de sí mismo; se apartaría de su alma si viniera de fuera; allí nace. A veces un acontecimiento externo le recuerda su mortalidad, pero es un golpe leve, que apenas roza la superficie de su piel. Alguna dificultad, repito, puede tocarlo como una ráfaga de viento, pero ese Sumo Bien suyo permanece inquebrantable. Esto es lo que quiero decir: hay desventajas externas, como granos y forúnculos que brotan en un cuerpo normalmente fuerte y sano; pero no hay una enfermedad profunda. La diferencia, digo, entre un hombre de perfecta sabiduría y otro que progresa en ella es la misma que entre un hombre sano y uno que convalece de una enfermedad grave y prolongada, para quien la “salud” significa solo un ataque más leve de su dolencia. Si este último no se cuida, hay una recaída inmediata y un retorno al mismo problema de antes; pero el sabio no puede recaer ni enfermar de nuevo. Porque la salud del cuerpo es algo temporal que el médico no puede garantizar, aunque la haya restablecido; es más, a menudo lo despiertan de su cama para visitar al mismo paciente que lo llamó antes. La mente, en cambio, una vez curada, está curada para siempre.