Carta 85: Sobre algunos silogismos vanos

1. Había estado inclinado a ahorrarte dificultades y omití aquellos problemas espinosos que aún quedaban sin discutir; me conformé con darte una especie de muestra de las opiniones sostenidas por los hombres de nuestra escuela, quienes desean demostrar que la virtud es, por sí misma, suficientemente capaz de completar la vida feliz. Pero ahora me pides que incluya todo el conjunto, ya sea de nuestros propios silogismos o de aquellos que han sido ideados por otras escuelas con el propósito de menospreciarnos. Si estuviera dispuesto a hacer esto, el resultado sería un libro en vez de una carta. Y declaro una y otra vez que no encuentro placer en tales demostraciones. Me avergüenza entrar en la arena y emprender la batalla en nombre de dioses y hombres armado solo con un punzón.

2. "Quien posee prudencia también es dueño de sí mismo; quien es dueño de sí mismo también es firme; quien es firme no se perturba; quien no se perturba está libre de tristeza; quien está libre de tristeza es feliz. Por lo tanto, el hombre prudente es feliz, y la prudencia es suficiente para constituir la vida feliz."

3. Algunos peripatéticos responden a este silogismo interpretando "imperturbable", "firme" y "libre de tristeza" de tal manera que "imperturbable" significa alguien que rara vez se perturba y solo en un grado moderado, y no alguien que nunca se perturba. Igualmente, dicen que se llama "libre de tristeza" a quien no está sujeto a la tristeza, alguien que cae en este estado indeseable no con frecuencia ni en grado excesivo. No es, afirman, propio de la naturaleza humana que el espíritu de un hombre esté exento de tristeza, o que el sabio no sea vencido por la pena, sino solo tocado por ella, y otros argumentos de este tipo, todos de acuerdo con las enseñanzas de su escuela.

4. No eliminan así las pasiones; solo las moderan. Pero cuán mezquina es la superioridad que atribuimos al sabio, si es apenas más valiente que el más cobarde, más feliz que el más abatido, más dueño de sí que el más desenfrenado y más grande que el más humilde. ¿Se jactaría Ladas de su rapidez en la carrera comparándose con los cojos y los débiles?

5. Pues ella podía rozar las espigas más altas del trigo y no tocarlas, ni magullar las tiernas espigas; o viajar sobre los mares, bien equilibrada sobre las crecidas olas, sin mojar sus pies voladores en las aguas del océano.

6. Si según tu definición el sabio tiene alguna pasión, su razón no podrá igualarlas y será arrastrado rápidamente, como si estuviera en una corriente impetuosa, especialmente si le asignas no una sola pasión con la que deba luchar, sino todas las pasiones. Y una multitud de ellas, aunque sean moderadas, puede afectarlo más que la violencia de una sola pasión poderosa.

7. Tiene ansia de dinero, aunque en grado moderado. Tiene ambición, pero aún no está completamente despierta. Tiene mal genio, pero puede ser apaciguado. Tiene inconstancia, pero no del tipo muy caprichoso o fácilmente movible. Tiene lujuria, pero no del tipo violento. Nos sería más fácil tratar con una persona que poseyera un solo vicio plenamente desarrollado, que con alguien que posea todos los vicios, pero ninguno en forma extrema.

Ahora bien, si la vida de los dioses no contiene nada más grande ni mejor, y la vida feliz es divina, entonces no hay altura mayor a la que el hombre pueda elevarse. 20. Además, si la vida feliz no carece de nada, entonces toda vida feliz es perfecta; es feliz y, al mismo tiempo, la más feliz. ¿Tienes alguna duda de que la vida feliz es el Sumo Bien? Por consiguiente, si posee el Sumo Bien, es sumamente feliz. Así como el Sumo Bien no admite aumento (¿pues qué podría ser superior a lo supremo?), de igual modo la vida feliz tampoco puede incrementarse; pues no carece del Sumo Bien. Si entonces introduces a un hombre que es “más feliz” que otro, también introducirás a uno que es “mucho más feliz”; así harás innumerables distinciones en el Sumo Bien; aunque yo entiendo el Sumo Bien como aquel bien que no admite grado superior a sí mismo. 21. Si una persona es menos feliz que otra, se sigue que deseará con ansia la vida de ese otro hombre más feliz en vez de la suya propia. Pero el hombre feliz no prefiere la vida de ningún otro hombre a la suya. Cualquiera de estas dos cosas es increíble: que quede algo por lo que un hombre feliz pueda desear en vez de lo que ya tiene, o que no prefiera aquello que es mejor que lo que ya posee. Porque, ciertamente, cuanto más prudente sea, más se esforzará por alcanzar lo mejor, y deseará conseguirlo por todos los medios posibles. Pero, ¿cómo puede ser feliz quien aún puede, o más bien, quien aún está obligado, a desear otra cosa? 22. Te diré cuál es la fuente de este error: los hombres no comprenden que la vida feliz es una unidad; pues es su esencia, y no su extensión, lo que sitúa tal vida en el plano más noble. De ahí que haya completa igualdad entre la vida larga y la corta, entre la que se extiende y la que se limita, entre la que influye en muchos lugares y direcciones, y la que se restringe a un solo interés. Aquellos que miden la vida por número, por medida o por partes, le quitan su cualidad distintiva. Ahora bien, ¿cuál es la cualidad distintiva en la vida feliz? Es su plenitud. 23. La saciedad, creo, es el límite para comer o beber. A come más y B come menos; ¿qué importa? Ambos están ahora saciados. O A bebe más y B bebe menos; ¿qué importa? Ninguno de los dos tiene ya sed. De igual modo, A vive muchos años y B menos; no importa, siempre que los muchos años de A hayan traído tanta felicidad como los pocos de B. A quien tú sostienes que es “menos feliz” no es feliz; la palabra no admite disminución.

24. “El que es valiente no tiene miedo; el que no tiene miedo está libre de tristeza; el que está libre de tristeza es feliz.” Es nuestra propia escuela la que ha formulado este silogismo; intentan refutarlo con esta respuesta, a saber, que nosotros los estoicos damos por admitida una premisa que es falsa y claramente controvertida: que el hombre valiente no siente miedo. “¿Cómo?” dicen, “¿acaso el hombre valiente no temerá los males que lo amenazan? Eso sería propio de un loco, de un demente, más que de un valiente. El hombre valiente, es cierto, sentirá miedo en muy escasa medida; pero no está absolutamente libre de miedo.” 25. Ahora bien, quienes afirman esto vuelven a su antiguo argumento, al considerar los vicios en menor grado como equivalentes a las virtudes. Pues, en efecto, el hombre que siente miedo, aunque lo sienta rara vez y en escasa medida, no está libre de maldad, sino que solo se ve afectado por ella de forma más leve. “No es así,” responden, “pues sostengo que un hombre está loco si no teme los males que se ciernen sobre su cabeza.” Lo que dices es perfectamente cierto, si las cosas que amenazan son realmente males; pero si él sabe que no lo son y cree que el único mal es la vileza, estará obligado a afrontar los peligros sin ansiedad y a despreciar las cosas que los demás no pueden evitar temer. O bien, si es propio de un necio y de un loco no temer los males, ¡entonces cuanto más sabio sea un hombre, más temerá tales cosas! 26. “Es doctrina de ustedes los estoicos, entonces,” responden, “que el hombre valiente se expondrá a los peligros.” De ningún modo; simplemente no los temerá, aunque los evitará. Es propio de él ser precavido, pero no temeroso. “¿Y qué? ¿No debe temer la muerte, el encarcelamiento, el fuego y todos los demás dardos de la Fortuna?” En absoluto; pues sabe que no son males, sino que solo lo parecen. Considera todas esas cosas como espantajos de la existencia humana. 27. Píntale un cuadro de esclavitud, azotes, cadenas, necesidad, mutilación por enfermedad o tortura, o cualquier otra cosa que quieras mencionar; él considerará todas esas cosas como terrores causados por el desvarío de la mente. Estas cosas solo deben temerlas quienes son temerosos. ¿O acaso consideras un mal aquello a lo que algún día podríamos vernos obligados a recurrir por nuestra propia voluntad?

28. ¿Qué es entonces, preguntas, un mal? Es ceder ante aquellas cosas que se llaman males; es entregar la propia libertad a su control, cuando en realidad deberíamos soportar todas las cosas con tal de preservar esta libertad. La libertad se pierde a menos que despreciemos aquellas cosas que nos ponen el yugo al cuello. Si los hombres supieran qué es la valentía, no tendrían dudas sobre la conducta que debe seguir el hombre valiente. Porque la valentía no es temeridad irreflexiva, ni amor al peligro, ni búsqueda de objetos que inspiran temor; es el conocimiento que nos permite distinguir entre lo que es mal y lo que no lo es. La valentía se cuida a sí misma con el mayor esmero, y también soporta con la mayor paciencia todas las cosas que solo tienen la falsa apariencia de ser males. 29. “¿Y qué?” se pregunta; “si la espada se blande sobre el cuello de tu hombre valiente, si es herido aquí y allá continuamente, si ve sus entrañas en su regazo, si es torturado de nuevo tras haberlo hecho esperar para que así sienta más intensamente el tormento, y si la sangre vuelve a brotar de entrañas donde apenas había dejado de fluir, ¿no sentirá miedo? ¿Dirás que tampoco ha sentido dolor?” Sí, ha sentido dolor; pues ninguna virtud humana puede librarse de los sentimientos. Pero no siente miedo; invicto, contempla desde lo alto sus sufrimientos. ¿Me preguntas qué espíritu lo anima en tales circunstancias? Es el espíritu de quien consuela a un amigo enfermo.

30. “Lo que es mal causa daño; lo que causa daño hace peor al hombre. Pero el dolor y la pobreza no hacen peor al hombre; por lo tanto, no son males.” “Tu proposición,” dice el objetor, “es errónea; pues lo que daña a uno no necesariamente lo hace peor. La tormenta y el temporal dañan al piloto, pero no por ello lo hacen peor piloto.” 31. Algunos de la escuela estoica responden a este argumento de la siguiente manera: “El piloto se vuelve peor piloto a causa de las tormentas o temporales, en la medida en que no puede cumplir su propósito ni mantener su rumbo; en cuanto a su arte, no se vuelve peor piloto, pero en su labor sí empeora.” A esto los peripatéticos replican: “Por lo tanto, la pobreza también hará peor al sabio, y lo mismo el dolor, y cualquier otra cosa de ese tipo. Porque aunque esas cosas no le arrebaten su virtud, sí dificultarán la obra de la virtud.” 32. Esta afirmación sería correcta, si no fuera porque el piloto y el sabio son dos tipos de personas diferentes. El propósito del sabio al conducir su vida no es lograr a toda costa lo que intenta, sino hacer todas las cosas correctamente; el propósito del piloto, en cambio, es llevar su nave al puerto a toda costa. Las artes son sirvientas; deben cumplir lo que prometen. Pero la sabiduría es señora y gobernante. Las artes prestan un servicio de esclavo a la vida; la sabiduría da las órdenes.

33. Por mi parte, sostengo que debe darse una respuesta diferente: que el arte del piloto nunca se ve menoscabado por la tormenta, ni tampoco la aplicación de su arte. El piloto te ha prometido, no un viaje próspero, sino un desempeño eficaz de su tarea; es decir, un conocimiento experto en gobernar una nave. Y cuanto más se ve obstaculizado por la adversidad del destino, tanto más evidente se vuelve su pericia. Aquel que ha podido decir: "Neptuno, nunca hundirás esta nave salvo que esté en equilibrio", ha cumplido con los requisitos de su arte; la tormenta no interfiere con el trabajo del piloto, sino solo con su éxito. 34. "¿Qué, entonces", dices, "no se ve perjudicado el piloto por cualquier circunstancia que no le permita llegar a puerto, que frustre todos sus esfuerzos, y que lo lleve mar adentro, o mantenga la nave inmóvil, o le arranque los mástiles?" No, no lo perjudica como piloto, sino solo como viajero; de otro modo, no sería piloto. De hecho, está tan lejos de obstaculizar el arte del piloto que incluso lo pone de manifiesto; pues cualquiera, como dice el proverbio, es piloto en un mar en calma. Estos contratiempos dificultan el viaje, pero no al timonel en cuanto tal. 35. El piloto tiene un doble papel: uno que comparte con todos sus compañeros de viaje, pues él también es pasajero; el otro le es propio, pues es el piloto. La tormenta lo perjudica como pasajero, pero no como piloto. 36. Además, el arte del piloto es un bien para otros: concierne a sus pasajeros, así como el arte del médico concierne a sus pacientes. Pero el bien del sabio es un bien común: pertenece tanto a aquellos con quienes convive, como a él mismo. Por eso, nuestro piloto tal vez se vea perjudicado, ya que sus servicios, que han sido prometidos a otros, son obstaculizados por la tormenta; 37. pero el sabio no se ve perjudicado por la pobreza, ni por el dolor, ni por ninguna otra tormenta de la vida. Pues no se ven interrumpidas todas sus funciones, sino solo aquellas que conciernen a otros; él mismo siempre está en acción, y es mayor en el desempeño precisamente cuando la fortuna le cierra el camino. Pues entonces está realmente ocupado en el ejercicio de la sabiduría; y ya he declarado que esta sabiduría es, tanto el bien de los demás, como el propio. 38. Además, no se le impide ayudar a otros, incluso cuando las circunstancias adversas lo oprimen. Por su pobreza se le impide mostrar cómo debe gobernarse el Estado; pero enseña, no obstante, cómo debe afrontarse la pobreza. Su labor continúa a lo largo de toda su vida.

Así, ninguna fortuna, ninguna circunstancia externa, puede apartar al sabio de la acción. Pues aquello mismo que ocupa su atención le impide atender a otras cosas. Está preparado para cualquier resultado: si llegan bienes, los controla; si males, los vence. 39. Tan completamente, quiero decir, se ha disciplinado, que manifiesta su virtud tanto en la prosperidad como en la adversidad, y mantiene su mirada en la virtud misma, no en los objetos con los que la virtud se relaciona. Por eso, ni la pobreza, ni el dolor, ni nada más que desvíe a los inexpertos y los empuje sin control, lo aparta de su camino. 40. ¿Crees que se ve agobiado por los males? Los utiliza. No solo de marfil sabía Fidias hacer estatuas; también las hacía de bronce. Si le hubieras dado mármol, o un material aún más humilde, habría hecho con él la mejor estatua que el material permitiera. Así, el sabio desarrollará la virtud, si puede, en medio de la riqueza, o, si no, en la pobreza; si es posible, en su propia patria—si no, en el exilio; si es posible, como comandante—si no, como simple soldado; si es posible, con buena salud—si no, debilitado. Cualquiera sea la fortuna que encuentre, de ella logrará algo digno de admiración.

41. Los domadores de animales no se equivocan; toman a los animales más salvajes, que bien pueden aterrorizar a quienes los encuentran, y los someten a la voluntad del hombre; no contentos con haber eliminado su ferocidad, incluso los domestican hasta que habitan en la misma morada. El entrenador pone su mano en la boca del león; el tigre es besado por su cuidador. El pequeño etíope ordena al elefante que se arrodille o que camine sobre la cuerda. De manera similar, el sabio es un experto en domesticar los males. El dolor, la necesidad, la deshonra, la prisión, el exilio,—todos estos son temidos universalmente; pero cuando se encuentran con el sabio, son domados. Adiós.