Carta 89: Sobre las partes de la filosofía

1. Es un hecho útil el que deseas conocer, uno que es esencial para quien se apresura tras la sabiduría: a saber, las partes de la filosofía y la división de su enorme cuerpo en miembros separados. Pues al estudiar las partes, podemos llegar más fácilmente a comprender el todo. ¡Ojalá la filosofía pudiera presentarse ante nuestros ojos en toda su unidad, así como toda la extensión del firmamento se despliega ante nosotros para contemplarla! Sería un espectáculo muy parecido al del firmamento. Porque entonces, sin duda, la filosofía cautivaría a todos los mortales con amor hacia ella; abandonaríamos todas aquellas cosas que, en nuestra ignorancia de lo que es grande, creemos que son grandes. Sin embargo, dado que esto no puede ser nuestro destino, debemos contemplar la filosofía tal como los hombres observan los secretos del firmamento.

2. La mente del sabio, ciertamente, abarca toda la estructura de la filosofía, contemplándola con una mirada no menos rápida que la que nuestros ojos mortales lanzan al cielo; nosotros, sin embargo, que debemos abrirnos paso entre la oscuridad, nosotros cuya visión falla incluso para lo que está cerca, podemos ser guiados con mayor facilidad hacia cada objeto por separado, aunque aún no podamos comprender el universo. Por lo tanto, cumpliré con tu petición y dividiré la filosofía en partes, pero no en fragmentos. Pues es útil que la filosofía se divida, pero no que se despedace. Así como es difícil abarcar lo que es indefinidamente grande, también lo es abarcar lo que es indefinidamente pequeño. 3. El pueblo se divide en tribus, el ejército en centurias. Todo lo que ha crecido en tamaño se identifica más fácilmente si se divide en partes; pero las partes, como he señalado, no deben ser incontables ni diminutas. Porque el exceso de análisis es tan defectuoso como la falta de análisis; todo lo que reduces tanto que se convierte en polvo, es como si se mezclara de nuevo en una masa.

4. En primer lugar, entonces, si lo apruebas, haré la distinción entre sabiduría y filosofía. La sabiduría es el bien perfecto de la mente humana; la filosofía es el amor a la sabiduría y el esfuerzo por alcanzarla. Esta última se esfuerza por llegar a la meta que la primera ya ha alcanzado. Y está claro por qué la filosofía recibió ese nombre. Porque reconoce en su propio nombre el objeto de su amor. 5. Algunas personas han definido la sabiduría como el conocimiento de las cosas divinas y humanas. Otros dicen: "La sabiduría es conocer las cosas divinas y humanas, y también sus causas". Esta frase añadida me parece superflua, ya que las causas de las cosas divinas y humanas forman parte del sistema divino. La filosofía también ha sido definida de varias maneras; algunos la han llamado "el estudio de la virtud", otros se han referido a ella como "el estudio del modo de enmendar la mente", y algunos la han nombrado "la búsqueda de la recta razón". 6. Hay algo prácticamente resuelto: que existe alguna diferencia entre filosofía y sabiduría. Ni siquiera es posible que lo que se busca y lo que busca sean idénticos. Así como hay una gran diferencia entre la avaricia y la riqueza, siendo una el sujeto del deseo y la otra su objeto, así ocurre entre la filosofía y la sabiduría. Porque una es el resultado y la recompensa de la otra. La filosofía es el camino, y la sabiduría es la meta. 7. La sabiduría es lo que los griegos llaman sofía. Los romanos también solían usar esta palabra en el sentido en que ahora usan "filosofía". Esto se te demostrará satisfactoriamente por nuestras antiguas obras nacionales, así como por el epitafio grabado en la tumba de Dosseno:

Detente, forastero, y lee la sabiduría de Dosseno.

8. Sin embargo, algunos de nuestra escuela, aunque para ellos la filosofía significaba "el estudio de la virtud", y aunque la virtud era el objeto buscado y la filosofía la buscadora, han sostenido no obstante que ambas no pueden separarse. Porque la filosofía no puede existir sin virtud, ni la virtud sin filosofía. La filosofía es el estudio de la virtud, pero por medio de la virtud misma; pero tampoco puede existir la virtud sin el estudio de sí misma, ni el estudio de la virtud sin la virtud misma. Pues no es como intentar acertar a un blanco desde lejos, donde el tirador y el objeto a disparar están en lugares distintos. Ni, como los caminos que conducen a una ciudad, los accesos a la virtud están situados fuera de la virtud misma; el camino por el que se llega a la virtud pasa por la propia virtud; la filosofía y la virtud están estrechamente unidas.

9. Los más grandes autores, y el mayor número de autores, han sostenido que hay tres divisiones de la filosofía: moral, natural y racional. La primera mantiene el alma en orden; la segunda investiga el universo; la tercera elabora los significados esenciales de las palabras, sus combinaciones y las pruebas que impiden que la falsedad se infiltre y desplace a la verdad. Pero también ha habido quienes dividieron la filosofía, por un lado, en menos partes, y por otro, en más. 10. Algunos de la escuela peripatética han añadido una cuarta división, la "filosofía civil", porque requiere un ámbito especial de actividad y se interesa por un tema diferente. Algunos han añadido un departamento para el que usan el término griego "economía", la ciencia de administrar el propio hogar. Otros han hecho un apartado distinto para los diversos tipos de vida. Sin embargo, ninguna de estas subdivisiones dejará de encontrarse bajo la rama llamada filosofía "moral".

11. Los epicúreos sostenían que la filosofía era doble: natural y moral; eliminaron la rama racional. Luego, cuando los hechos mismos los obligaron a distinguir entre ideas equívocas y a exponer falacias que se ocultaban bajo el manto de la verdad, ellos mismos también introdujeron un apartado al que dieron el nombre de "forense y regulativo", que no es más que la "racional" bajo otro nombre, aunque sostienen que esta sección es accesoria al departamento de la filosofía "natural". 12. La escuela cirenaica suprimió tanto el departamento natural como el racional, y se contentó solo con el lado moral; y sin embargo, estos filósofos también incluyen bajo otro título aquello que han rechazado. Porque dividen la filosofía moral en cinco partes: (1) Qué evitar y qué buscar, (2) Las pasiones, (3) Las acciones, (4) Las causas, (5) Las pruebas. Ahora bien, las causas de las cosas pertenecen realmente a la división "natural", y las pruebas a la "racional". 13. Aristo de Quíos observó que lo natural y lo racional no solo eran superfluos, sino también contradictorios. Incluso limitó lo "moral", que era todo lo que le quedaba; pues eliminó ese apartado que abarcaba el consejo, sosteniendo que era asunto del pedagogo y no del filósofo, ¡como si el sabio fuera otra cosa que el pedagogo del género humano!

14. Ya que, por lo tanto, la filosofía es triple, comencemos primero a ordenar el lado moral. Se ha acordado que este debe dividirse en tres partes. Primero, tenemos la parte especulativa, que asigna a cada cosa su función particular y sopesa el valor de cada una; es la más alta en cuanto a utilidad. Pues, ¿qué es tan indispensable como dar a cada cosa su valor adecuado? La segunda tiene que ver con el impulso, la tercera con las acciones. Porque el primer deber es determinar por separado el valor de las cosas; el segundo, concebir respecto a ellas un impulso regulado y ordenado; el tercero, hacer que tu impulso y tus acciones armonicen, para que bajo todas estas condiciones seas coherente contigo mismo. 15. Si alguna de estas tres es defectuosa, también hay confusión en las demás. ¿De qué sirve tener todas las cosas valoradas, cada una en su debida relación, si te excedes en tus impulsos? ¿De qué sirve haber controlado tus impulsos y tener tus deseos bajo tu propio dominio, si al llegar a la acción desconoces los momentos y ocasiones adecuados, y no sabes cuándo, dónde y cómo debe realizarse cada acción? Una cosa es comprender los méritos y valores de los hechos, otra cosa es conocer el momento preciso para actuar, y otra más es refrenar los impulsos y proceder, en vez de precipitarse, hacia lo que debe hacerse. Por lo tanto, la vida está en armonía consigo misma solo cuando la acción no ha abandonado el impulso, y cuando el impulso hacia un objeto surge en cada caso del valor del objeto, siendo más débil o más intenso según corresponda, de acuerdo con el valor de los objetos que lo provocan.

16. El aspecto natural de la filosofía es doble: corporal y no corporal. Cada uno se divide, por así decirlo, en sus propios grados de importancia. El tema referente a los cuerpos trata, en primer lugar, de estos dos grados: el creador y lo creado; y las cosas creadas son los elementos. Ahora bien, este mismo tema de los elementos, según algunos autores, es integral; según otros, se divide en materia, la causa que mueve todas las cosas y los elementos.

17. Me queda por dividir la filosofía racional en sus partes. Ahora bien, todo discurso es continuo o bien se divide entre quien pregunta y quien responde. Se ha convenido en llamar retórica al primero, y dialéctica al segundo. La retórica se ocupa de las palabras, los significados y la disposición. La dialéctica se divide en dos partes: las palabras y sus significados, es decir, en las cosas que se dicen y las palabras en que se dicen. Luego viene una subdivisión de cada una, y es de enorme extensión. Por lo tanto, me detendré aquí, y

Pero trata el clímax de la historia;

pues si me diera por exponer las subdivisiones, ¡mi carta se convertiría en un manual de debate! 18. No intento desanimarte, excelente Lucilio, de que leas sobre este tema, siempre que relaciones de inmediato con la conducta todo lo que hayas leído.

Es tu conducta la que debes controlar; debes despertar lo que está adormecido en ti, atar con firmeza lo que se ha relajado, vencer lo que es obstinado, perseguir tus apetitos, y los apetitos de la humanidad, tanto como puedas; y a quienes digan: “¿Hasta cuándo continuará este interminable discurso?” respóndeles con estas palabras: 19. “Debería preguntarte: ‘¿Hasta cuándo continuarán estos interminables pecados tuyos?’” ¿De verdad deseas que mis remedios terminen antes que tus vicios? Pero hablaré de mis remedios aún más, y precisamente porque presentas objeciones seguiré hablando. La medicina comienza a hacer bien cuando un toque hace que el cuerpo enfermo sienta dolor. Pronunciaré palabras que ayudarán a los hombres incluso contra su voluntad. A veces debes permitir que lleguen a tus oídos palabras que no sean halagos, y porque como individuos no quieren oír la verdad, óiganla colectivamente. 20. ¿Hasta dónde extenderás los límites de tus dominios? Una propiedad que albergó a una nación es demasiado estrecha para un solo señor. ¿Hasta dónde expandirás tus campos arados—tú, que no te conformas ni siquiera con limitar la extensión de tus fincas a la amplitud de las provincias? Tienes ríos nobles que fluyen por tus terrenos privados; tienes poderosos caudales—límites de grandes naciones—bajo tu dominio desde la fuente hasta la desembocadura. Esto también es poco para ti, a menos que rodees con tus posesiones mares enteros, a menos que tu mayordomo mande al otro lado del Adriático, el Jónico y el Egeo, a menos que las islas, morada de célebres caudillos, sean para ti las más insignificantes de las posesiones. ¡Extiéndelas cuanto quieras, con tal de que puedas tener como “finca” lo que antes se llamaba un reino; haz tuyo todo lo que puedas, siempre que sea más que lo de tu vecino!

21. Y ahora una palabra para ti, cuya lujuria se extiende tanto como la avaricia de aquellos a quienes acabo de referirme. A ti te digo: “¿Continuará esta costumbre hasta que no quede lago sobre el que no se eleven las torres de tus casas de campo? ¿Hasta que no haya río cuyas orillas no estén bordeadas por tus majestuosas construcciones? Donde broten aguas termales en arroyos, allí harás surgir nuevos centros de lujo. Donde la costa forme una bahía, allí mismo pondrás cimientos, y, no contento con ninguna tierra que no haya sido hecha por el arte, harás que el mar entre en tus dominios. Por todas partes deja que los tejados de tus casas brillen al sol, ahora en las cumbres de las montañas, dominando vastos paisajes de mar y tierra, ahora elevados desde la llanura hasta la altura de los montes; construye tus múltiples estructuras, tus enormes edificios,—¡no obstante, no eres más que un individuo, y débil además! ¿De qué te sirven tantas alcobas? Duermes en una. No hay lugar que sea tuyo donde tú mismo no estés.” 22. “Paso ahora a ti, cuya voracidad insaciable explora por un lado los mares, por otro la tierra, cazando tu presa con enorme esfuerzo, ya con anzuelo, ya con lazo, ya con redes de toda clase; ningún animal tiene paz salvo cuando tú te hartas de él. ¡Y qué mínima parte de esos banquetes preparados por tantas manos saboreas con tu paladar hastiado! ¡Qué mínima parte de toda esa caza, cuya captura fue peligrosa, disfruta el estómago enfermo y delicado del amo! ¡Qué mínima parte de todos esos mariscos, traídos de tan lejos, pasa por esa garganta insaciable! Pobres desdichados, ¿no saben que sus apetitos son mayores que sus estómagos?”

23. Habla así a los demás,—siempre que mientras hables también escuches; escribe así,—siempre que mientras escribas también leas, recordando que todo lo que oigas o leas debe aplicarse a la conducta y al alivio de la furia de las pasiones. Estudia, no para añadir nada a tu saber, sino para hacer mejor lo que ya sabes. Adiós.