Cartas a Lucilio · Seneca
Carta 94: Sobre el valor del consejo
Capítulo 94 de 124 · 28 min de lectura
1. Aquella rama de la filosofía que proporciona preceptos adecuados para cada caso particular, en vez de formularlos para toda la humanidad —que, por ejemplo, aconseja cómo debe conducirse un esposo con su esposa, o cómo debe educar un padre a sus hijos, o cómo debe gobernar un amo a sus esclavos—, esta rama de la filosofía, digo, es aceptada por algunos como la única parte significativa, mientras que las demás son rechazadas bajo el argumento de que se alejan del ámbito de las necesidades prácticas, ¡como si alguien pudiera dar consejos sobre una parte de la vida sin haber adquirido antes un conocimiento del conjunto de la vida en su totalidad!
2. Pero Aristo el estoico, por el contrario, considera que la rama antes mencionada tiene poca importancia; sostiene que no cala en la mente, pues no contiene más que preceptos de viejas comadres, y que el mayor beneficio se obtiene de los dogmas reales de la filosofía y de la definición del Sumo Bien. Cuando un hombre ha comprendido plenamente esta definición y la ha aprendido a fondo, puede formular por sí mismo un precepto que le indique qué hacer en un caso dado. 3. Así como el estudiante de lanzamiento de jabalina sigue apuntando a un blanco fijo y de ese modo entrena la mano para dirigir el proyectil, y cuando, mediante la instrucción y la práctica, ha adquirido la habilidad deseada puede entonces emplearla contra cualquier objetivo que quiera (habiendo aprendido a acertar no a cualquier objeto al azar, sino precisamente al que ha apuntado), quien se ha preparado para toda la vida no necesita ser aconsejado sobre cada asunto por separado, porque ya está entrenado para enfrentar su problema en conjunto; pues sabe no solo cómo debe vivir con su esposa o su hijo, sino cómo debe vivir rectamente. En este conocimiento también se incluye la manera adecuada de vivir con la esposa y los hijos.
4. Cleantes sostiene que esta rama de la sabiduría es en verdad útil, pero que es débil a menos que derive de principios generales, es decir, a menos que se base en el conocimiento de los dogmas reales de la filosofía y sus puntos principales. Por lo tanto, este tema es doble y conduce a dos líneas de investigación distintas: primero, ¿es útil o inútil? y segundo, ¿puede por sí misma producir un hombre bueno? En otras palabras, ¿es superflua, o vuelve superfluas a las demás ramas?
5. Quienes sostienen que esta rama es superflua argumentan así: “Si un objeto que se coloca frente a los ojos interfiere con la visión, debe ser retirado. Pues mientras esté en el camino, es una pérdida de tiempo ofrecer preceptos como estos: ‘Camina de tal manera; extiende la mano en esa dirección’. De igual modo, cuando algo ciega el alma de un hombre y le impide ver claramente el deber, no sirve de nada aconsejarle: ‘Vive así con tu padre, así con tu esposa’. Porque los preceptos no servirán de nada mientras la mente esté nublada por el error; solo cuando se disipe la nube será claro cuál es el deber en cada caso. De lo contrario, solo estarás mostrando al enfermo lo que debería hacer si estuviera sano, en vez de sanarlo. 6. Supón que intentas mostrarle al pobre el arte de ‘actuar como rico’; ¿cómo puede lograrse esto mientras su pobreza no cambie? Intentas mostrarle a un hambriento cómo debe comportarse quien tiene el estómago lleno; sin embargo, lo primero es librarlo del hambre que lo consume.
“Lo mismo, te aseguro, ocurre con todos los defectos; los defectos mismos deben ser eliminados, y no deben darse preceptos que no pueden cumplirse mientras los defectos persistan. A menos que expulses las opiniones falsas bajo las cuales sufrimos, el avaro nunca recibirá instrucción sobre el uso adecuado de su dinero, ni el cobarde sobre la manera de despreciar el peligro. 7. Debes hacer que el avaro comprenda que el dinero no es ni un bien ni un mal; muéstrale hombres ricos que son desdichados en extremo. Debes hacer que el cobarde comprenda que las cosas que generalmente nos aterrorizan son menos temibles de lo que la fama las pinta, ya sea el objeto del miedo el sufrimiento o la muerte; que cuando la muerte llega —destinada por ley a todos nosotros—, a menudo es un gran consuelo pensar que nunca podrá volver; que en medio del sufrimiento la resolución del alma será tan buena como una cura, pues el alma aligera cualquier carga que soporta con tenaz desafío. Recuerda que el dolor tiene esta excelente cualidad: si es prolongado no puede ser intenso, y si es intenso no puede ser prolongado; y que debemos aceptar con valentía todo lo que nos impongan las leyes inevitables del universo.
8. “Cuando mediante tales doctrinas hayas hecho que el hombre errante tome conciencia de su propia condición, cuando haya aprendido que la vida feliz no es la que se ajusta al placer, sino la que se ajusta a la Naturaleza, cuando se haya enamorado profundamente de la virtud como el único bien del hombre y haya evitado la vileza como el único mal, y cuando sepa que todas las demás cosas —riquezas, cargos, salud, fuerza, dominio— quedan en medio y no deben contarse ni entre los bienes ni entre los males, entonces no necesitará un consejero para cada acción particular que le diga: ‘Camina así, come así. Esta es la conducta propia de un hombre y aquella de una mujer; esta de un casado y aquella de un soltero’. 9. En efecto, quienes más se esfuerzan en ofrecer tales consejos son incapaces de ponerlos en práctica. Así es como el pedagogo aconseja al niño, y la abuela a su nieto; es el maestro más irascible quien sostiene que nunca debe perderse la paciencia. ¡Ve a cualquier escuela primaria y verás que tales afirmaciones, provenientes de filósofos de ceño fruncido, se encuentran en el libro de lecciones para niños!
10. “¿Debes entonces ofrecer preceptos claros o preceptos dudosos? Los que son claros no necesitan consejero, y los preceptos dudosos no obtienen crédito; así que dar preceptos es superfluo. Que esto es así lo aprenderás de la siguiente manera: si estás aconsejando a alguien sobre un asunto de claridad y sentido dudosos, debes complementar tus preceptos con pruebas; y si debes recurrir a pruebas, tus medios de prueba son por sí mismos más eficaces y satisfactorios. 11. ‘Así debes tratar a tu amigo, así a tu conciudadano, así a tu compañero’. ¿Y por qué? ‘Porque es justo’. Sin embargo, puedo encontrar todo ese material incluido bajo el título de Justicia. Allí encuentro que la equidad es deseable por sí misma, que no somos llevados a ella por miedo ni contratados con paga para ese fin, y que nadie es justo si lo atrae algo en esta virtud que no sea la virtud misma. Después de convencerme de este punto de vista y asimilarlo a fondo, ¿qué bien puedo obtener de tales preceptos, que solo enseñan a quien ya está entrenado? A quien sabe, es superfluo darle preceptos; a quien no sabe, es insuficiente. Porque debe decírsele no solo lo que se le instruye a hacer, sino también por qué. 12. Repito, ¿son tales preceptos útiles para quien tiene ideas correctas sobre el bien y el mal, o para quien no las tiene? El último no recibirá ningún beneficio de ti; pues alguna idea que choca con tu consejo ya ha monopolizado su atención. Quien ha decidido cuidadosamente qué debe buscarse y qué debe evitarse sabe lo que debe hacer, sin una sola palabra tuya. Por lo tanto, toda esa rama de la filosofía puede ser abolida.
13. Hay dos razones por las que nos extraviamos: o bien hay en el alma una cualidad maligna que ha sido provocada por opiniones erróneas, o, aunque no esté poseída por ideas falsas, el alma es propensa a la falsedad y se corrompe rápidamente por alguna apariencia externa que la atrae en la dirección equivocada. Por esta razón, nuestro deber es tratar cuidadosamente la mente enferma y liberarla de sus defectos, o bien tomar posesión de la mente cuando aún está desocupada y ya inclinada hacia el mal. Ambos resultados pueden alcanzarse mediante los principios fundamentales de la filosofía; por lo tanto, la transmisión de tales preceptos carece de utilidad. 14. Además, si damos preceptos a cada individuo, la tarea es gigantesca. A un tipo de persona se le debe dar un consejo, a otro tipo de persona, otro; uno para el financiero, otro para el agricultor, otro para el comerciante, otro para quien busca el favor de la realeza, otro para quien busca la amistad de sus iguales, otro para quien corteja a los de rango inferior. 15. En el caso del matrimonio, aconsejarás a una persona cómo debe comportarse con una esposa que antes de casarse era doncella, y a otra cómo debe conducirse con una mujer que previamente estuvo casada; cómo debe actuar el esposo de una mujer rica, o cómo otro hombre debe actuar con una esposa sin dote. ¿O acaso no crees que hay alguna diferencia entre una mujer estéril y una que tiene hijos, entre una avanzada en años y una joven, entre una madre y una madrastra? No podemos abarcar todos los tipos, y sin embargo cada tipo requiere un tratamiento distinto; pero las leyes de la filosofía son concisas y obligan en todos los casos. 16. Además, los preceptos de la sabiduría deben ser definidos y ciertos: cuando las cosas no pueden ser definidas, están fuera del ámbito de la sabiduría; porque la sabiduría conoce los límites apropiados de las cosas.
Por lo tanto, debemos eliminar este campo de los preceptos, porque no puede ofrecer a todos lo que promete solo a unos pocos; la sabiduría, en cambio, abarca a todos. 17. Entre la locura de la gente en general y la locura que es objeto de tratamiento médico no hay diferencia, salvo que la última sufre de una enfermedad y la primera de opiniones falsas. En un caso, los síntomas de la locura pueden atribuirse a la mala salud; en el otro, es la mala salud de la mente. Si alguien ofreciera preceptos a un loco—cómo debe hablar, cómo debe caminar, cómo debe comportarse en público y en privado—sería más insensato que la persona a la que aconseja. Lo realmente necesario es tratar la bilis negra y eliminar la causa esencial de la locura. Y esto es lo que también debe hacerse en el otro caso—el de la mente enferma. La locura misma debe ser erradicada; de lo contrario, tus palabras de consejo se desvanecerán en el aire.”
18. Esto es lo que dice Aristo; y responderé a sus argumentos uno por uno. Primero, en oposición a lo que dice sobre la obligación de quitar aquello que bloquea el ojo e impide la visión. Admito que tal persona no necesita preceptos para ver, sino que necesita tratamiento para curar su vista y eliminar el obstáculo que la limita. Porque es la Naturaleza quien nos da la vista; y quien elimina los obstáculos, restaura a la Naturaleza su función propia. Pero la Naturaleza no nos enseña nuestro deber en todos los casos. 19. Además, si se cura la catarata de un hombre, no puede, inmediatamente después de su recuperación, devolver la vista a otros hombres también; pero cuando somos liberados del mal, podemos liberar también a otros. No se necesita estímulo, ni siquiera consejo, para que el ojo pueda distinguir diferentes colores; el blanco y el negro pueden diferenciarse sin que otro lo indique. La mente, en cambio, necesita muchos preceptos para ver lo que debe hacer en la vida; aunque en el tratamiento ocular también el médico no solo realiza la cura, sino que además da consejos. 20. Él dice: “No hay razón para que expongas de inmediato tu visión débil a un resplandor peligroso; comienza con la oscuridad, luego pasa a luces tenues, y finalmente sé más audaz, acostumbrándote poco a poco a la luz brillante del día. No hay razón para que estudies inmediatamente después de comer; no hay razón para que impongas tareas arduas a tus ojos cuando están hinchados e inflamados; evita los vientos y las ráfagas de aire frío que soplan en tu rostro”,—y otras sugerencias por el estilo, que son tan valiosas como los propios medicamentos. El arte del médico complementa los remedios con consejos.
21. “Pero”, viene la respuesta, “el error es la fuente del pecado; los preceptos no eliminan el error, ni erradican nuestras falsas opiniones sobre el Bien y el Mal.” Admito que los preceptos por sí solos no son eficaces para derribar las creencias equivocadas de la mente; pero no por eso dejan de ser útiles cuando acompañan a otras medidas. En primer lugar, refrescan la memoria; en segundo lugar, cuando se clasifican adecuadamente, los asuntos que se presentaban como un conjunto confuso al considerarlos en su totalidad, pueden ser considerados así con mayor cuidado. Según la teoría de nuestros oponentes, incluso podría decirse que la consolación y la exhortación son superfluas. Sin embargo, no lo son; por tanto, tampoco lo es el consejo.
22. “Pero es una necedad”, replican, “prescribir lo que debe hacer un enfermo, como si estuviera sano, cuando en realidad deberías devolverle la salud; porque sin salud los preceptos no valen nada.” Pero ¿acaso los enfermos y los sanos no tienen algo en común, sobre lo cual necesitan consejo continuo? Por ejemplo, no abalanzarse con avidez sobre la comida y evitar el agotamiento excesivo. Pobres y ricos tienen ciertos preceptos que les son aplicables a ambos. 23. “Cura su avaricia, entonces”, dicen, “y no necesitarás dar lecciones ni a pobres ni a ricos, siempre que en cada caso el deseo haya desaparecido.” Pero ¿no es una cosa estar libre de la codicia y otra saber cómo usar el dinero? Los avaros no conocen los límites adecuados en cuestiones de dinero, pero incluso quienes no son avaros no comprenden su uso. Entonces viene la réplica: “Elimina el error, y tus preceptos se vuelven innecesarios.” Eso es incorrecto; porque supón que la avaricia se ha atenuado, que el lujo está contenido, que la temeridad está frenada y que la pereza es estimulada; incluso después de eliminar los vicios, debemos seguir aprendiendo qué debemos hacer y cómo debemos hacerlo.
24. “Nada”, se dice, “se logrará aplicando consejos a los defectos más graves.” No; y ni siquiera la medicina puede dominar las enfermedades incurables; sin embargo, se utiliza en algunos casos como remedio, en otros como alivio. Ni siquiera el poder de la filosofía universal, aunque reúna todas sus fuerzas para ello, eliminará del alma lo que ahora es una enfermedad terca y crónica. Pero la Sabiduría, solo porque no puede curar todo, no es incapaz de sanar. 25. La gente dice: “¿De qué sirve señalar lo obvio?” De mucho; porque a veces conocemos los hechos sin prestarles atención. El consejo no es enseñanza; simplemente llama la atención y nos despierta, concentra la memoria y evita que se debilite. Perdemos mucho de lo que está ante nuestros propios ojos. El consejo es, en realidad, una especie de exhortación. La mente a menudo trata de no notar ni siquiera lo que está ante sus ojos; por eso debemos forzarle el conocimiento de cosas que son perfectamente conocidas. Aquí podría repetirse lo que Calvo dijo sobre Vatinius: “Todos saben que ha habido sobornos, y todos saben que ustedes lo saben.” 26. Sabes que la amistad debe ser honrada escrupulosamente, y sin embargo no la honras. Sabes que un hombre actúa mal al exigir castidad a su esposa mientras él mismo se involucra con las esposas de otros; sabes que, así como tu esposa no debe tener trato con un amante, tampoco tú deberías tenerlo con una amante; y sin embargo no actúas en consecuencia. Por eso, debes recordar continuamente estos hechos; porque no deben estar almacenados, sino listos para usarse. Y todo lo que sea saludable debe discutirse a menudo y traerse a la mente con frecuencia, para que no solo nos sea familiar, sino también esté a la mano. Y recuerda, además, que de este modo lo que es claro a menudo se vuelve más claro.
27. “Pero si”, se objeta, “tus preceptos no son evidentes, tendrás que añadir pruebas; por lo tanto, serán las pruebas, y no los preceptos, las que resulten útiles.” ¿Acaso no puede la influencia del consejero ser eficaz incluso sin pruebas? Es como las opiniones de un jurista, que tienen valor aunque no se expongan las razones que las fundamentan. Además, los preceptos que se dan tienen gran peso por sí mismos, ya sea que se entretejan en la trama de una canción, o se condensen en proverbios en prosa, como la célebre Sabiduría de Catón: “No compres lo que necesitas, sino lo que te es indispensable. Aquello que no necesitas, es caro aunque cueste un centavo.” O aquellas respuestas oraculares o casi oraculares, tales como
28. “¡Sé avaro con el tiempo!” “Conócete a ti mismo!” ¿Necesitarás que te expliquen el significado cuando alguien te repita versos como estos:
Olvidar la pena es la manera de curarla.
La fortuna favorece a los valientes, pero el cobarde fracasa por su corazón débil. Tales máximas no necesitan de un defensor especial; van directo a nuestras emociones y nos ayudan simplemente porque la Naturaleza está cumpliendo su función propia. 29. El alma lleva en sí la semilla de todo lo que es honorable, y esta semilla es estimulada por el consejo, así como una chispa que es avivada por una suave brisa desarrolla su fuego natural. La virtud se despierta con un toque, un sobresalto. Además, hay ciertas cosas que, aunque están en la mente, no están listas para ser usadas, pero comienzan a funcionar fácilmente en cuanto se expresan con palabras. Algunas cosas yacen dispersas en distintos lugares, y es imposible para la mente inexperta ordenarlas. Por eso, debemos reunirlas y unirlas, para que sean más poderosas y eleven más al alma. 30. O bien, si los preceptos no sirven de nada, entonces todo método de enseñanza debería ser abolido, y deberíamos contentarnos solo con la Naturaleza.
Quienes sostienen este punto de vista no comprenden que un hombre puede ser vivaz y despierto de ingenio, mientras que otro es lento y torpe, y ciertamente algunos hombres poseen más inteligencia que otros. La fortaleza del ingenio se alimenta y crece gracias a los preceptos; añade nuevas perspectivas a las que son innatas y corrige las ideas depravadas. 31. “Pero supongamos”, replican algunos, “que un hombre no posee dogmas sanos, ¿cómo puede el consejo ayudarlo cuando está encadenado por dogmas viciosos?” En esto, sin duda, en que se libera de ellos; pues su disposición natural no ha sido destruida, sino ensombrecida y reprimida. Aun así, sigue intentando resurgir, luchando contra las influencias que lo empujan al mal; pero cuando recibe apoyo y la ayuda de los preceptos, se fortalece, siempre que el mal crónico no haya corrompido o aniquilado al hombre natural. Porque en tal caso, ni siquiera el adiestramiento que proviene de la filosofía, esforzándose con todas sus fuerzas, logrará restaurarlo. ¿Cuál es, en realidad, la diferencia entre los dogmas de la filosofía y los preceptos, salvo que los primeros son generales y los segundos particulares? Ambos tratan sobre el consejo: unos a través de lo universal, otros a través de lo particular.
32. Algunos dicen: “Si uno está familiarizado con dogmas rectos y honorables, será superfluo aconsejarle.” De ninguna manera; pues esta persona ha aprendido, en efecto, a hacer las cosas que debe hacer; pero no ve con suficiente claridad cuáles son esas cosas. Porque no solo nuestras emociones nos impiden realizar acciones dignas de elogio, sino también la falta de práctica para descubrir lo que exige una situación particular. Nuestras mentes a menudo están bajo buen control y, sin embargo, al mismo tiempo son inactivas y poco entrenadas para encontrar el camino del deber; y el consejo aclara esto. 33. Además, está escrito: “Rechaza todas las opiniones falsas sobre el Bien y el Mal, pero reemplázalas por opiniones verdaderas; entonces el consejo no tendrá función alguna.” Sin duda, el orden en el alma puede establecerse de este modo; pero no son los únicos caminos. Porque aunque podamos deducir mediante pruebas qué es el Bien y el Mal, los preceptos tienen su papel propio. La prudencia y la justicia consisten en ciertos deberes, y los deberes se ordenan mediante preceptos. 34. Además, el juicio sobre el Bien y el Mal se fortalece siguiendo nuestros deberes, y los preceptos nos conducen a este fin. Pues ambos están en armonía; ni pueden los preceptos tomar la delantera si los deberes no los siguen. Observan su orden natural; por lo tanto, los preceptos claramente vienen primero.
35. “Los preceptos”, se dice, “son innumerables.” ¡Error de nuevo! Porque no son innumerables en lo que respecta a las cosas importantes y esenciales. Por supuesto, hay distinciones menores, debidas al tiempo, al lugar o a la persona; pero incluso en estos casos, se dan preceptos que tienen una aplicación general. 36. “Sin embargo”, se dice, “nadie cura la locura con preceptos, y por lo tanto tampoco la maldad.” Hay una diferencia; porque si libras a un hombre de la locura, recobra la cordura, pero si eliminamos las opiniones falsas, la comprensión de la conducta práctica no sigue de inmediato. Aunque siga, el consejo confirmará de todos modos la opinión correcta sobre el Bien y el Mal. Y también es erróneo creer que los preceptos no sirven de nada a los locos. Pues aunque, por sí solos, no sean eficaces, sí ayudan en la curación. Tanto el regaño como el castigo refrenan a un lunático. Nota que aquí me refiero a los lunáticos cuya razón está perturbada pero no irremediablemente perdida.
37. “Aun así”, se objeta, “las leyes no siempre nos hacen hacer lo que debemos; ¿y qué son las leyes sino preceptos mezclados con amenazas?” Ahora bien, en primer lugar, las leyes no persuaden solo porque amenazan; los preceptos, en cambio, en vez de coaccionar, corrigen a los hombres mediante la persuasión. Además, las leyes disuaden de cometer delitos, mientras que los preceptos impulsan al cumplimiento del deber. Además, las leyes también ayudan a la buena conducta, al menos si instruyen además de mandar. 38. En este punto discrepo de Posidonio, quien dice: “No creo que las Leyes de Platón deban tener preámbulos añadidos. Porque una ley debe ser breve, para que los no iniciados la comprendan más fácilmente. Debe ser, por así decirlo, una voz enviada desde el cielo; debe mandar, no discutir. Nada me parece más insulso o más necio que una ley con preámbulo. Adviérteme, dime lo que deseas que haga; no estoy aprendiendo, sino obedeciendo.” Pero las leyes redactadas de este modo son útiles; por eso notarás que un Estado con leyes defectuosas tendrá costumbres defectuosas. 39. “Pero”, se dice, “no son eficaces en todos los casos.” Pues tampoco la filosofía lo es; y sin embargo, la filosofía no por eso es ineficaz o inútil en la formación del alma. Además, ¿no es la filosofía la Ley de la Vida? Concedamos, si se quiere, que las leyes no son eficaces; no se sigue necesariamente que el consejo tampoco lo sea. En este caso, deberías decir que la consolación no sirve, ni la advertencia, ni la exhortación, ni el regaño, ni el elogio; ya que todas son formas de consejo. Es por estos métodos que llegamos a una condición mental perfecta. 40. Nada es más eficaz para llevar influencias honorables al espíritu, o para enderezar el ánimo vacilante propenso al mal, que la convivencia con hombres buenos. Pues el verlos y oírlos con frecuencia va calando poco a poco en el corazón y adquiere la fuerza de los preceptos.
En verdad, basta con encontrarse con hombres sabios para elevarnos; y uno puede recibir ayuda de un gran hombre incluso cuando permanece en silencio. 41. No podría decirte fácilmente cómo nos ayuda, aunque estoy seguro de que he recibido ayuda de esa manera. Fedón dice: “Ciertos pequeños animales no dejan dolor alguno cuando nos pican; tan sutil es su poder, tan engañoso para causar daño. La mordedura se revela por una hinchazón, y aun en la hinchazón no hay herida visible.” Eso mismo te ocurrirá al tratar con hombres sabios: no descubrirás cómo ni cuándo te llega el beneficio, pero sí descubrirás que lo has recibido. 42. “¿Cuál es el sentido de este comentario?”, preguntas. Es que los buenos preceptos, cuando son acogidos en tu interior, te beneficiarán tanto como los buenos ejemplos. Pitágoras afirma que nuestras almas experimentan un cambio cuando entramos en un templo y contemplamos las imágenes de los dioses cara a cara, y aguardamos las palabras de un oráculo. 43. Además, ¿quién puede negar que incluso los más inexpertos quedan profundamente impresionados por la fuerza de ciertos preceptos? Por ejemplo, por sentencias tan breves pero contundentes como: “Nada en exceso”, “La mente codiciosa no se satisface con ninguna ganancia”, “Debes esperar ser tratado por los demás como tú mismo los has tratado.” Recibimos una especie de sacudida al oír tales dichos; nadie piensa en dudar de ellos ni en preguntar “¿Por qué?” Tan fuertemente nos atrae la simple verdad, incluso sin razonamiento. 44. Si la reverencia refrena el alma y contiene el vicio, ¿por qué no podría hacerlo también el consejo? Asimismo, si la reprensión produce vergüenza, ¿por qué el consejo no tendría el mismo poder, aunque se limite a simples preceptos? El consejo que apoya la sugerencia con la razón —que añade el motivo para hacer algo y la recompensa que espera a quien cumple y obedece tales preceptos— es más eficaz y cala más hondo en el corazón. Si las órdenes son útiles, también lo es el consejo. Pero uno recibe ayuda de las órdenes; por lo tanto, también la recibe del consejo.
45. La virtud se divide en dos partes: la contemplación de la verdad y la conducta. La formación enseña la contemplación, y la amonestación enseña la conducta. Y la conducta recta tanto practica como revela la virtud. Pero si, cuando un hombre está a punto de actuar, es ayudado por el consejo, también es ayudado por la amonestación. Por lo tanto, si la conducta recta es necesaria para la virtud, y si, además, la amonestación aclara la conducta recta, entonces la amonestación también es indispensable. 46. Hay dos grandes apoyos para el alma: la confianza en la verdad y la seguridad; ambos son resultado de la amonestación. Porque los hombres creen en ella, y cuando la creencia se establece, el alma recibe una gran inspiración y se llena de confianza. Por lo tanto, la amonestación no es superflua.
Marco Agripa, un hombre de gran espíritu, la única persona entre aquellos a quienes las guerras civiles elevaron a la fama y al poder cuya prosperidad benefició al Estado, solía decir que estaba profundamente en deuda con el proverbio “La armonía hace crecer las cosas pequeñas; la falta de armonía hace decaer las grandes.” 47. Sostenía que él mismo se había convertido en el mejor de los hermanos y el mejor de los amigos gracias a este dicho. Y si proverbios de este tipo, cuando son acogidos íntimamente en el alma, pueden moldear esa misma alma, ¿por qué no podría la rama de la filosofía que consiste en tales proverbios poseer igual influencia? La virtud depende en parte de la formación y en parte de la práctica; primero debes aprender y luego fortalecer tu aprendizaje con la acción. Si esto es cierto, no solo nos ayudan las doctrinas de la sabiduría, sino también los preceptos, que refrenan y destierran nuestras emociones por una especie de decreto oficial.
48. Se dice: “La filosofía se divide en conocimiento y estado de ánimo. Porque quien ha aprendido y comprendido lo que debe hacer y evitar, no es sabio hasta que su mente se transforma en la forma de aquello que ha aprendido. Esta tercera rama —la del precepto— se compone de las otras dos, de los dogmas de la filosofía y del estado de ánimo. Por lo tanto, es superflua en lo que respecta a la perfección de la virtud; las otras dos partes son suficientes para ese propósito.” 49. En ese caso, entonces, incluso el consuelo sería superfluo, ya que también es una combinación de las otras dos, al igual que la exhortación, la persuasión e incluso la demostración misma. Porque la demostración también se origina en una actitud mental bien ordenada y firme. Pero, aunque estas cosas resultan de un estado mental sano, también el estado mental sano resulta de ellas; es tanto creador de ellas como resultado de ellas. 50. Además, lo que mencionas es propio de un hombre ya perfecto, de alguien que ha alcanzado la cima de la felicidad humana. Pero el camino hacia estas cualidades es lento, y mientras tanto, en los asuntos prácticos, el camino debe ser señalado para beneficio de quien aún no es perfecto, pero está progresando. La sabiduría, por su propia acción, tal vez pueda mostrar este camino sin ayuda de la amonestación; pues ha llevado al alma a un punto en el que solo puede ser impulsada en la dirección correcta. Los caracteres más débiles, sin embargo, necesitan que alguien los preceda, que les diga: “Evita esto”, o “Haz aquello.” 51. Además, si uno espera el momento en que pueda saber por sí mismo cuál es la mejor línea de acción, a veces se extraviará y, al extraviarse, se verá impedido de llegar al punto en que sea posible estar satisfecho consigo mismo. Por lo tanto, el alma debe ser guiada en el mismo momento en que está empezando a poder guiarse por sí misma. Los niños estudian siguiendo instrucciones. Sus dedos son sostenidos y guiados por otros para que sigan los trazos de las letras; luego, se les ordena imitar un modelo y basar en él su estilo de escritura. De modo similar, la mente es ayudada si se le enseña siguiendo instrucciones. 52. Estos hechos demuestran que esta rama de la filosofía no es superflua.
La siguiente cuestión que surge es si esta parte por sí sola es suficiente para hacer sabios a los hombres. El problema será tratado en su debido momento; pero por ahora, dejando de lado todos los argumentos, ¿no es evidente que necesitamos a alguien a quien podamos llamar nuestro preceptor, en oposición a los preceptos de los hombres en general? 53. No hay palabra que llegue a nuestros oídos sin hacernos daño; tanto los buenos deseos como las maldiciones nos perjudican. Las airadas plegarias de nuestros enemigos nos infunden temores falsos; y el afecto de nuestros amigos nos perjudica con sus buenos deseos. Porque ese afecto nos hace buscar bienes lejanos, inseguros y cambiantes, cuando en realidad podríamos abrir el almacén de la felicidad en casa. 54. No se nos permite, sostengo, recorrer un camino recto. Nuestros padres y nuestros esclavos nos arrastran al error. Nadie limita sus errores a sí mismo; la gente esparce la necedad entre sus vecinos, y la recibe de ellos a su vez. Por esta razón, en un individuo encuentras los vicios de las naciones, porque la nación se los ha dado al individuo. Cada hombre, al corromper a otros, se corrompe a sí mismo; absorbe y luego transmite la maldad: el resultado es una vasta masa de perversidad, porque lo peor de cada persona se concentra en una sola masa.
55. Por lo tanto, deberíamos tener un guardián, por así decirlo, que nos tire constantemente de la oreja y disipe los rumores y proteste contra los entusiasmos populares. Porque te equivocas si crees que nuestros defectos son innatos; han venido de afuera, se nos han acumulado. Por eso, al recibir frecuentes advertencias, podemos rechazar las opiniones que resuenan insistentemente en nuestros oídos. 56. La naturaleza no nos ha unido a ningún vicio; nos creó sanos y libres. No puso ante nuestros ojos ningún objeto que pudiera despertar en nosotros la comezón de la codicia. Colocó el oro y la plata bajo nuestros pies, y ordenó a esos pies que pisotearan y aplastaran todo aquello que causa que seamos pisoteados y aplastados. La naturaleza elevó nuestra mirada hacia el cielo y quiso que contempláramos sus obras gloriosas y maravillosas. Nos dio el sol naciente y poniente, el curso vertiginoso del mundo que revela las cosas de la tierra de día y los cuerpos celestes de noche, los movimientos de las estrellas, que parecen lentos si los comparas con el universo, pero rapidísimos si consideras el tamaño de las órbitas que describen sin perder velocidad; nos mostró los sucesivos eclipses de sol y luna, y otros fenómenos, maravillosos porque ocurren regularmente o porque, por causas repentinas, surgen a la vista—como estelas de fuego nocturnas, o destellos en el cielo abierto sin golpe ni sonido de trueno, o columnas y haces y los diversos fenómenos de las llamas. 57. Ella dispuso que todos estos cuerpos se movieran sobre nuestras cabezas; pero el oro y la plata, junto con el hierro que, por causa del oro y la plata, nunca trae paz, los ha escondido, como si fueran cosas peligrosas para confiar a nuestro cuidado. Somos nosotros mismos quienes los hemos sacado a la luz del día para que luchemos por ellos; nosotros mismos, al arrancar la tierra que los cubría, hemos desenterrado las causas y herramientas de nuestra propia destrucción; nosotros mismos hemos atribuido nuestras malas acciones a la Fortuna, y no nos avergonzamos de considerar como los objetos más elevados aquellos que alguna vez yacieron en las profundidades de la tierra. 58. ¿Quieres saber cuán falso es el brillo que ha engañado tus ojos? En realidad, no hay nada más vil ni más envuelto en tinieblas que estas cosas terrenales, hundidas y cubiertas durante tanto tiempo en el lodo que les corresponde. Por supuesto que son viles; han sido extraídas a través de un largo y oscuro socavón. No hay nada más feo que estos metales durante el proceso de refinamiento y separación del mineral. Además, observa a los mismos obreros que deben manipular y cribar la tierra estéril que proviene del fondo; ¡mira cuán tiznados están! 59. Y sin embargo, la materia que manipulan ensucia más el alma que el cuerpo, y hay más vileza en el dueño que en el obrero.
Por lo tanto, es indispensable que se nos advierta, que tengamos algún defensor de mente recta y, en medio de todo el bullicio y el estrépito de la falsedad, escuchemos una sola voz. Pero, ¿cuál será esa voz? Sin duda, una voz que, en medio de todo el tumulto del egoísmo, susurre palabras saludables en el oído ensordecido, diciendo: 60. “No necesitas envidiar a aquellos a quienes la gente llama grandes y afortunados; los aplausos no deben perturbar tu actitud serena ni tu cordura; no tienes por qué disgustarte de tu espíritu tranquilo porque veas a un gran hombre, vestido de púrpura, protegido por los conocidos símbolos de autoridad; no debes juzgar más feliz al magistrado para quien se despeja el camino que a ti, a quien su oficial aparta de la vía. Si deseas ejercer un mando que te sea provechoso y no perjudique a nadie, elimina tus propios defectos del camino. 61. Hay muchos que incendian ciudades, que asaltan guarniciones que han permanecido inexpugnables durante generaciones y seguras por numerosas eras, que levantan terraplenes tan altos como los muros que asedian, que con arietes y máquinas derriban torres que se han elevado a alturas prodigiosas. Hay muchos que pueden enviar sus columnas al frente y presionar destructivamente sobre la retaguardia del enemigo, que pueden llegar al Gran Mar empapados en la sangre de naciones; pero incluso estos hombres, antes de poder vencer a su enemigo, fueron vencidos por su propia codicia. Nadie resistió su ataque; pero ellos mismos no pudieron resistir el deseo de poder y el impulso a la crueldad; en el momento en que parecían acosar a otros, ellos mismos eran acosados. 62. Alejandro fue acosado por la desgracia y enviado a países desconocidos por un loco deseo de arrasar territorios ajenos. ¿Crees que estaba en su sano juicio quien pudo comenzar devastando Grecia, la tierra donde recibió su educación? ¿Aquel que arrebató el más preciado galardón de cada nación, ordenando a los espartanos ser esclavos y a los atenienses guardar silencio? No contento con la ruina de todos los estados que Filipo había conquistado o sobornado para someterlos, derribó varias repúblicas en diversos lugares y llevó sus armas por todo el mundo; su crueldad se cansaba, pero nunca cesaba—como una fiera que desgarra más de lo que exige su hambre. 63. Ya ha unido muchos reinos en uno solo; ya griegos y persas temen al mismo señor; ya las naciones que Darío dejó libres se someten al yugo: sin embargo, él va más allá del Océano y del Sol, considerando una vergüenza apartar su curso victorioso de los caminos que Hércules y Baco recorrieron; amenaza con violencia a la misma Naturaleza. No quiere ir; pero no puede quedarse; es como un peso que cae de cabeza, cuyo curso solo termina cuando yace inmóvil.
64. No fue la virtud ni la razón lo que persuadió a Cneo Pompeyo a participar en guerras extranjeras y civiles; fue su loca ansia de una gloria irreal. Ahora atacaba España y la facción de Sertorio; ahora partía para encadenar a los piratas y someter los mares. Estas eran solo excusas y pretextos para ampliar su poder. 65. ¿Qué lo llevó a África, al Norte, contra Mitrídates, a Armenia y a todos los rincones de Asia? Sin duda fue su deseo ilimitado de engrandecerse; pues solo a sus propios ojos no era lo suficientemente grande. ¿Y qué impulsó a Cayo César a la ruina conjunta de sí mismo y del Estado? La fama, el interés propio y el no poner límite a la supremacía sobre todos los demás hombres. No podía permitir que una sola persona lo superara, aunque el Estado permitía que dos hombres estuvieran a su cabeza. 66. ¿Crees que Cayo Mario, quien fue cónsul una vez (recibió este cargo en una ocasión y lo usurpó en todas las demás), buscó todos sus peligros inspirado por la virtud cuando masacraba a los teutones y los cimbrios, y perseguía a Yugurta por los parajes de África? Mario comandaba ejércitos, la ambición comandaba a Mario.
67. Cuando hombres como estos perturbaban el mundo, ellos mismos estaban perturbados—como ciclones que arremolinan lo que han atrapado, pero que primero son arremolinados ellos mismos y por eso pueden avanzar con mayor fuerza, al no tener control sobre sí mismos; así, después de causar tanta destrucción a otros, sienten en su propio cuerpo la fuerza destructiva que les ha permitido causar estragos a muchos. Nunca debes creer que un hombre puede ser feliz a través de la desgracia de otro. 68. Debemos desenredar todos esos casos que se nos imponen ante los ojos y se nos atiborran en los oídos; debemos limpiar nuestro corazón, pues está lleno de palabras nocivas. La virtud debe ser conducida al lugar que estos han ocupado—una clase de virtud que pueda arrancar la falsedad y las doctrinas contrarias a la verdad, o que pueda separarnos de la multitud, en la que confiamos demasiado, y devolvernos la posesión de opiniones sanas. Porque esto es la sabiduría: un retorno a la Naturaleza y una restauración a la condición de la que los errores del hombre nos han apartado. 69. Es una gran parte de la salud haber abandonado a los consejeros de la locura y haber huido lejos de una compañía que es mutuamente dañina.
Para que compruebes la verdad de mi observación, fíjate en cuán distinta es la vida de cada persona ante el público de la que lleva en su interior. Una vida tranquila no enseña por sí misma a obrar rectamente; el campo no enseña por sí mismo a vivir con sencillez; no, sino que, cuando se eliminan los testigos y los observadores, los defectos que maduran en la publicidad y la ostentación pasan a un segundo plano. ¿Quién se pone la toga púrpura para lucirla sin que nadie la vea? ¿Quién usa vajilla de oro cuando cena solo? ¿Quién, al recostarse bajo la sombra de algún árbol rústico, exhibe en soledad el esplendor de su lujo? Nadie se engalana solo para sí mismo, ni siquiera para la admiración de unos pocos amigos o parientes. Más bien, despliega sus vicios cuidadosamente preparados en proporción al tamaño de la multitud que lo admira. Así es: los aduladores y los testigos son el estímulo de todas nuestras locuras. Puedes lograr que dejemos de desear, si logras que dejemos de exhibirnos. La ambición, el lujo y la extravagancia necesitan un escenario donde actuar; curarás todos esos males si buscas el retiro.
Por lo tanto, si nuestra morada se encuentra en medio del bullicio de la ciudad, deberíamos tener un consejero cerca de nosotros. Cuando los hombres alaben las grandes riquezas, él debe elogiar a quien puede ser rico con un patrimonio modesto y mide su fortuna por el uso que hace de ella. Frente a quienes glorifican la influencia y el poder, debe recomendar por su propia voluntad un ocio dedicado al estudio y un alma que ha dejado lo externo y se ha encontrado a sí misma. Debe señalar a personas, felices en la opinión popular, que vacilan en las alturas envidiadas del poder, que se sienten desconcertadas y tienen una opinión de sí mismas muy distinta de la que otros tienen de ellas. Aquello que otros consideran elevado, para ellas es un verdadero precipicio. Por eso se asustan y se inquietan cada vez que miran hacia abajo desde la abrupta pendiente de su grandeza. Porque reflexionan que hay muchas formas de caer y que el punto más alto es el más resbaladizo. Entonces temen aquello por lo que lucharon, y la buena fortuna que los hizo importantes ante los ojos de los demás pesa aún más sobre ellos mismos. Entonces alaban el ocio sencillo y la independencia; odian el brillo y tratan de escapar mientras su fortuna aún permanece intacta. Entonces, por fin, puedes verlos estudiando filosofía en medio de su temor y buscando consejos sensatos cuando su fortuna se tuerce. Porque estas dos cosas están, por decirlo así, en polos opuestos: la buena fortuna y el buen juicio; por eso somos más sabios en medio de la adversidad. Es la prosperidad la que nos priva de la rectitud. Adiós.



