Capítulo XI — De la diferencia de costumbres

Lo que aquí se entiende por costumbres

Por COSTUMBRES, no entiendo aquí la decencia en el comportamiento; como la manera en que un hombre debe saludar a otro, o cómo debe lavarse la boca o limpiarse los dientes delante de compañía, y otros puntos similares de la pequeña moral; sino aquellas cualidades de la humanidad que conciernen a su convivencia en paz y unidad. Para ello, debemos considerar que la felicidad en esta vida no consiste en el reposo de una mente satisfecha. Pues no existe tal Fin Último, ni Sumo Bien, como se menciona en los libros de los antiguos filósofos morales. Ni puede vivir un hombre cuyos deseos han terminado, más que aquel cuyos sentidos e imaginaciones se han detenido. La felicidad es un progreso continuo del deseo, de un objeto a otro; alcanzar el anterior no es más que el camino hacia el siguiente. La causa de esto es que el objeto del deseo humano no es disfrutar una sola vez, y por un solo instante; sino asegurar para siempre el camino de sus deseos futuros. Por ello, las acciones e inclinaciones voluntarias de todos los hombres tienden, no solo a procurar, sino también a asegurar una vida satisfecha; y solo difieren en el modo: lo cual surge en parte de la diversidad de pasiones en distintos hombres; y en parte de la diferencia de conocimiento u opinión que cada uno tiene sobre las causas que producen el efecto deseado.

Un deseo incesante de poder, en todos los hombres

Así que, en primer lugar, considero como una inclinación general de toda la humanidad, un deseo perpetuo e incesante de poder tras poder, que solo cesa con la muerte. Y la causa de esto no es siempre que un hombre espere un placer más intenso que el que ya ha alcanzado; o que no pueda contentarse con un poder moderado: sino porque no puede asegurar el poder y los medios para vivir bien que posee en el presente, sin la adquisición de más. Y de ahí que los reyes, cuyo poder es el mayor, dirijan sus esfuerzos a asegurarlo en casa mediante leyes, o en el extranjero mediante guerras: y cuando eso se logra, surge un nuevo deseo; en algunos, de fama por nuevas conquistas; en otros, de comodidad y placer sensual; en otros, de admiración, o de ser halagados por la excelencia en algún arte u otra habilidad de la mente.

Amor a la contienda por la competencia

La competencia por riquezas, honor, mando u otro poder, inclina a la contienda, enemistad y guerra: porque el camino de un competidor para alcanzar su deseo es matar, someter, suplantar o rechazar al otro. En particular, la competencia por el elogio inclina a la reverencia por la antigüedad. Pues los hombres compiten con los vivos, no con los muertos; a estos les atribuyen más de lo debido, para oscurecer la gloria de los otros.

Obediencia civil por amor a la comodidad

El deseo de comodidad y placer sensual dispone a los hombres a obedecer un poder común: porque por tales deseos, el hombre abandona la protección que podría esperar de su propia industria y trabajo.

Por miedo a la muerte o a las heridas

El miedo a la muerte y a las heridas dispone a lo mismo; y por la misma razón. Por el contrario, los hombres necesitados y valientes, no contentos con su condición presente; así como todos los hombres ambiciosos de mando militar, se inclinan a continuar las causas de la guerra; y a provocar disturbios y sediciones: pues no hay honor militar sino por la guerra; ni esperanza de mejorar una mala jugada, como provocando un nuevo reparto.

Y por amor a las artes

El deseo de conocimiento y de las artes de la paz inclina a los hombres a obedecer un poder común: pues tal deseo contiene un deseo de ocio; y, en consecuencia, de protección por parte de algún otro poder que no sea el propio.

Amor a la virtud, por amor al elogio

El deseo de elogio dispone a acciones loables, tales que agraden a aquellos cuyo juicio valoran; pues de aquellos hombres a quienes despreciamos, también despreciamos sus elogios. El deseo de fama después de la muerte produce el mismo efecto. Y aunque después de la muerte no haya sentido del elogio que se nos da en la Tierra, ya que son placeres que se pierden en los indecibles gozos del Cielo, o se extinguen en los tormentos extremos del Infierno: sin embargo, tal fama no es vana; porque los hombres sienten un placer presente en ella, por la previsión de la misma, y del beneficio que puede redundar en su posteridad: que aunque ahora no lo vean, lo imaginan; y todo lo que es placer en el sentido, también lo es en la imaginación.

Odio, por la dificultad de devolver grandes beneficios

Haber recibido de alguien a quien consideramos nuestro igual, mayores beneficios de los que hay esperanza de devolver, dispone a fingir amor; pero en realidad, a un odio secreto; y pone al hombre en el estado de un deudor desesperado, que al evitar la vista de su acreedor, desea tácitamente que esté en un lugar donde nunca más pueda verlo. Pues los beneficios obligan; y la obligación es esclavitud; lo cual, para un igual, es odioso. Pero haber recibido beneficios de alguien a quien reconocemos como superior, inclina al amor; porque la obligación no es una nueva humillación: y la aceptación alegre (que los hombres llaman gratitud) es un honor hecho al benefactor, que generalmente se toma como retribución. También recibir beneficios, aunque sea de un igual o inferior, mientras haya esperanza de devolverlos, dispone al amor: pues en la intención del receptor, la obligación es de ayuda y servicio mutuo; de donde procede una emulación de quién excederá en beneficiar; la más noble y provechosa de las contiendas posibles; en la que el vencedor se complace en su victoria, y el otro se venga confesándola.

Y por la conciencia de merecer ser odiado

Haber causado a un hombre más daño del que puede o está dispuesto a expiar, inclina al autor del daño a odiar a quien lo ha sufrido. Pues debe esperar venganza o perdón; ambos son odiosos.

Prontitud para hacer daño, por temor

El temor a la opresión dispone al hombre a anticiparse, o a buscar ayuda mediante la sociedad: pues no hay otro modo por el cual un hombre pueda asegurar su vida y su libertad.

Y por desconfianza de su propio ingenio

Los hombres que desconfían de su propia sutileza, en tumultos y sediciones, están mejor dispuestos para la victoria que aquellos que se suponen sabios o astutos. Pues estos prefieren consultar, mientras los otros (temiendo ser engañados) prefieren golpear primero. Y en la sedición, estando los hombres siempre al borde de la batalla, mantenerse unidos y usar todas las ventajas de la fuerza es una mejor estrategia que cualquiera que pueda surgir de la sutileza del ingenio.

Empresas vanas por vanagloria

Los hombres vanagloriosos, aquellos que sin ser conscientes de gran capacidad en sí mismos, se deleitan en suponer que son hombres valientes, se inclinan solo a la ostentación; pero no a la acción: porque cuando aparece el peligro o la dificultad, solo esperan que su insuficiencia quede al descubierto.

Los hombres vanagloriosos, que estiman su capacidad por la adulación de otros hombres, o por la fortuna de alguna acción precedente, sin fundamento seguro de esperanza basado en el verdadero conocimiento de sí mismos, se inclinan a comprometerse temerariamente; y ante la proximidad del peligro o la dificultad, a retirarse si pueden: porque al no ver el camino de la seguridad, prefieren arriesgar su honor, que puede salvarse con una excusa, antes que sus vidas, para las cuales no hay remedio suficiente.

Ambición, por opinión de suficiencia

Los hombres que tienen una fuerte opinión sobre su propia sabiduría en asuntos de gobierno, están dispuestos a la ambición. Porque sin empleo público en consejo o magistratura, el honor de su sabiduría se pierde. Por eso los oradores elocuentes se inclinan a la ambición; pues la elocuencia parece sabiduría, tanto para ellos mismos como para los demás.

Irresolución, por valorar demasiado las cosas pequeñas

La pusilanimidad dispone a los hombres a la irresolución y, en consecuencia, a perder las ocasiones y las oportunidades más propicias para la acción. Porque después de haber deliberado hasta que se acerca el momento de actuar, si entonces no es manifiesto qué es lo mejor que se puede hacer, es señal de que la diferencia de motivos, en un sentido u otro, no es grande: por lo tanto, no resolver en ese momento es perder la ocasión por ponderar nimiedades; lo cual es pusilanimidad.

La frugalidad (aunque en los pobres es una virtud) hace que un hombre sea poco apto para lograr aquellas acciones que requieren la fuerza de muchos hombres a la vez: pues debilita su empeño, que debe ser alimentado y mantenido en vigor mediante la recompensa.

Confianza en otros por ignorancia de los signos de sabiduría y bondad. La elocuencia, junto con la adulación, dispone a los hombres a confiar en quienes la poseen; porque la primera es una aparente sabiduría, la segunda una aparente bondad. Si se añade reputación militar, predispone a los hombres a adherirse y someterse a aquellos que la tienen. Las dos primeras les previenen contra el peligro que proviene de él; la última les previene contra el peligro que proviene de otros.

Y por ignorancia de las causas naturales

La falta de ciencia, es decir, la ignorancia de las causas, dispone, o más bien obliga, a un hombre a confiar en el consejo y la autoridad de otros. Porque todos los hombres a quienes concierne la verdad, si no confían en la suya propia, deben confiar en la opinión de algún otro, a quien consideren más sabio que ellos mismos y no vean razón para que los engañe.

Y Por Falta De Entendimiento

La ignorancia del significado de las palabras, que es falta de entendimiento, dispone a los hombres a aceptar por fe no solo la verdad que desconocen, sino también los errores y, lo que es peor, los disparates de aquellos en quienes confían. Porque ni el error ni el sinsentido pueden ser detectados sin un entendimiento perfecto de las palabras.

De esto mismo se sigue que los hombres dan diferentes nombres a una misma cosa, según la diferencia de sus propias pasiones: así, quienes aprueban una opinión privada la llaman Opinión; pero quienes la desaprueban, Herejía; y sin embargo, herejía no significa más que opinión privada, aunque tiene solo un mayor tinte de cólera.

De esto también se sigue que los hombres no pueden distinguir, sin estudio y gran entendimiento, entre una acción de muchos hombres y muchas acciones de una multitud; como, por ejemplo, entre la acción conjunta de todos los senadores de Roma al matar a Catilina, y las muchas acciones de varios senadores al matar a César; y por ello tienden a tomar como acción del pueblo lo que en realidad es una multitud de acciones realizadas por una multitud de hombres, guiados tal vez por la persuasión de uno solo.

Adherencia A La Costumbre, Por Ignorancia De La Naturaleza Del Bien Y El Mal La ignorancia de las causas y de la constitución original del Derecho, la Equidad, la Ley y la Justicia, dispone al hombre a tomar la Costumbre y el Ejemplo como regla de sus acciones; de tal modo que considera Injusto aquello que ha sido costumbre castigar, y Justo aquello cuya impunidad y aprobación pueden mostrar un Ejemplo, o (como los abogados, que solo usan la falsa medida de la Justicia, llaman bárbaramente) un Precedente; como los niños pequeños, que no tienen otra regla de buenas y malas costumbres que la corrección que reciben de sus padres y maestros; salvo que los niños son constantes en su regla, mientras que los hombres no lo son, porque al hacerse fuertes y tercos, apelan de la costumbre a la razón y de la razón a la costumbre, según les conviene; apartándose de la costumbre cuando su interés lo requiere y oponiéndose a la razón siempre que la razón está en su contra: lo cual es la causa de que la doctrina del Bien y el Mal sea perpetuamente disputada, tanto con la Pluma como con la Espada; mientras que la doctrina de Líneas y Figuras no lo es, porque a los hombres no les importa, en ese tema, cuál sea la verdad, ya que no se cruza con la ambición, el provecho o el deseo de nadie. Pues no dudo que, si hubiera sido algo contrario al derecho de dominio de alguien, o al interés de los que tienen dominio, que los tres ángulos de un triángulo fueran iguales a dos ángulos de un cuadrado, esa doctrina habría sido, si no discutida, al menos suprimida por la quema de todos los libros de geometría, en la medida en que quien se sintiera afectado hubiera podido hacerlo.

Adherencia A Personas Privadas, Por Ignorancia De Las Causas De La Paz La ignorancia de las causas remotas dispone a los hombres a atribuir todos los acontecimientos a las causas inmediatas e instrumentales: pues estas son todas las causas que perciben. Y de ahí sucede que, en todas partes, los hombres que se sienten agraviados por los pagos al Estado descargan su ira sobre los recaudadores, es decir, arrendatarios, colectores y otros funcionarios de la Hacienda pública; y se adhieren a quienes critican al gobierno público; y así, cuando se han comprometido más allá de toda esperanza de justificación, arremeten también contra la Autoridad Suprema, por temor al castigo o vergüenza de recibir el perdón.

Credulidad Por Ignorancia De La Naturaleza

La ignorancia de las causas naturales dispone al hombre a la credulidad, de modo que muchas veces cree en imposibilidades: pues no sabe nada en contra, y piensa que pueden ser ciertas, siendo incapaz de detectar la imposibilidad. Y la credulidad, porque a los hombres les gusta ser escuchados en compañía, los dispone a mentir: así que la ignorancia misma, sin malicia, puede hacer que un hombre crea mentiras y las cuente; y a veces incluso las invente.

Curiosidad Por Saber, Por Preocupación Por El Futuro

La ansiedad por el tiempo futuro dispone a los hombres a investigar las causas de las cosas, porque el conocimiento de ellas los hace más capaces de ordenar el presente en su mejor provecho.

Religión Natural, Por La Misma Razón

La curiosidad, o amor por el conocimiento de las causas, lleva al hombre de la consideración del efecto a buscar la causa; y de nuevo, la causa de esa causa; hasta que, por necesidad, debe llegar finalmente a este pensamiento: que hay alguna causa de la que no hay causa anterior, sino que es eterna; a la que los hombres llaman Dios. Así que es imposible hacer una investigación profunda sobre las causas naturales sin inclinarse por ello a creer que hay un solo Dios Eterno; aunque no puedan tener de él ninguna idea en su mente acorde a su naturaleza. Pues como un hombre que nace ciego, al oír a otros hablar de calentarse junto al fuego y ser llevado a calentarse él mismo, puede concebir y asegurarse fácilmente de que hay algo allí que los hombres llaman Fuego, y que es la causa del calor que siente, pero no puede imaginar cómo es, ni tener una idea de ello en su mente como la tienen quienes lo ven; así también, por las cosas visibles de este mundo y su admirable orden, un hombre puede concebir que hay una causa de ellas, a la que los hombres llaman Dios, y sin embargo no tener una idea o imagen de él en su mente.

Y aquellos que hacen poca o ninguna investigación sobre las causas naturales de las cosas, sin embargo, por el miedo que procede de la ignorancia misma de lo que tiene el poder de hacerles mucho bien o mal, se inclinan a suponer y fingir para sí mismos diversas clases de Poderes Invisibles; y temen a sus propias imaginaciones; y en tiempos de aflicción los invocan; como también, en tiempos de un éxito esperado, les dan gracias; haciendo de las criaturas de su propia fantasía sus dioses. Por este medio ha sucedido que, de la innumerable variedad de la Fantasía, los hombres han creado en el mundo innumerables clases de dioses. Y este miedo a las cosas invisibles es la semilla natural de aquello que cada uno en sí mismo llama Religión; y en aquellos que adoran o temen ese Poder de modo diferente a como ellos lo hacen, Superstición.

Y esta semilla de la Religión, habiendo sido observada por muchos, algunos de los que la han observado se han inclinado por ello a nutrirla, cultivarla y formarla en leyes; y a añadirle, de su propia invención, cualquier opinión sobre las causas de los acontecimientos futuros, con la que creyeron que podrían gobernar mejor a los demás y sacar el mayor provecho de sus poderes.