Capítulo XII — De la religión

La religión, solo en el hombre

Viendo que no hay señales ni fruto de la religión sino únicamente en el hombre, no hay motivo para dudar que la semilla de la religión también se encuentra solo en el hombre; y consiste en alguna cualidad peculiar, o al menos en algún grado eminente de ella, que no se halla en otras criaturas vivientes.

Primero, por su deseo de conocer las causas

Y primero, es propio de la naturaleza humana ser inquisitiva respecto a las causas de los acontecimientos que observa, unos más, otros menos; pero todos los hombres, en tal medida, son curiosos en la búsqueda de las causas de su propia buena o mala fortuna.

Por la consideración del principio de las cosas

En segundo lugar, al ver cualquier cosa que tenga un principio, también piensa que tuvo una causa, la cual determinó que comenzara en ese momento y no antes ni después.

Por su observación de la secuencia de las cosas

En tercer lugar, mientras que no hay otra felicidad para las bestias que disfrutar de su alimento cotidiano, el descanso y los placeres, pues tienen poca o ninguna previsión del futuro por falta de observación y memoria del orden, consecuencia y dependencia de las cosas que ven; el hombre observa cómo un acontecimiento ha sido producido por otro, y recuerda en ellos la anterioridad y la consecuencia; y cuando no puede asegurarse de las verdaderas causas de las cosas (pues las causas de la buena y mala fortuna son en su mayoría invisibles), supone causas para ellas, ya sean las que su propia fantasía le sugiere, o confía en la autoridad de otros hombres, a quienes considera sus amigos y más sabios que él mismo.

La causa natural de la religión, la ansiedad por el porvenir. Las dos primeras, generan ansiedad. Pues, estando seguro de que hay causas de todas las cosas que han sucedido hasta ahora o sucederán en el futuro, es imposible que un hombre, que continuamente se esfuerza por protegerse del mal que teme y procurar el bien que desea, no viva en una perpetua inquietud por el porvenir; de modo que todo hombre, especialmente aquellos que son demasiado previsores, están en un estado semejante al de Prometeo. Porque así como Prometeo (que interpretado significa El Hombre Prudente) fue encadenado al monte Cáucaso, un lugar de amplia perspectiva, donde un águila devoraba su hígado durante el día, tanto como se regeneraba en la noche: así el hombre, que mira demasiado lejos en el cuidado del tiempo futuro, tiene su corazón, durante todo el día, roído por el temor a la muerte, la pobreza u otra calamidad; y no halla reposo ni pausa en su ansiedad, salvo en el sueño.

Lo que les hace temer el poder de las cosas invisibles

Este temor perpetuo, que siempre acompaña a la humanidad en la ignorancia de las causas, como si estuviera en la oscuridad, debe necesariamente tener por objeto algo. Y por ello, cuando no hay nada visible, no hay a quién acusar, ni de su buena ni de su mala fortuna, salvo a algún Poder o Agente Invisible: en ese sentido, tal vez fue que algunos de los antiguos poetas dijeron que los dioses fueron creados primero por el temor humano; lo cual, dicho de los dioses (es decir, de los muchos dioses de los gentiles), es muy cierto. Pero el reconocimiento de un solo Dios Eterno, Infinito y Omnipotente, puede derivarse más fácilmente del deseo que tienen los hombres de conocer las causas de los cuerpos naturales, y sus diversas virtudes y operaciones, que del temor a lo que les pueda suceder en el futuro. Porque quien, a partir de cualquier efecto que vea suceder, razonara hasta la causa próxima e inmediata de este, y de ahí a la causa de esa causa, y se sumergiera profundamente en la búsqueda de las causas, llegaría finalmente a esto: que debe haber (como incluso los filósofos paganos confesaron) un Primer Motor; es decir, una causa Primera y Eterna de todas las cosas; que es lo que los hombres entienden por el nombre de Dios. Y todo esto sin pensar en su fortuna; cuya preocupación, tanto inclina al temor como les impide buscar las causas de otras cosas, y así da ocasión para fingir tantos dioses como hombres que los imaginan.

Y los suponen incorpóreos

Y respecto a la materia o sustancia de los Agentes Invisibles así imaginados, no podían, por pensamiento natural, concebir otra cosa sino que era la misma que la del alma humana; y que el alma del hombre era de la misma sustancia que aquello que aparece en un sueño, a quien duerme; o en un espejo, a quien está despierto; lo cual, al no saber los hombres que tales apariciones no son sino criaturas de la fantasía, creen que son sustancias reales y externas; y por ello las llaman fantasmas; como los latinos las llamaban imagines y umbrae; y las consideraban espíritus, es decir, cuerpos aéreos sutiles; y esos Agentes Invisibles, a quienes temían, los creían semejantes a ellos, salvo que aparecen y desaparecen cuando quieren. Pero la opinión de que tales espíritus eran incorpóreos o inmateriales, jamás pudo entrar en la mente de ningún hombre por naturaleza; porque, aunque los hombres puedan unir palabras de significado contradictorio, como espíritu e incorpóreo, nunca pueden tener la imaginación de algo que corresponda a ellas. Por eso, los hombres que por su propia meditación llegan al reconocimiento de un Dios Infinito, Omnipotente y Eterno, prefieren confesar que es Incomprensible y está por encima de su entendimiento, antes que definir su naturaleza como Espíritu Incorpóreo y luego admitir que su definición es ininteligible; o si le dan tal título, no es dogmáticamente, con la intención de hacer comprensible la naturaleza divina, sino piadosamente, para honrarlo con atributos de significados tan alejados como puedan de la tosquedad de los cuerpos visibles.

Pero no saben cómo logran hacer nada

Luego, respecto al modo en que creen que estos Agentes Invisibles producen sus efectos, es decir, qué causas inmediatas emplean para hacer que las cosas sucedan, los hombres que no saben lo que llamamos causar (es decir, casi todos los hombres) no tienen otra regla para conjeturar sino observar y recordar lo que han visto preceder a un efecto similar en algún otro momento, sin ver entre el acontecimiento antecedente y el subsiguiente ninguna dependencia o conexión en absoluto. Por ello, a partir de cosas similares del pasado, esperan cosas similares en el futuro; y esperan buena o mala suerte, supersticiosamente, de cosas que no tienen parte alguna en causarla: como los atenienses, que para su guerra en Lepanto pidieron otro Formión; la facción pompeyana, para su guerra en África, otro Escipión; y otros han hecho lo mismo en diversas ocasiones desde entonces. De igual modo, atribuyen su fortuna a un espectador, a un lugar de buena o mala suerte, a palabras pronunciadas, especialmente si el nombre de Dios está entre ellas; como en los encantamientos y conjuros (la liturgia de las brujas); hasta el punto de creer que tienen poder para convertir una piedra en pan, pan en hombre, o cualquier cosa en cualquier cosa.

Pero los honran como honran a los hombres

En tercer lugar, respecto al culto que naturalmente los hombres rinden a los Poderes invisibles, no puede ser otro que tales expresiones de reverencia como las que usarían hacia los hombres: regalos, peticiones, agradecimientos, sumisión corporal, discursos considerados, comportamiento sobrio, palabras premeditadas, juramentos (es decir, asegurarse mutuamente sus promesas) invocándolos. Más allá de eso, la razón no sugiere nada, sino que los deja o bien ahí, o para ceremonias adicionales, confiar en aquellos que creen más sabios que ellos mismos.

Y les atribuyen todos los acontecimientos extraordinarios

Por último, en cuanto a cómo estos Poderes Invisibles declaran a los hombres las cosas que sucederán en el futuro, especialmente respecto a su buena o mala fortuna en general, o el éxito o fracaso en cualquier empresa particular, los hombres naturalmente se quedan perplejos; salvo que, acostumbrados a conjeturar el futuro por el pasado, son muy propensos no solo a tomar cosas casuales, después de uno o dos encuentros, como pronósticos de que siempre ocurrirá lo mismo, sino también a creer tales pronósticos de otros hombres, de quienes han formado una buena opinión.

Cuatro cosas, semillas naturales de la religión

Y en estas cuatro cosas, opinión sobre fantasmas, ignorancia de las causas secundarias, devoción hacia lo que temen los hombres y tomar cosas casuales por pronósticos, consiste la semilla natural de la religión; la cual, debido a las diferentes fantasías, juicios y pasiones de diversos hombres, ha crecido en ceremonias tan distintas, que las que usa un hombre, la mayoría de las veces resultan ridículas para otro.

Hechas diferentes por la cultura

Pues estas semillas han recibido cultivo de dos clases de hombres. Una clase ha sido la de aquellos que las han nutrido y ordenado según su propia invención. La otra, la de quienes lo han hecho por mandato y dirección de Dios; pero ambas lo han hecho con el propósito de hacer a los hombres que confiaban en ellos más aptos para la obediencia, las leyes, la paz, la caridad y la sociedad civil. Así, la religión de la primera clase es parte de la política humana y enseña parte del deber que los reyes terrenales exigen de sus súbditos. Y la religión de la segunda clase es política divina y contiene preceptos para aquellos que se han entregado como súbditos en el Reino de Dios. De la primera clase fueron todos los fundadores de las repúblicas y los legisladores de los gentiles; de la segunda, Abraham, Moisés y nuestro Bendito Salvador, por quienes nos han sido transmitidas las leyes del Reino de Dios.

La absurda opinión del gentilismo

Y en cuanto a esa parte de la religión que consiste en opiniones acerca de la naturaleza de los poderes invisibles, casi no hay cosa que tenga nombre que no haya sido considerada entre los gentiles, en algún lugar u otro, como un dios o un demonio; o que los poetas no hayan fingido estar animada, habitada o poseída por algún espíritu.

La materia informe del mundo fue un dios, bajo el nombre de Caos.

El cielo, el océano, los planetas, el fuego, la tierra, los vientos, eran tantos dioses.

Hombres, mujeres, un ave, un cocodrilo, un becerro, un perro, una serpiente, una cebolla, un puerro, deificados. Además, llenaron casi todos los lugares con espíritus llamados demonios; los llanos, con Pan y los Panes o sátiros; los bosques, con faunos y ninfas; el mar, con tritones y otras ninfas; cada río y fuente, con un espíritu de su nombre y con ninfas; cada casa, con sus Lares o familiares; cada hombre, con su Genio; el infierno, con fantasmas y oficiales espirituales, como Caronte, Cerbero y las Furias; y en la noche, todos los lugares con larvas, lémures, fantasmas de hombres fallecidos y un reino entero de hadas y espantajos. También atribuyeron divinidad y erigieron templos a simples accidentes y cualidades, como el Tiempo, la Noche, el Día, la Paz, la Concordia, el Amor, la Discordia, la Virtud, el Honor, la Salud, el Óxido, la Fiebre y similares; a los que, cuando rezaban por ellos o contra ellos, les rezaban como si hubiera espíritus de esos nombres suspendidos sobre sus cabezas, dejando caer o reteniendo ese bien o mal por el que oraban. Invocaban también su propio ingenio con el nombre de Musas; su propia ignorancia, con el nombre de Fortuna; su propia lujuria, con el nombre de Cupido; su propia ira, con el nombre de Furias; sus partes pudendas, con el nombre de Príapo; y atribuían sus poluciones a íncubos y súcubos; de tal modo que no había nada que un poeta pudiera introducir como personaje en su poema que no convirtieran en dios o demonio.

Los mismos autores de la religión de los gentiles, observando el segundo fundamento de la religión, que es la ignorancia de los hombres respecto a las causas, y por ello su tendencia a atribuir su fortuna a causas en las que no había dependencia alguna aparente, aprovecharon la ocasión para imponer a su ignorancia, en lugar de causas secundarias, una especie de dioses secundarios y ministeriales; atribuyendo la causa de la fecundidad a Venus; la causa de las artes, a Apolo; de la astucia y el ingenio, a Mercurio; de las tempestades y tormentas, a Eolo; y de otros efectos, a otros dioses; de modo que entre los paganos había casi tanta variedad de dioses como de asuntos.

Y al culto que los hombres concebían naturalmente como adecuado para sus dioses, a saber, ofrendas, oraciones, agradecimientos y demás ya mencionados, los mismos legisladores de los gentiles añadieron sus imágenes, tanto en pintura como en escultura; para que los más ignorantes (es decir, la mayoría o generalidad del pueblo), creyendo que los dioses para cuya representación fueron hechas estaban realmente incluidos y, por así decirlo, alojados en ellas, les temieran aún más. Y los dotaron de tierras, casas, funcionarios y rentas, apartados de todo otro uso humano; es decir, consagrados y hechos sagrados para esos ídolos; como cavernas, arboledas, bosques, montañas y hasta islas enteras; y les atribuyeron no solo formas, algunas de hombres, otras de bestias, otras de monstruos, sino también las facultades y pasiones de hombres y bestias: sentido, habla, sexo, lujuria, generación (y esto no solo mezclando unos con otros para propagar la especie de los dioses, sino también mezclándose con hombres y mujeres para engendrar dioses híbridos y meros huéspedes del cielo, como Baco, Hércules y otros); además de ira, venganza y otras pasiones de seres vivos, y las acciones que de ellas proceden, como fraude, robo, adulterio, sodomía y cualquier vicio que pueda considerarse efecto del poder o causa del placer; y todos esos vicios que entre los hombres se consideran contrarios a la ley más que al honor.

Por último, a los pronósticos del porvenir, que naturalmente no son más que conjeturas basadas en la experiencia del pasado, y sobrenaturalmente, revelación divina, los mismos autores de la religión de los gentiles, en parte por experiencia fingida, en parte por revelación simulada, añadieron innumerables otras formas supersticiosas de adivinación; e hicieron creer a los hombres que encontrarían su destino, a veces en las respuestas ambiguas o sin sentido de los sacerdotes en Delfos, Delos, Amón y otros oráculos famosos, respuestas hechas ambiguas a propósito para apropiarse del resultado en cualquier sentido, o absurdas por el vapor embriagador del lugar, algo muy común en cavernas sulfurosas; a veces en las hojas de las Sibilas, cuyas profecías (como quizá las de Nostradamus, pues los fragmentos hoy existentes parecen invención de tiempos posteriores) gozaron de cierta reputación en la época de la República Romana; a veces en los discursos sin sentido de los locos, supuestos poseídos por un espíritu divino, posesión que llamaban entusiasmo, y estos modos de predecir se consideraban teomancia o profecía; a veces en el aspecto de las estrellas al nacer, lo que llamaban horoscopía y estimaban parte de la astrología judicial; a veces en sus propias esperanzas y temores, llamado tumomancia o presagio; a veces en la predicción de brujas que fingían conversar con los muertos, lo que se llama nigromancia, conjuro y brujería, y no es más que engaño y complicidad; a veces en el vuelo casual o la alimentación de aves, llamado augurio; a veces en las entrañas de una bestia sacrificada, lo que era aruspicina; a veces en los sueños; a veces en el croar de los cuervos o el parloteo de las aves; a veces en los rasgos del rostro, llamado metoposcopía, o en las líneas de la mano, quiromancia; en palabras casuales, llamadas omina; a veces en monstruos o accidentes inusuales, como eclipses, cometas, meteoros raros, terremotos, inundaciones, nacimientos extraños y similares, que llamaban portenta y ostenta porque creían que presagiaban o anunciaban alguna gran calamidad futura; a veces, en simples loterías, como cara y cruz, contar agujeros en un cedazo, sumergir versos de Homero y Virgilio, y muchísimas otras ideas vanas. Tan fácil es inducir a los hombres a creer cualquier cosa, por parte de quienes han ganado crédito ante ellos y pueden, con gentileza y destreza, aprovechar su temor e ignorancia.

Los designios de los autores de la religión de los gentiles. Por lo tanto, los primeros fundadores y legisladores de las repúblicas entre los gentiles, cuyo único fin era mantener al pueblo en obediencia y paz, en todos los lugares se han preocupado, primero, de imprimir en sus mentes la creencia de que los preceptos que daban respecto a la religión no debían considerarse como producto de su propio ingenio, sino como dictados de algún dios u otro espíritu; o bien que ellos mismos eran de una naturaleza superior a la de simples mortales, para que sus leyes fueran aceptadas con mayor facilidad: así, Numa Pompilio fingió recibir las ceremonias que instituyó entre los romanos de la ninfa Egeria; y el primer rey y fundador del reino del Perú pretendió que él y su esposa eran hijos del Sol; y Mahoma, para instaurar su nueva religión, fingió tener conferencias con el Espíritu Santo en forma de paloma. En segundo lugar, se han ocupado de hacer creer que las mismas cosas que estaban prohibidas por las leyes eran igualmente desagradables a los dioses. En tercer lugar, de prescribir ceremonias, súplicas, sacrificios y festividades, mediante las cuales debían creer que la ira de los dioses podía ser apaciguada; y que el mal éxito en la guerra, grandes epidemias, terremotos y las desgracias privadas de cada uno provenían de la ira de los dioses; y que su ira se debía al descuido de su culto, o al olvido o error en algún punto de las ceremonias requeridas. Y aunque entre los antiguos romanos no se prohibía negar lo que los poetas escribían sobre los dolores y placeres después de esta vida, y varios hombres de gran autoridad y gravedad en ese Estado lo ridiculizaban abiertamente en sus discursos, sin embargo, esa creencia siempre fue más fomentada que la contraria.

Y mediante estas y otras instituciones similares, lograron, en función de su objetivo (que era la paz de la república), que el pueblo común, en sus desgracias, atribuyera la culpa al descuido o error en sus ceremonias, o a su propia desobediencia a las leyes, y fuera menos propenso a amotinarse contra sus gobernantes. Y, entretenidos con la pompa y el esparcimiento de las festividades y los juegos públicos hechos en honor de los dioses, no necesitaban más que pan para evitar el descontento, la murmuración y la conmoción contra el Estado. Por ello, los romanos, que habían conquistado la mayor parte del mundo conocido entonces, no tenían reparo en tolerar cualquier religión en la misma ciudad de Roma, a menos que tuviera algo incompatible con su gobierno civil; ni leemos que allí se prohibiera ninguna religión, salvo la de los judíos, quienes (al ser el reino peculiar de Dios) consideraban ilícito reconocer la sujeción a cualquier rey o Estado mortal. Así pueden ver cómo la religión de los gentiles era parte de su política.

La verdadera religión y las leyes del reino de Dios son lo mismo. Pero donde Dios mismo, por revelación sobrenatural, plantó la religión, allí también se hizo para sí un reino peculiar; y dio leyes, no solo de comportamiento hacia él mismo, sino también hacia los demás; y así, en el reino de Dios, la política y las leyes civiles son parte de la religión; y por lo tanto, la distinción entre dominación temporal y espiritual no tiene lugar allí. Es cierto que Dios es rey de toda la Tierra; sin embargo, puede ser rey de una nación peculiar y escogida. Pues no hay más incongruencia en ello que en que quien tiene el mando general de todo el ejército tenga también un regimiento o compañía particular a su cargo. Dios es rey de toda la Tierra por su poder; pero de su pueblo escogido, es rey por pacto. Pero para hablar más extensamente del reino de Dios, tanto por naturaleza como por pacto, he asignado otro lugar en el discurso siguiente.

Las causas del cambio en la religión.

A partir de la propagación de la religión, no es difícil entender las causas de su disolución en sus primeras semillas o principios; que no son más que una opinión sobre una deidad y poderes invisibles y sobrenaturales, que nunca pueden ser tan abolidos de la naturaleza humana como para que no puedan surgir nuevas religiones de ellos, mediante el cultivo de aquellos hombres que, para tal fin, gozan de reputación.

Pues viendo que toda religión formada se funda al principio en la fe que una multitud tiene en alguna persona, a quien creen no solo un hombre sabio y que procura su felicidad, sino también un hombre santo, a quien Dios mismo se digna declarar su voluntad sobrenaturalmente; se sigue necesariamente que, cuando quienes gobiernan la religión lleguen a ser sospechosos de carecer de la sabiduría de esos hombres, de su sinceridad o de su amor; o que sean incapaces de mostrar alguna señal probable de revelación divina; la religión que desean sostener debe ser igualmente sospechada; y (sin el temor de la espada civil) contradicha y rechazada.

Imponer la creencia de imposibilidades.

Lo que quita la reputación de sabiduría a quien forma una religión, o le añade cuando ya está formada, es imponer la creencia de contradicciones: pues ambas partes de una contradicción no pueden ser verdaderas al mismo tiempo; y por lo tanto, imponer su creencia es señal de ignorancia; lo cual delata al autor en ese aspecto y lo desacredita en todo lo demás que proponga como revelación sobrenatural: revelación que un hombre puede tener en verdad de muchas cosas superiores, pero de nada que vaya contra la razón natural.

Obrar en contra de la religión que establecen.

Lo que quita la reputación de sinceridad es hacer o decir cosas que parecen ser signos de que lo que exigen que otros crean no lo creen ellos mismos; todas esas acciones o palabras se llaman escandalosas, porque son piedras de tropiezo que hacen caer a los hombres en el camino de la religión: como la injusticia, la crueldad, la impiedad, la avaricia y la lujuria. Pues ¿quién puede creer que quien realiza habitualmente tales acciones, que proceden de cualquiera de esas raíces, cree que existe algún poder invisible digno de temor, con el que asusta a otros por faltas menores?

Lo que quita la reputación de amor es ser descubierto en fines privados: como cuando la creencia que exigen a los demás conduce o parece conducir a la adquisición de dominio, riquezas, dignidad o placer seguro solo para ellos, o especialmente para ellos. Porque aquello de lo que los hombres obtienen beneficio para sí mismos, se piensa que lo hacen por su propio interés y no por amor a los demás.

Falta del testimonio de milagros.

Por último, el testimonio que los hombres pueden dar de un llamado divino no puede ser otro que la realización de milagros, o la verdadera profecía (que también es un milagro), o una felicidad extraordinaria. Por lo tanto, a aquellos puntos de la religión que han sido recibidos de quienes realizaron tales milagros, los que son añadidos por quienes no prueban su llamado mediante algún milagro no obtienen mayor creencia que la que la costumbre y las leyes de los lugares en que han sido educados han inculcado en ellos. Porque así como en las cosas naturales los hombres juiciosos requieren signos y argumentos naturales, en las cosas sobrenaturales requieren signos sobrenaturales (que son milagros) antes de consentir interiormente y de corazón.

Todas estas causas del debilitamiento de la fe de los hombres se manifiestan claramente en los siguientes ejemplos. Primero, tenemos el ejemplo de los hijos de Israel; quienes, cuando Moisés, que había probado su llamado ante ellos mediante milagros y por la feliz conducción de ellos fuera de Egipto, estuvo ausente solo cuarenta días, se apartaron del culto al verdadero Dios recomendado por él y, erigiendo (Éxodo 32:1,2) un becerro de oro como su dios, recayeron en la idolatría de los egipcios, de quienes habían sido liberados tan recientemente. Y de nuevo, después de que Moisés, Aarón, Josué y aquella generación que había visto las grandes obras de Dios en Israel (Jueces 2:11) murieron, surgió otra generación que sirvió a Baal. Así que, faltando los milagros, también faltó la fe.

De nuevo, cuando los hijos de Samuel (1 Samuel 8:3), constituidos por su padre jueces en Berseba, recibieron sobornos y juzgaron injustamente, el pueblo de Israel rehusó tener a Dios como su rey de otra manera que como era rey de otros pueblos; y por eso clamaron a Samuel para que les eligiera un rey al modo de las naciones. Así que, faltando la justicia, también faltó la fe: tanto, que depusieron a su Dios de reinar sobre ellos.

Y dado que con la implantación de la Religión Cristiana, los Oráculos cesaron en todas las partes del Imperio Romano, y el número de cristianos aumentaba maravillosamente cada día y en todo lugar, por la predicación de los Apóstoles y Evangelistas; gran parte de ese éxito puede atribuirse razonablemente al desprecio en que los sacerdotes de los gentiles de aquella época se habían sumido a sí mismos, por su impureza, avaricia y sus intrigas entre príncipes. Asimismo, la religión de la Iglesia de Roma fue, en parte, abolida en Inglaterra y en muchas otras regiones de la cristiandad por la misma causa; tanto es así, que la falta de virtud en los pastores hace que la fe falle en el pueblo; y en parte también por la introducción de la filosofía y doctrina de Aristóteles en la religión, por parte de los escolásticos; de donde surgieron tantas contradicciones y absurdos, que llevaron al clero a una reputación tanto de ignorancia como de intención fraudulenta; e inclinaron al pueblo a rebelarse contra ellos, ya fuera en contra de la voluntad de sus propios príncipes, como en Francia y Holanda; o con su consentimiento, como en Inglaterra.

Por último, entre los puntos que la Iglesia de Roma ha declarado necesarios para la salvación, hay tantos que manifiestamente benefician al Papa y a sus súbditos espirituales que residen en los territorios de otros príncipes cristianos, que, de no ser por la mutua rivalidad de esos príncipes, podrían, sin guerra ni problemas, excluir toda autoridad extranjera tan fácilmente como ha sido excluida en Inglaterra. Porque, ¿quién no ve a quién beneficia que se crea que un rey no tiene su autoridad de Cristo, a menos que un obispo lo corone? ¿Que un rey, si es sacerdote, no puede casarse? ¿Que debe ser la autoridad de Roma la que juzgue si un príncipe ha nacido en legítimo matrimonio o no? ¿Que los súbditos pueden ser liberados de su lealtad si la corte de Roma declara hereje al rey? ¿Que un rey (como Childerico de Francia) puede ser depuesto por un Papa (como el Papa Zacarías), sin motivo alguno, y su reino entregado a uno de sus súbditos? ¿Que el clero y los religiosos, en cualquier país, estarán exentos de la jurisdicción de su rey en casos criminales? ¿O quién no ve a quién aprovechan los honorarios de las misas privadas y las limosnas del purgatorio, junto con otros signos de interés particular, suficientes para debilitar la fe más viva, si (como he dicho) el magistrado civil y la costumbre no la sostuvieran más que cualquier opinión que se tenga sobre la santidad, sabiduría o probidad de sus maestros? Así que puedo atribuir todos los cambios de religión en el mundo a una sola y misma causa: sacerdotes desagradables; y esto no solo entre católicos, sino incluso en aquella iglesia que más ha presumido de reforma.