Leviatán · Thomas Hobbes

Capítulo XVII — De las causas, generación y definición de una república

Capítulo 18 de 45 · 7 min de lectura

COMUNIDAD POLÍTICA

El fin de la comunidad política: la seguridad particular

La causa final, el fin o propósito de los hombres (que naturalmente aman la libertad y el dominio sobre otros), al introducir esa restricción sobre sí mismos (en la que los vemos vivir en comunidades políticas), es la previsión de su propia preservación y de una vida más satisfactoria por ello; es decir, salir de esa miserable condición de guerra, que necesariamente resulta (como se ha mostrado) de las pasiones naturales de los hombres, cuando no existe un poder visible que los mantenga bajo control y los ate, por temor al castigo, al cumplimiento de sus pactos y a la observancia de esas Leyes de la Naturaleza expuestas en los capítulos catorce y quince.

Lo que no se obtiene de la Ley de la Naturaleza:

Porque las Leyes de la Naturaleza (como la Justicia, la Equidad, la Modestia, la Misericordia y, en suma, hacer a los demás lo que quisiéramos que nos hicieran a nosotros), si se dejan a sí mismas, sin el terror de algún poder que las haga ser observadas, son contrarias a nuestras pasiones naturales, que nos llevan a la parcialidad, el orgullo, la venganza y similares. Y los pactos, sin la espada, no son más que palabras, y no tienen fuerza alguna para asegurar a un hombre. Por tanto, a pesar de las Leyes de la Naturaleza (que cada uno observa cuando tiene la voluntad de hacerlo y puede hacerlo con seguridad), si no se erige un poder, o no es lo suficientemente grande para nuestra seguridad, cada hombre podrá y podrá lícitamente confiar en su propia fuerza y habilidad, como precaución contra todos los demás. Y en todos los lugares donde los hombres han vivido en pequeñas familias, robar y saquear unos a otros ha sido un oficio, y tan lejos de ser considerado contrario a la Ley de la Naturaleza, que cuanto mayores eran los botines obtenidos, mayor era su honor; y no se observaban otras leyes que las del honor; es decir, abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres sus vidas y sus instrumentos de labranza. Y así como lo hacían las pequeñas familias entonces, ahora lo hacen las ciudades y los reinos, que no son más que familias más grandes (para su propia seguridad), ampliando sus dominios bajo cualquier pretexto de peligro y temor de invasión, o de ayuda que pueda darse a los invasores, procurando tanto como pueden someter o debilitar a sus vecinos, por la fuerza abierta y por artes secretas, por falta de otra precaución, justamente; y son recordados por ello en épocas posteriores con honor.

Tampoco por la unión de unos pocos hombres o familias

Tampoco es la unión de un pequeño número de hombres lo que les da esta seguridad; porque en pequeños números, pequeñas adiciones de un lado o del otro hacen que la ventaja de fuerza sea tan grande como para decidir la victoria; y por tanto, animan a la invasión. La multitud suficiente para confiar en nuestra seguridad no se determina por un número cierto, sino por comparación con el enemigo que tememos; y es suficiente cuando la diferencia con el enemigo no es de tal magnitud y evidencia como para determinar el resultado de la guerra y moverlo a intentarlo.

Ni por una gran multitud, a menos que sea dirigida por un solo juicio

Y aunque haya una multitud muy grande, si sus acciones se dirigen según sus juicios y apetitos particulares, no pueden esperar de ello defensa ni protección, ni contra un enemigo común ni contra las injurias de unos a otros. Pues, al estar divididos en opiniones sobre el mejor uso y aplicación de su fuerza, no se ayudan, sino que se obstaculizan mutuamente; y reducen su fuerza, por oposición mutua, a nada: por lo cual son fácilmente, no solo sometidos por unos pocos que se ponen de acuerdo, sino que también, cuando no hay enemigo común, se hacen la guerra entre sí por sus intereses particulares. Porque si pudiéramos suponer que una gran multitud de hombres consiente en la observancia de la Justicia y otras Leyes de la Naturaleza, sin un poder común que los mantenga bajo control, podríamos suponer igualmente que toda la humanidad haría lo mismo; y entonces no habría ni sería necesario ningún gobierno civil o comunidad política en absoluto, porque habría paz sin sujeción.

Y que sea de manera continua

Tampoco basta para la seguridad, que los hombres desean que dure toda su vida, que sean gobernados y dirigidos por un solo juicio durante un tiempo limitado; como en una batalla o en una guerra. Porque aunque obtengan la victoria por su esfuerzo unánime contra un enemigo extranjero, después, cuando ya no tengan un enemigo común, o cuando aquel que una parte considera enemigo, otra parte lo considere amigo, necesariamente, por la diferencia de intereses, se disolverán y recaerán en la guerra entre ellos mismos.

Por qué ciertas criaturas sin razón ni habla,

Sin embargo, viven en sociedad, sin ningún poder coercitivo

Es cierto que ciertas criaturas vivientes, como las abejas y las hormigas, viven en sociedad unas con otras (por lo que Aristóteles las cuenta entre las criaturas políticas), y sin embargo no tienen otra dirección que sus juicios y apetitos particulares; ni habla, por la cual una pueda significar a otra lo que considera conveniente para el beneficio común: y por ello, quizá alguien desee saber por qué la humanidad no puede hacer lo mismo. A lo cual respondo:

Primero, que los hombres están continuamente en competencia por el honor y la dignidad, cosa que estas criaturas no hacen; y, en consecuencia, entre los hombres surge, por esa causa, la envidia y el odio, y finalmente la guerra; pero entre estas criaturas no ocurre así.

En segundo lugar, que entre estas criaturas, el bien común no difiere del privado; y, estando naturalmente inclinadas a su propio interés, procuran así el beneficio común. Pero el hombre, cuya alegría consiste en compararse con otros hombres, no puede disfrutar nada que no sea eminente.

En tercer lugar, que estas criaturas, al no tener (como el hombre) el uso de la razón, no ven, ni creen ver, defecto alguno en la administración de sus asuntos comunes; mientras que entre los hombres, hay muchos que se creen más sabios y capaces de gobernar lo público mejor que los demás; y estos se esfuerzan por reformar e innovar, uno de una manera, otro de otra; y así provocan la división y la guerra civil.

En cuarto lugar, que estas criaturas, aunque tienen cierto uso de la voz para dar a conocer a otras sus deseos y otras afecciones, carecen de ese arte de las palabras por el cual algunos hombres pueden representar a otros lo bueno bajo la apariencia de malo, y lo malo bajo la apariencia de bueno; y aumentar o disminuir la aparente magnitud del bien y del mal; disgustando a los hombres y perturbando su paz a su antojo.

En quinto lugar, las criaturas irracionales no pueden distinguir entre injuria y daño; y por tanto, mientras estén tranquilas, no se sienten ofendidas por sus compañeras: mientras que el hombre es más problemático cuando más tranquilo está; pues es entonces cuando le gusta mostrar su sabiduría y controlar las acciones de quienes gobiernan la comunidad política.

Por último, el acuerdo de estas criaturas es natural; el de los hombres, solo por pacto, que es artificial: y por ello no es de extrañar que se requiera algo más (además del pacto) para hacer constante y duradero su acuerdo; esto es, un poder común que los mantenga bajo control y dirija sus acciones al beneficio común.

La generación de una comunidad política

La única manera de erigir un poder común tal que sea capaz de defenderlos de la invasión de extranjeros y de las injurias de unos a otros, y así asegurarles de tal modo que, por su propia industria y por los frutos de la tierra, puedan alimentarse y vivir satisfechos, es conferir todo su poder y fuerza a un solo hombre, o a una asamblea de hombres, que pueda reducir todas sus voluntades, por mayoría de votos, a una sola Voluntad: lo que equivale a designar a un hombre, o a una asamblea de hombres, para que represente su Persona; y que cada uno reconozca y acepte ser autor de todo lo que aquel que así representa su Persona haga o haga hacer, en lo que concierne a la Paz y Seguridad Común; y en ello someter sus voluntades, cada uno a la suya, y sus juicios, a su Juicio. Esto es más que consentimiento o concordia; es una verdadera Unidad de todos ellos en una misma Persona, hecha por pacto de cada hombre con cada hombre, de tal modo que si cada uno dijera a cada uno: "Yo autorizo y cedo mi Derecho de gobernarme a mí mismo a este Hombre, o a esta Asamblea de hombres, bajo la condición de que tú cedas tu Derecho a él, y autorices todas sus acciones de igual manera." Hecho esto, la Multitud así unida en una Persona se llama COMUNIDAD POLÍTICA, en latín CIVITAS. Esta es la generación de ese gran LEVIATÁN, o más bien (hablando con mayor reverencia) de ese Dios Mortal, al que debemos, bajo el Dios Inmortal, nuestra paz y defensa. Porque por esta autoridad, que le otorga cada hombre particular en la Comunidad Política, tiene el uso de tanto Poder y Fuerza conferidos en él, que por el terror de ello, es capaz de formar la voluntad de todos hacia la Paz interna y la ayuda mutua contra sus enemigos externos.

La definición de una Comunidad política

Y en él reside la Esencia de la Comunidad política; la cual (para definirla) es "Una Persona, de cuyos Actos una gran Multitud, mediante pactos mutuos entre sí, se ha hecho a sí misma autora, con el fin de que pueda emplear la fuerza y los recursos de todos ellos, según lo considere conveniente, para su Paz y Defensa Común."

Soberano y súbdito, qué son

Y aquel que representa a esta Persona, es llamado SOBERANO, y se dice que posee el Poder Soberano; y todos los demás, son sus SÚBDITOS.

La obtención de este Poder Soberano se da de dos maneras. Una, por fuerza natural; como cuando un hombre hace que sus hijos, y los hijos de estos, se sometan a su gobierno, al tener la capacidad de destruirlos si se niegan, o cuando por medio de la guerra somete a sus enemigos a su voluntad, concediéndoles la vida bajo esa condición. La otra, es cuando los hombres acuerdan entre sí someterse voluntariamente a algún Hombre, o Asamblea de hombres, confiando en ser protegidos por él contra todos los demás. Esta última puede llamarse una Comunidad política por Institución; y la primera, una Comunidad política por Adquisición. Y primero, hablaré de una Comunidad política por Institución.