Capítulo XL — De los derechos del reino de Dios en Abraham, Moisés y los sumos sacerdotes

SUMOS SACERDOTES Y LOS REYES DE JUDÁ

Los derechos soberanos de Abraham

El padre de los fieles, y primero en el Reino de Dios por el Pacto, fue Abraham. Porque con él se hizo primero el Pacto; en el cual él se obligó, y a su descendencia después de él, a reconocer y obedecer los mandamientos de Dios; no solo aquellos de los que podía percatarse (como las leyes morales) por la luz natural, sino también aquellos que Dios le entregara de manera especial mediante sueños y visiones. Porque en cuanto a la ley moral, ya estaban obligados, y no necesitaban haber sido contratados mediante la promesa de la Tierra de Canaán. Ni existía contrato alguno que pudiera añadir o fortalecer la obligación por la cual tanto ellos como todos los demás hombres estaban naturalmente obligados a obedecer al Dios Todopoderoso. Por lo tanto, el Pacto que Abraham hizo con Dios consistía en tomar como mandamiento de Dios aquello que, en nombre de Dios, le fuera ordenado en un sueño o visión, y transmitirlo a su familia, y hacer que ellos lo observaran.

Abraham tenía el poder exclusivo de ordenar la religión de su propio pueblo

En este contrato de Dios con Abraham, podemos observar tres puntos de importante consecuencia en el gobierno del pueblo de Dios. Primero, que al hacerse este Pacto, Dios habló solo con Abraham; y por lo tanto no contrató con ninguno de los miembros de su familia o descendencia, salvo en la medida en que sus voluntades (que constituyen la esencia de todo Pacto) estaban antes del contrato incluidas en la voluntad de Abraham; quien por ello se suponía que tenía poder legítimo para hacer que ellos cumplieran todo lo que él pactaba por ellos. Conforme a esto (Génesis 18:18, 19) Dios dice: "Todas las naciones de la tierra serán benditas en él, porque yo sé que mandará a sus hijos y a su casa después de él, y guardarán el camino del Señor." De aquí puede concluirse este primer punto: que aquellos a quienes Dios no ha hablado directamente, deben recibir los mandamientos positivos de Dios de su soberano; como la familia y descendencia de Abraham lo hicieron de Abraham, su padre, señor y soberano civil. Y, en consecuencia, en toda comunidad, quienes no tienen revelación sobrenatural en contrario, deben obedecer las leyes de su propio soberano en los actos externos y la profesión de la religión. En cuanto al pensamiento interno y la creencia de los hombres, de los cuales los gobernantes humanos no pueden percatarse (pues solo Dios conoce el corazón), estos no son voluntarios ni efecto de las leyes, sino de la voluntad no revelada y del poder de Dios; y, en consecuencia, no recaen bajo obligación.

No hay pretexto de espíritu privado contra la religión de Abraham

De aquí se deriva otro punto: que no era ilícito para Abraham, cuando alguno de sus súbditos pretendiera una visión privada, o espíritu, u otra revelación de Dios para respaldar alguna doctrina que Abraham prohibiera, o cuando siguieran o se adhirieran a tal pretendiente, castigarlos; y, en consecuencia, que ahora es lícito para el soberano castigar a cualquiera que oponga su espíritu privado contra las leyes: pues él ocupa el mismo lugar en la comunidad que Abraham tenía en su propia familia.

Abraham, único juez e intérprete de lo que Dios hablaba

De lo mismo surge también un tercer punto: que así como nadie salvo Abraham en su familia, tampoco nadie salvo el soberano en una comunidad cristiana puede determinar qué es o qué no es la Palabra de Dios. Porque Dios habló solo con Abraham; y solo él podía saber lo que Dios decía e interpretarlo para su familia. Por lo tanto, quienes ocupan el lugar de Abraham en una comunidad son los únicos intérpretes de lo que Dios ha hablado.

La autoridad de Moisés y su fundamento

El mismo Pacto fue renovado con Isaac; y después con Jacob; pero luego no más, hasta que los israelitas fueron liberados de los egipcios y llegaron al pie del monte Sinaí: y entonces fue renovado por Moisés (como he dicho antes, cap. 35) de tal manera que desde ese momento en adelante se convirtieron en el Reino peculiar de Dios, cuyo lugarteniente fue Moisés, durante su propio tiempo; y la sucesión de ese cargo fue establecida en Aarón y sus herederos después de él, para ser para Dios un Reino Sacerdotal para siempre.

Por esta constitución, se adquiere un Reino para Dios. Pero dado que Moisés no tenía autoridad para gobernar a los israelitas como sucesor del derecho de Abraham, porque no podía reclamarlo por herencia, aún no parece que el pueblo estuviera obligado a tomarlo como lugarteniente de Dios por más tiempo del que creyeran que Dios le hablaba. Por lo tanto, su autoridad (a pesar del Pacto que hicieron con Dios) dependía aún meramente de la opinión que tuvieran de su santidad, de la realidad de sus conferencias con Dios y de la veracidad de sus milagros; y al cambiar esa opinión, ya no estaban obligados a aceptar como ley de Dios nada de lo que él les propusiera en nombre de Dios. Debemos, pues, considerar qué otro fundamento había para su obligación de obedecerle. Porque no podía ser el mandamiento de Dios lo que los obligara, ya que Dios no les habló directamente, sino por mediación del propio Moisés; y nuestro Salvador dice de sí mismo (Juan 5:31): "Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero"; mucho menos si Moisés da testimonio de sí mismo (especialmente en una pretensión de poder real sobre el pueblo de Dios) debería aceptarse su testimonio. Por lo tanto, su autoridad, como la de todos los demás príncipes, debe estar fundada en el consentimiento del pueblo y su promesa de obedecerle. Y así fue: porque "el pueblo" (Éxodo 20:18) "cuando vio los truenos, los relámpagos, el sonido de la trompeta y el monte humeando, temblaron y se mantuvieron a distancia. Y dijeron a Moisés: habla tú con nosotros y escucharemos, pero que no hable Dios con nosotros, para que no muramos." Aquí está su promesa de obediencia; y por esto se obligaron a obedecer todo lo que él les entregara como mandamiento de Dios.

Moisés fue (bajo Dios) soberano de los judíos durante todo su tiempo, aunque Aarón tenía el sacerdocio

Y aunque el Pacto constituyó un Reino Sacerdotal, es decir, un reino hereditario para Aarón, esto debe entenderse respecto a la sucesión, después de la muerte de Moisés. Porque quienquiera que ordene y establezca la Política, como fundador primero de una Comunidad (sea Monarquía, Aristocracia o Democracia), necesariamente debe tener Poder Soberano sobre el pueblo mientras lo hace. Y que Moisés tuvo ese poder durante todo su tiempo, lo afirma claramente la Escritura. Primero, en el texto citado anteriormente, porque el pueblo prometió obediencia, no a Aarón, sino a él. Segundo, (Éxodo 24:1, 2.) "Y Dios dijo a Moisés: Sube ante el Señor, tú, y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel. Y Moisés solo se acercará al Señor, pero ellos no se acercarán, ni el pueblo subirá con él." Por lo cual es claro que Moisés, quien fue llamado solo ante Dios (y no Aarón, ni los otros sacerdotes, ni los setenta ancianos, ni el pueblo, a quienes se les prohibió subir), era el único que representaba ante los israelitas la Persona de Dios; es decir, era su único Soberano bajo Dios. Y aunque después se dice (versículo 9): "Entonces subieron Moisés, y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel, y vieron al Dios de Israel, y bajo sus pies había como un embaldosado de piedra de zafiro", etc., esto no fue sino después de que Moisés estuvo antes con Dios, y llevó al pueblo las palabras que Dios le había dicho. Solo él fue por los asuntos del pueblo; los otros, como nobles de su séquito, fueron admitidos por honor a esa gracia especial, que no se permitió al pueblo; lo cual era (como se muestra en el versículo siguiente) ver a Dios y vivir. "Dios no puso su mano sobre ellos, vieron a Dios y comieron y bebieron" (es decir, vivieron), pero no llevaron ningún mandamiento de él al pueblo. Además, en todas partes se dice: "El Señor habló a Moisés", como en todas las demás ocasiones de gobierno; así también en el ordenamiento de las ceremonias de la religión, contenidas en los capítulos 25, 26, 27, 28, 29, 30 y 31 de Éxodo, y a lo largo de Levítico: a Aarón rara vez. El becerro que hizo Aarón, Moisés lo arrojó al fuego. Por último, la cuestión de la autoridad de Aarón, con motivo de su rebelión y la de Miriam contra Moisés, fue (Números 12) juzgada por el propio Dios a favor de Moisés. Así también en la cuestión entre Moisés y el pueblo, cuando Coré, Datán y Abiram, y doscientos cincuenta príncipes de la asamblea "se reunieron" (Números 16:3) "contra Moisés y contra Aarón, y les dijeron: ‘¡Basta ya de vosotros! Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y el Señor está entre ellos, ¿por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación del Señor?’" Dios hizo que la tierra se tragara vivos a Coré, Datán y Abiram con sus esposas e hijos, y consumió a esos doscientos cincuenta príncipes con fuego. Por lo tanto, ni Aarón, ni el pueblo, ni ninguna aristocracia de los principales príncipes del pueblo, sino solo Moisés tenía, bajo Dios, la soberanía sobre los israelitas: y eso no solo en asuntos de política civil, sino también de religión; porque solo Moisés hablaba con Dios, y por tanto solo él podía decirle al pueblo lo que Dios requería de ellos. Nadie, bajo pena de muerte, podía ser tan presuntuoso como para acercarse al monte donde Dios hablaba con Moisés. "Pondrás límites" (dice el Señor, Éxodo 19:12) "alrededor del pueblo, y dirás: Guardaos de subir al monte, o de tocar su borde; cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá." y de nuevo (versículo 21): "Baja, advierte al pueblo, no sea que traspasen para mirar al Señor." De lo cual podemos concluir que quienquiera que en una comunidad cristiana ocupe el lugar de Moisés, es el único Mensajero de Dios e Intérprete de sus Mandamientos. Y conforme a esto, nadie debe en la interpretación de la Escritura ir más allá de los límites que fijan sus respectivos soberanos. Porque las Escrituras, ya que ahora Dios habla en ellas, son el monte Sinaí; cuyos límites son las leyes de quienes representan la Persona de Dios en la Tierra. Mirarlas y en ellas contemplar las maravillas de Dios, y aprender a temerle, está permitido; pero interpretarlas, es decir, indagar en lo que Dios dice a aquel a quien él designa para gobernar bajo él, y hacerse jueces de si gobierna como Dios le manda o no, es traspasar los límites que Dios nos ha puesto, y mirar a Dios irreverentemente.

Todos los espíritus estaban subordinados al espíritu de Moisés

No hubo profeta en tiempos de Moisés, ni pretendiente al Espíritu de Dios, salvo aquellos que Moisés había aprobado y autorizado. Porque en su tiempo solo hubo setenta hombres de quienes se dice que profetizaban por el Espíritu de Dios, y todos ellos fueron elección de Moisés; acerca de quienes Dios dice a Moisés (Números 11:16): "Reúne para mí setenta de los ancianos de Israel, que tú sabes que son los ancianos del pueblo." A estos Dios les impartió su Espíritu; pero no era un Espíritu diferente al de Moisés; pues se dice (versículo 25): "Dios descendió en una nube, y tomó del Espíritu que estaba sobre Moisés, y lo dio a los setenta ancianos." Pero como he mostrado antes (cap. 36), por Espíritu se entiende la Mente; de modo que el sentido del pasaje no es otro que este: que Dios los dotó de una mente conforme y subordinada a la de Moisés, para que profetizaran, es decir, hablaran al pueblo en nombre de Dios, de tal manera que promovieran (como ministros de Moisés y por su autoridad) la doctrina que concordaba con la doctrina de Moisés. Porque solo eran ministros; y cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se consideró algo nuevo e ilícito; y como está en los versículos 27 y 28 del mismo capítulo, fueron acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se los prohibiera, al no saber que era por el Espíritu de Moisés que profetizaban. Por lo cual es manifiesto que ningún súbdito debe pretender profetizar, ni al Espíritu, en oposición a la doctrina establecida por aquel a quien Dios ha puesto en el lugar de Moisés.

Después de Moisés, la soberanía estuvo en el Sumo Sacerdote

Muerto Aarón, y después de él también Moisés, el Reino, al ser un Reino Sacerdotal, descendió en virtud del Pacto al hijo de Aarón, Eleazar el Sumo Sacerdote: y Dios lo declaró (después de sí mismo) Soberano, al mismo tiempo que designó a Josué como general de su ejército. Porque así lo dice expresamente Dios (Números 27:21) respecto a Josué: "Él se presentará ante Eleazar el sacerdote, quien consultará por él el juicio de Urim delante del Señor; a su palabra saldrán, y a su palabra entrarán, tanto él como todos los hijos de Israel con él." Por tanto, el Poder Supremo de hacer la guerra y la paz estaba en el sacerdote. El Poder Supremo de la judicatura también pertenecía al Sumo Sacerdote: porque el Libro de la Ley estaba bajo su custodia; y solo los sacerdotes y levitas eran los jueces subordinados en causas civiles, como se ve en Deuteronomio 17:8, 9, 10. Y respecto a la forma de adoración a Dios, nunca hubo duda de que el Sumo Sacerdote, hasta el tiempo de Saúl, tenía la Autoridad Suprema. Por tanto, el Poder Civil y Eclesiástico estaban unidos en una sola y misma persona, el Sumo Sacerdote; y así debe ser en quien gobierne por Derecho Divino; es decir, por Autoridad inmediata de Dios.

Del Poder Soberano entre el tiempo de Josué y el de Saúl

Después de la muerte de Josué, hasta la época de Saúl, el tiempo intermedio se menciona con frecuencia en el Libro de los Jueces, diciendo: "en aquellos días no había rey en Israel"; y a veces se añade que "cada uno hacía lo que bien le parecía". Con esto se debe entender que, donde se dice "no había rey", se quiere decir que "no había Poder Soberano" en Israel. Y así era, si consideramos el acto y ejercicio de tal poder. Porque después de la muerte de Josué y Eleazar, "se levantó otra generación" (Jueces 2:10) "que no conocía al Señor, ni las obras que él había hecho por Israel, sino que hicieron lo malo ante los ojos del Señor y sirvieron a los Baales". Y los judíos tenían esa cualidad que San Pablo señala: "buscar una señal", no solo antes de someterse al gobierno de Moisés, sino también después de haberse obligado por su sumisión. Mientras que las señales y milagros tenían como fin suscitar la fe, no impedir que los hombres la violaran una vez que la han dado; porque a eso están obligados por la ley natural. Pero si no consideramos el ejercicio, sino el derecho de gobernar, el poder soberano seguía estando en el Sumo Sacerdote. Por lo tanto, cualquier obediencia que se prestara a alguno de los Jueces (que eran hombres elegidos por Dios de manera extraordinaria para salvar a sus súbditos rebeldes de manos del enemigo), no puede ser argumento contra el derecho que tenía el Sumo Sacerdote al Poder Soberano, tanto en asuntos de política como de religión. Ni los Jueces, ni el mismo Samuel, tenían un llamado ordinario, sino extraordinario, al gobierno; y los israelitas los obedecían, no por deber, sino por reverencia a su favor con Dios, manifestado en su sabiduría, valor o fortuna. Hasta aquí, por tanto, el derecho de regular tanto la política como la religión era inseparable.

De los derechos de los reyes de Israel

A los Jueces sucedieron los Reyes; y mientras antes toda la autoridad, tanto en religión como en política, estaba en el Sumo Sacerdote, ahora todo recaía en el Rey. Porque la soberanía sobre el pueblo, que antes era no solo en virtud del poder divino, sino también por un pacto particular de los israelitas con Dios, y bajo él, en el Sumo Sacerdote como su virrey en la tierra, fue rechazada por el pueblo, con el consentimiento del mismo Dios. Pues cuando dijeron a Samuel (1 Sam. 8:5): "danos un rey que nos juzgue, como a todas las naciones", significaban que ya no querían ser gobernados por los mandatos que el sacerdote les impusiera en nombre de Dios, sino por alguien que los mandara del mismo modo que eran mandadas las demás naciones; y, en consecuencia, al deponer al Sumo Sacerdote de la autoridad real, depusieron ese gobierno peculiar de Dios. Y aun así, Dios consintió, diciendo a Samuel (verso 7): "Escucha la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no te han desechado a ti, sino a mí, para que no reine sobre ellos". Habiendo, pues, rechazado a Dios, en cuyo derecho gobernaban los sacerdotes, no quedó autoridad a los sacerdotes sino la que el rey quisiera concederles; la cual era mayor o menor según fueran los reyes buenos o malos. Y en cuanto al gobierno de los asuntos civiles, es evidente que todo estaba en manos del rey. Porque en el mismo capítulo, verso 20, dicen que serán como todas las naciones; que su rey será su juez, irá delante de ellos y peleará sus batallas; es decir, tendrá toda la autoridad, tanto en paz como en guerra. En esto también se incluye la organización de la religión; pues no había en ese tiempo otra Palabra de Dios para regular la religión que la Ley de Moisés, que era su ley civil. Además, leemos (1 Reyes 2:27) que Salomón "expulsó a Abiatar de ser sacerdote ante el Señor"; por tanto, tenía autoridad sobre el Sumo Sacerdote, como sobre cualquier otro súbdito; lo cual es una gran señal de supremacía en religión. Y también leemos (1 Reyes 8) que él dedicó el Templo; que bendijo al pueblo; y que él mismo, en persona, hizo aquella excelente oración que se usa en las consagraciones de todas las iglesias y casas de oración; lo cual es otra gran señal de supremacía en religión. De nuevo, leemos (2 Reyes 22) que cuando hubo cuestión sobre el Libro de la Ley hallado en el Templo, no fue el Sumo Sacerdote quien lo resolvió, sino que Josías envió tanto a él como a otros a consultar sobre ello a Hulda, la profetisa; lo cual es otra señal de la supremacía en religión. Por último, leemos (1 Crónicas 26:30) que David puso a Hasabías y sus hermanos, hebronitas, como oficiales de Israel entre ellos al occidente, "en todos los asuntos del Señor y en el servicio del rey". Asimismo (verso 32), que puso a otros hebronitas "como gobernantes sobre los rubenitas, los gaditas y la media tribu de Manasés" (estos eran el resto de Israel que habitaba más allá del Jordán) "para todo asunto concerniente a Dios y a los negocios del rey". ¿No es esto pleno poder, tanto temporal como espiritual, como lo llaman quienes quieren dividirlo? Para concluir: desde la primera institución del Reino de Dios hasta la cautividad, la supremacía en la religión estuvo en la misma mano que la soberanía civil; y el oficio de los sacerdotes, después de la elección de Saúl, no fue magisterial, sino ministerial.

La práctica de la supremacía en la religión, no fue en tiempo de los reyes, conforme a su derecho

No obstante que el gobierno, tanto en política como en religión, estaban unidos, primero en los Sumos Sacerdotes y después en los Reyes, en cuanto al derecho; sin embargo, según la misma Sagrada Historia, el pueblo no lo entendía así; pues, habiendo entre ellos una gran parte, y probablemente la mayor parte, que solo mientras veían grandes milagros, o (lo que equivale a un milagro) grandes capacidades o gran fortuna en las empresas de sus gobernantes, daban suficiente crédito, ya fuera a la fama de Moisés o a los coloquios entre Dios y los sacerdotes; aprovechaban cada vez que sus gobernantes les desagradaban, culpando unas veces a la política, otras a la religión, para cambiar el gobierno o rebelarse de su obediencia a su antojo. Y de ahí procedían, de tiempo en tiempo, los disturbios civiles, divisiones y calamidades de la nación. Por ejemplo, después de la muerte de Eleazar y Josué, la siguiente generación, que no había visto las maravillas de Dios, sino que quedó a su propia y débil razón, sin saberse obligada por el pacto de un reino sacerdotal, ya no prestaba atención al mandato del sacerdote ni a ninguna ley de Moisés, sino que cada uno hacía lo que bien le parecía; y obedecían en asuntos civiles a aquellos hombres que, de tiempo en tiempo, creían capaces de librarlos de las naciones vecinas que los oprimían; y no consultaban a Dios (como debían hacerlo), sino a aquellos hombres o mujeres que suponían profetas por sus predicciones de cosas futuras; y pensaban que, aunque tuvieran un ídolo en su capilla, si contaban con un levita como capellán, creían estar adorando al Dios de Israel.

Y después, cuando pidieron un rey, al modo de las demás naciones, no fue con la intención de apartarse del culto a Dios, su Rey; sino que, desesperando de la justicia de los hijos de Samuel, quisieron tener un rey que los juzgara en asuntos civiles; pero no para permitir que su rey cambiara la religión que consideraban recomendada por Moisés. Así, siempre guardaban en reserva un pretexto, ya fuera de justicia o de religión, para liberarse de su obediencia, siempre que tuvieran esperanza de prevalecer. Samuel se disgustó con el pueblo porque deseaba un rey (pues Dios ya era su Rey, y Samuel solo tenía autoridad bajo Él); sin embargo, cuando Saúl no siguió su consejo al no destruir a Agag como Dios había ordenado, Samuel ungió a otro rey, a saber, David, para quitar la sucesión a los herederos de Saúl. Roboam no era idólatra; pero cuando el pueblo lo consideró un opresor, ese pretexto civil llevó de él diez tribus a Jeroboam, un idólatra. Y, en general, a lo largo de toda la historia de los reyes, tanto de Judá como de Israel, hubo profetas que siempre controlaron a los reyes por transgredir la religión; y a veces también por errores de Estado (2 Crónicas 19:2); como cuando Josafat fue reprendido por el profeta Jehú por ayudar al rey de Israel contra los sirios; y Ezequías, por Isaías, por mostrar sus tesoros a los embajadores de Babilonia. Por todo lo cual se evidencia que, aunque el poder tanto del Estado como de la religión estaba en los reyes, ninguno de ellos lo ejercía sin control, salvo aquellos que eran favorecidos por sus propias habilidades naturales o por su fortuna. Así que, a partir de la práctica de esos tiempos, no se puede extraer argumento alguno de que el derecho de supremacía en materia religiosa no residía en los reyes, a menos que lo situemos en los profetas; y concluyamos que, porque Ezequías orando al Señor ante los querubines no fue respondido desde allí, ni en ese momento, sino después por el profeta Isaías, entonces Isaías era la cabeza suprema de la Iglesia; o porque Josías consultó a Hulda la profetisa acerca del Libro de la Ley, entonces ni él ni el Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa, tenía la autoridad suprema en materia de religión; lo cual creo que no es la opinión de ningún doctor.

Después del cautiverio los judíos no tuvieron un Estado establecido

Durante el cautiverio, los judíos no tuvieron Estado alguno; y después de su regreso, aunque renovaron su pacto con Dios, no hubo promesa de obediencia, ni a Esdras ni a ningún otro; y poco después se convirtieron en súbditos de los griegos (de cuyas costumbres, demonología y de la doctrina de los cabalistas, su religión se corrompió mucho): de tal manera que nada puede deducirse de su confusión, tanto en el Estado como en la religión, respecto a la supremacía en uno u otro. Por lo tanto, en lo que respecta al Antiguo Testamento, podemos concluir que quienquiera que tuviera la soberanía del Estado entre los judíos, ese mismo tenía también la autoridad suprema en materia del culto externo a Dios; y representaba la persona de Dios; es decir, la persona de Dios Padre; aunque no se le llamaba por el nombre de Padre, hasta que envió al mundo a su Hijo Jesucristo, para redimir a la humanidad de sus pecados y llevarla a su Reino Eterno, para ser salvada para siempre. De esto hemos de hablar en el capítulo siguiente.