Capítulo XLV — De la demonología y otros vestigios de la religión de los gentiles

GENTILES

El origen de la demonología

La impresión que los cuerpos luminosos producen en los órganos de la vista, ya sea en una línea directa, en varias líneas reflejadas por cuerpos opacos, o refractadas al pasar a través de cuerpos diáfanos, genera en los seres vivos, en quienes Dios ha colocado tales órganos, una imaginación del objeto de donde procede la impresión; a esta imaginación se le llama visión, y no parece ser una simple imaginación, sino el cuerpo mismo fuera de nosotros; de la misma manera que, cuando un hombre presiona fuertemente su ojo, le parece ver una luz afuera, delante de él, que nadie más percibe; porque en realidad no hay tal cosa fuera de él, sino solo un movimiento en los órganos internos, que al resistir presionan hacia afuera, haciéndole pensar que es así. Y el movimiento producido por esta presión, que continúa después de que el objeto que lo causó ha sido retirado, es lo que llamamos imaginación y memoria, y (en el sueño, y a veces en grandes alteraciones de los órganos por enfermedad o violencia) un sueño: sobre estas cosas ya he hablado brevemente en los capítulos segundo y tercero.

Como esta naturaleza de la visión nunca fue descubierta por los antiguos pretendientes al conocimiento natural; mucho menos por quienes no consideran cosas tan remotas (como lo es ese conocimiento) de su uso presente; fue difícil para los hombres concebir esas imágenes en la fantasía y en el sentido, de otra manera que como cosas realmente exteriores a nosotros: Algunos (porque desaparecen sin saber adónde ni cómo) sostienen que son absolutamente incorpóreas, es decir, inmateriales, formas sin materia; color y figura, sin ningún cuerpo coloreado o figurado; y que pueden revestirse de cuerpos aéreos (como una vestidura) para hacerse visibles cuando lo deseen a nuestros ojos corporales; y otros dicen que son cuerpos y criaturas vivientes, pero hechas de aire, u otra materia más sutil y etérea, que, cuando desean ser vistas, se condensa. Pero ambos coinciden en una denominación general para ellas: DEMONIOS. Como si los muertos con los que soñaban no fueran habitantes de su propio cerebro, sino del aire, del cielo o del infierno; no fantasmas, sino espectros; con la misma razón que si uno dijera que ve su propio fantasma en un espejo, o los fantasmas de las estrellas en un río; o llamara a la aparición ordinaria del sol, de un tamaño de aproximadamente un pie, el demonio o espectro de ese gran sol que ilumina todo el mundo visible: y así les temían, como cosas de un poder desconocido, es decir, ilimitado, para hacerles bien o mal; y, en consecuencia, dieron ocasión a los gobernantes de las repúblicas paganas para regular ese temor, estableciendo esa DEMONOLOGÍA (en la que los poetas, como principales sacerdotes de la religión pagana, estaban especialmente empleados o reverenciados) para la paz pública y la obediencia de los súbditos necesaria para ello; y para hacer que algunos fueran demonios buenos y otros malos; los unos como estímulo para la observancia, los otros como freno para impedir la violación de las leyes.

Qué eran los demonios de los antiguos

Qué clase de cosas eran aquellas a las que atribuían el nombre de demonios, se ve en parte en la genealogía de sus dioses, escrita por Hesíodo, uno de los poetas más antiguos de los griegos; y en parte en otras historias; de las cuales ya he señalado algunas en el capítulo 12 de este discurso.

Cómo se difundió esa doctrina

Los griegos, por medio de sus colonias y conquistas, difundieron su lengua y escritos en Asia, Egipto e Italia; y con ello, como consecuencia necesaria, su demonología, o (como la llama San Pablo) "sus doctrinas de demonios"; y así, el contagio llegó también a los judíos, tanto de Judea como de Alejandría y otras partes donde estaban dispersos. Pero el nombre de demonio no lo atribuían (como los griegos) a espíritus tanto buenos como malos, sino solo a los malos; y a los buenos demonios les daban el nombre de Espíritu de Dios; y consideraban profetas a aquellos en cuyos cuerpos entraban. En suma, toda singularidad, si era buena, la atribuían al Espíritu de Dios; y si era mala, a algún demonio, pero un kakodaimón, un demonio malo, es decir, un diablo. Por eso, llamaban demoníacos, es decir, poseídos por el diablo, a quienes nosotros llamamos locos o lunáticos; o a quienes padecían epilepsia; o a quienes decían algo que, por falta de comprensión, consideraban absurdo: así también, de una persona notoriamente impura, solían decir que tenía un espíritu impuro; de un mudo, que tenía un demonio mudo; y de Juan el Bautista (Mateo 11:18), por la singularidad de su ayuno, que tenía un demonio; y de nuestro Salvador, porque dijo que quien guardara sus palabras no vería la muerte eternamente (Juan 8:52): "Ahora sabemos que tienes un demonio; Abraham está muerto, y los profetas también": y de nuevo, porque dijo (Juan 7:20): "Intentaban matarlo", el pueblo respondió: "Tienes un demonio, ¿quién intenta matarte?" Por lo cual es evidente que los judíos tenían las mismas opiniones sobre los fantasmas, es decir, que no eran fantasmas, es decir, ídolos del cerebro, sino cosas reales e independientes de la fantasía.

Por qué nuestro Salvador no lo contradijo

Si esa doctrina no es verdadera, ¿por qué (podría decirse) nuestro Salvador no la contradijo y enseñó lo contrario? Es más, ¿por qué usa en diversas ocasiones formas de hablar que parecen confirmarla? A esto respondo que, primero, donde Cristo dice: "Un espíritu no tiene carne ni huesos", aunque muestra que hay espíritus, no niega que sean cuerpos; y donde San Pablo dice: "Resucitaremos cuerpos espirituales", reconoce la naturaleza de los espíritus, pero que son cuerpos espirituales; lo cual no es difícil de entender. Porque el aire y muchas otras cosas son cuerpos, aunque no carne y hueso, ni otro cuerpo grosero que pueda ser percibido por el ojo. Pero cuando nuestro Salvador habla al demonio y le ordena salir de un hombre, si por demonio se entiende una enfermedad, como frenesí o locura, o un espíritu corporal, ¿no es impropio el lenguaje? ¿Pueden las enfermedades oír? ¿O puede haber un espíritu corporal en un cuerpo de carne y hueso, ya lleno de espíritus vitales y animales? ¿No hay, entonces, espíritus que no tienen cuerpo, ni son meras imaginaciones? A lo primero respondo que dirigir el mandato de nuestro Salvador a la locura o frenesí que cura no es más impropio que cuando reprendía la fiebre, o al viento y al mar; pues tampoco estos oyen: o que el mandato de Dios a la luz, al firmamento, al sol y a las estrellas, cuando les ordenó existir; pues no podían oír antes de tener existencia. Pero esos discursos no son impropios porque significan el poder de la palabra de Dios: por tanto, tampoco es impropio ordenar a la locura o frenesí (bajo la denominación de demonios, por la cual entonces se entendían comúnmente) que salga del cuerpo de un hombre. A lo segundo, respecto a su incorporeidad, no he observado aún ningún pasaje de la Escritura de donde se pueda deducir que algún hombre haya sido poseído por algún otro espíritu corporal que no sea el suyo propio, por el cual su cuerpo se mueve naturalmente.

Las Escrituras no enseñan que los espíritus sean incorpóreos

Nuestro Salvador, inmediatamente después de que el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma, según dice San Mateo (cap. 4, 1), fue "llevado por el Espíritu al desierto"; y lo mismo se relata (Lucas 4, 1) con estas palabras: "Jesús, lleno del Espíritu Santo, fue llevado en el Espíritu al desierto"; de lo cual es evidente que por Espíritu allí se entiende el Espíritu Santo. Esto no puede interpretarse como una posesión: porque Cristo y el Espíritu Santo son una y la misma sustancia; lo cual no es posesión de una sustancia o cuerpo por otra. Y cuando en los versículos siguientes se dice que "fue llevado por el diablo a la ciudad santa y puesto sobre el pináculo del templo", ¿concluiremos de ello que fue poseído por el diablo o llevado allí por la fuerza? Y de nuevo, "llevado de allí por el diablo a un monte muy alto, quien le mostró desde allí todos los reinos del mundo": aquí no debemos creer que fue poseído ni forzado por el diablo; ni que haya monte tan alto (según el sentido literal) que le permitiera ver un hemisferio entero. ¿Qué puede significar entonces este pasaje, sino que él mismo fue al desierto; y que ese ser llevado de un lado a otro, del desierto a la ciudad y de allí a un monte, fue una visión? Conforme a esto es también la frase de San Lucas, que fue llevado al desierto, no Por, sino En el Espíritu: mientras que respecto a ser llevado al monte y al pináculo del templo, habla como lo hace San Mateo. Lo cual concuerda con la naturaleza de una visión.

De nuevo, cuando San Lucas dice de Judas Iscariote que «Satanás entró en él, y entonces fue y habló con los principales sacerdotes y capitanes sobre cómo podría entregarles a Cristo», puede responderse que por la entrada de Satanás (es decir, el Enemigo) en él, se entiende la intención hostil y traicionera de vender a su Señor y Maestro. Pues así como por el Espíritu Santo se entiende frecuentemente en la Escritura las gracias y buenas inclinaciones dadas por el Espíritu Santo, así por la entrada de Satanás pueden entenderse los pensamientos y designios malvados de los adversarios de Cristo y sus discípulos. Porque así como es difícil decir que el Diablo había entrado en Judas antes de que tuviera tal designio hostil, también es impertinente decir que primero fue enemigo de Cristo en su corazón y que después el Diablo entró en él. Por lo tanto, la entrada de Satanás y su propósito malvado fueron una y la misma cosa.

Pero si no hay espíritu inmaterial, ni posesión de los cuerpos de los hombres por ningún espíritu corpóreo, puede preguntarse de nuevo por qué nuestro Salvador y sus apóstoles no enseñaron esto al pueblo, y en palabras tan claras que no quedara duda alguna. Pero tales preguntas son más curiosas que necesarias para la salvación de un cristiano. Los hombres podrían igualmente preguntar por qué Cristo, que pudo haber dado a todos los hombres fe, piedad y toda clase de virtudes morales, solo se las dio a algunos y no a todos; y por qué dejó la búsqueda de las causas naturales y las ciencias a la razón e industria natural de los hombres, y no las reveló sobrenaturalmente a todos o a alguno; y muchas otras preguntas semejantes. De las cuales, sin embargo, pueden alegarse razones probables y piadosas. Pues así como Dios, cuando llevó a los israelitas a la Tierra Prometida, no los aseguró allí sometiendo a todas las naciones que los rodeaban, sino que dejó a muchas de ellas como espinas en sus costados para despertar de vez en cuando su piedad e industria, así nuestro Salvador, al conducirnos hacia su reino celestial, no destruyó todas las dificultades de las cuestiones naturales, sino que las dejó para ejercitar nuestra industria y razón; el propósito de su predicación era solo mostrarnos el camino llano y directo hacia la salvación, a saber, la creencia en este artículo: «que él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente, enviado al mundo para sacrificarse por nuestros pecados, y que en su regreso reinaría gloriosamente sobre sus elegidos y los salvaría de sus enemigos eternamente». A esto, la opinión de la posesión por espíritus o fantasmas no es impedimento alguno; aunque para algunos sea ocasión de desviarse y seguir sus propias invenciones. Si exigiéramos a la Escritura una explicación de todas las preguntas que puedan surgir para inquietarnos en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, podríamos igualmente quejarnos de Moisés por no haber fijado el momento de la creación de tales espíritus, así como el de la creación de la tierra, el mar, los hombres y los animales. Para concluir, encuentro en la Escritura que hay ángeles y espíritus, buenos y malos; pero no que sean incorpóreos, como las apariciones que los hombres ven en la oscuridad, en sueños o visiones, a las que los latinos llaman espectros y tomaban por demonios. Y encuentro que hay espíritus corpóreos (aunque sutiles e invisibles); pero no que el cuerpo de ningún hombre haya sido poseído o habitado por ellos; y que los cuerpos de los santos serán tales, es decir, cuerpos espirituales, como los llama San Pablo.

El poder de expulsar demonios, no es el mismo que fue en la Iglesia primitiva

Sin embargo, la doctrina contraria, es decir, que existen espíritus incorpóreos, ha prevalecido hasta ahora en la Iglesia, de modo que sobre ella se basa el uso del exorcismo (es decir, la expulsión de demonios por conjuración); y (aunque rara y débilmente practicado) aún no ha sido totalmente abandonado. Que hubo muchos endemoniados en la Iglesia primitiva y pocos locos y otras enfermedades singulares; mientras que en estos tiempos oímos y vemos muchos locos y pocos endemoniados, no procede del cambio de la naturaleza, sino de los nombres. Pero cómo sucede que, mientras antes los apóstoles, y después de ellos por un tiempo, los pastores de la Iglesia curaban esas enfermedades singulares, ahora no se les ve hacerlo; así como tampoco está en el poder de todo verdadero creyente hacer lo que los fieles hacían entonces, es decir, como leemos (Marcos 16:17): «En nombre de Cristo expulsar demonios, hablar nuevas lenguas, tomar serpientes, beber veneno mortal sin sufrir daño y curar a los enfermos imponiéndoles las manos», y todo esto sin otras palabras que «en el nombre de Jesús», es otra cuestión. Y es probable que esos dones extraordinarios fueron dados a la Iglesia solo mientras los hombres confiaban enteramente en Cristo y buscaban su felicidad únicamente en su reino venidero; y, en consecuencia, cuando buscaron autoridad y riquezas, y confiaron en su propia astucia para un reino de este mundo, esos dones sobrenaturales de Dios les fueron retirados.

Otro vestigio del paganismo, la adoración de imágenes, dejado en la Iglesia, no introducido en ella

Otro vestigio del paganismo es la adoración de imágenes, ni instituida por Moisés en el Antiguo, ni por Cristo en el Nuevo Testamento; ni tampoco introducida por los gentiles, sino dejada entre ellos después de haber dado sus nombres a Cristo. Antes de que nuestro Salvador predicara, era la religión general de los gentiles adorar como dioses esas apariencias que permanecen en el cerebro por la impresión de cuerpos externos sobre los órganos de los sentidos, comúnmente llamadas ideas, ídolos, fantasmas, conceptos, por ser representaciones de esos cuerpos externos que las causan y no tener nada de realidad, no más que lo que tienen las cosas que parecen estar ante nosotros en un sueño. Y esta es la razón por la que San Pablo dice: «Sabemos que un ídolo no es nada». No porque pensara que una imagen de metal, piedra o madera no era nada, sino que aquello que honraban o temían en la imagen y consideraban un dios, era una mera ficción, sin lugar, habitación, movimiento ni existencia, salvo en los movimientos del cerebro. Y la adoración de estos con honor divino es lo que en la Escritura se llama idolatría y rebelión contra Dios. Pues siendo Dios rey de los judíos, y su lugarteniente primero Moisés y después el sumo sacerdote, si al pueblo se le hubiera permitido adorar y rezar a imágenes (que son representaciones de sus propias fantasías), no habría tenido más dependencia del verdadero Dios, de quien no puede haber semejanza alguna, ni de sus principales ministros, Moisés y los sumos sacerdotes, sino que cada uno se habría gobernado según su propio apetito, para la total ruina de la comunidad y su propia destrucción por falta de unión. Por eso la primera ley de Dios fue: «No tomarás por dioses a ALIENOS DEOS», es decir, los dioses de otras naciones, sino solo a ese Dios verdadero que se dignó comunicarse con Moisés y por él darles leyes y directrices para su paz y salvación de sus enemigos. Y la segunda fue que «no se harían imágenes para adorar, de su propia invención». Porque es lo mismo deponer a un rey, someterse a otro rey, ya sea impuesto por una nación vecina o por nosotros mismos.

Respuesta a ciertos textos que parecen favorecer las imágenes

Los pasajes de la Escritura que se pretende justifican la colocación de imágenes para adorarlas, o para colocarlas en los lugares donde se adora a Dios, son, primero, dos ejemplos: uno de los querubines sobre el arca de Dios; el otro de la serpiente de bronce; en segundo lugar, algunos textos por los cuales se nos manda adorar ciertas criaturas por su relación con Dios, como adorar su estrado; y por último, otros textos por los cuales se autoriza un honor religioso a las cosas santas. Pero antes de examinar la fuerza de esos pasajes para probar lo que se pretende, debo primero explicar qué se entiende por adorar y qué por imágenes e ídolos.

Qué es adorar

Ya he mostrado en el capítulo 20 de este discurso, que honrar es valorar altamente el poder de una persona, y que tal valoración se mide comparándolo con otros. Pero como no hay nada que pueda compararse con Dios en poder, no lo honramos sino que lo deshonramos con cualquier valoración menor que la infinita. Así, el honor es, por su propia naturaleza, secreto e interno en el corazón. Pero los pensamientos internos de los hombres, que aparecen exteriormente en sus palabras y acciones, son los signos de nuestro honor, y estos reciben el nombre de ADORACIÓN, en latín, CULTUS. Por lo tanto, orar, jurar, obedecer, ser diligente y servicial en el servicio; en suma, todas las palabras y acciones que denoten temor de ofender o deseo de agradar, son adoración, sean sinceras o fingidas; y porque aparecen como signos de honor, ordinariamente también se llaman honor.

Distinción entre adoración divina y civil

La adoración que mostramos a quienes consideramos simples hombres, como a los reyes y a los hombres en autoridad, es adoración civil; pero la adoración que mostramos a aquello que creemos que es Dios, sean cuales sean las palabras, ceremonias, gestos u otras acciones, es adoración divina. Postrarse ante un rey, para quien lo considera solo un hombre, es solo adoración civil; y quien se quita el sombrero en la iglesia, por la razón de que la considera la Casa de Dios, adora con adoración divina. Aquellos que buscan la distinción entre adoración divina y civil, no en la intención del adorador, sino en las palabras douleia y latreia, se engañan a sí mismos. Pues existen dos tipos de sirvientes: aquellos que están absolutamente bajo el poder de sus amos, como los esclavos tomados en guerra y sus descendientes, cuyos cuerpos no les pertenecen (sus vidas dependen de la voluntad de sus amos, de tal manera que las pierden ante la menor desobediencia), y que son comprados y vendidos como bestias, eran llamados Douloi, es decir, propiamente esclavos, y su servicio, Douleia; el otro tipo es el de aquellos que sirven (por salario o con la esperanza de obtener un beneficio de sus amos) voluntariamente; son llamados Thetes, es decir, sirvientes domésticos, cuyo servicio no es un derecho absoluto de los amos, sino que está contenido en los pactos hechos entre ellos. Estos dos tipos de sirvientes tienen en común que su trabajo les es asignado por otro, ya sea como esclavo o como sirviente voluntario; y la palabra Latris es el nombre general de ambos, significando aquel que trabaja para otro, ya sea como esclavo o como sirviente voluntario; así que Latreia significa en general todo servicio, pero Douleia solo el servicio de los esclavos y la condición de esclavitud; y ambas se usan en la Escritura (para significar nuestro servicio a Dios) indistintamente. Douleia, porque somos esclavos de Dios; Latreia, porque le servimos; y en todo tipo de servicio se contiene no solo obediencia, sino también adoración, es decir, tales acciones, gestos y palabras que significan honor.

Una imagen: qué son los fantasmas

Una IMAGEN (en el sentido más estricto de la palabra) es la semejanza de algo visible; en este sentido, las formas fantásticas, apariciones o apariencias de cuerpos visibles ante la vista son solo imágenes, como lo es la figura de un hombre u otra cosa en el agua, por reflexión o refracción, o la del sol o las estrellas por visión directa en el aire; las cuales no son nada real ni en las cosas vistas, ni en el lugar donde parecen estar, ni sus magnitudes y figuras son las mismas que las del objeto, sino que cambian según la variación de los órganos de la vista o por medio de lentes; y a menudo están presentes en nuestra imaginación y en nuestros sueños, cuando el objeto está ausente, o se transforman en otros colores y formas, como cosas que dependen solo de la fantasía. Y estas son las imágenes que originalmente y con mayor propiedad se llaman ideas e ÍDOLOS, y derivan del idioma griego, en el que la palabra Eido significa ver. También se llaman FANTASMAS, que en ese mismo idioma significa apariciones. Y de estas imágenes proviene que una de las facultades de la naturaleza humana se llame imaginación. Y de aquí es evidente que no existe, ni puede existir, imagen alguna de una cosa invisible.

También es evidente que no puede haber imagen de una cosa infinita; porque todas las imágenes y fantasmas que se forman por la impresión de cosas visibles tienen figura; pero la figura es una cantidad determinada en todos sus aspectos; y por lo tanto, no puede haber imagen de Dios, ni del alma del hombre, ni de los espíritus, sino solo de cuerpos visibles, es decir, cuerpos que tienen luz en sí mismos o que son iluminados por ella.

Ficciones; imágenes materiales

Y así como un hombre puede imaginar formas que nunca ha visto, componiendo una figura a partir de partes de diversas criaturas, como hacen los poetas con sus centauros, quimeras y otros monstruos nunca vistos, así también puede dar materia a esas formas y hacerlas en madera, arcilla o metal. Y estas también se llaman imágenes, no por el parecido con alguna cosa corpórea, sino por el parecido con algún habitante fantástico del cerebro del creador. Pero en estos ídolos, tal como existen originalmente en el cerebro y como son pintados, esculpidos, moldeados o fundidos en materia, hay una semejanza entre uno y otro, por lo cual el cuerpo material hecho por el arte puede decirse que es la imagen del ídolo fantástico creado por la naturaleza.

Pero en un uso más amplio de la palabra imagen, también se incluye cualquier representación de una cosa por otra. Así, un soberano terrenal puede ser llamado imagen de Dios, y un magistrado inferior, imagen de un soberano terrenal. Y muchas veces, en la idolatría de los gentiles, había poca preocupación por la semejanza del ídolo material con el ídolo de su fantasía, y aun así se le llamaba imagen de este. Pues una piedra sin labrar ha sido erigida para Neptuno, y diversas otras formas muy diferentes de las que concebían de sus dioses. Y aún hoy vemos muchas imágenes de la Virgen María y de otros santos, diferentes entre sí y sin correspondencia con la fantasía de ningún hombre en particular; y sin embargo, cumplen suficientemente el propósito para el que fueron erigidas, que no era otro sino, por el nombre únicamente, representar a las personas mencionadas en la historia, a las que cada uno aplica una imagen mental de su propia creación, o ninguna en absoluto. Así, una imagen, en el sentido más amplio, es la semejanza o la representación de algo visible, o ambas cosas a la vez, como suele ocurrir.

Pero el nombre de ídolo se extiende aún más en la Escritura, para significar también el sol, una estrella o cualquier otra criatura, visible o invisible, cuando se les adora como dioses.

Qué es la idolatría

Habiendo mostrado qué es la adoración y qué es una imagen, ahora los uniré y examinaré qué es esa IDOLATRÍA que está prohibida en el Segundo Mandamiento y en otros pasajes de la Escritura.

Adorar una imagen es realizar voluntariamente aquellos actos externos que son signos de honrar ya sea la materia de la imagen, que es madera, piedra o metal, o alguna otra criatura visible; o el fantasma del cerebro, por cuya semejanza o representación la materia fue formada y modelada; o ambos juntos, como un solo cuerpo animado, compuesto de la materia y el fantasma, como de un cuerpo y un alma.

Descubrirse ante un hombre de poder y autoridad, o ante el trono de un príncipe, o en otros lugares que él disponga para ese propósito en su ausencia, es adorar a ese hombre o príncipe con adoración civil, siendo un signo, no de honrar el asiento o el lugar, sino a la persona; y no es idolatría. Pero si quien lo hace supusiera que el alma del príncipe está en el asiento, o presentara una petición al asiento, sería adoración divina e idolatría.

Rogar a un rey por cosas que él puede hacer por nosotros, aunque nos postremos ante él, es solo adoración civil, porque no reconocemos en él otro poder que el humano; pero rogarle voluntariamente por buen clima, o por cualquier cosa que solo Dios puede hacer por nosotros, es adoración divina e idolatría. Por otro lado, si un rey obliga a un hombre a hacerlo bajo amenaza de muerte u otro gran castigo corporal, no es idolatría; porque la adoración que el soberano ordena que se le haga por temor a sus leyes no es signo de que quien le obedece lo honre interiormente como a un dios, sino de que desea salvarse de la muerte o de una vida miserable; y lo que no es signo de honor interno, no es adoración, y por lo tanto no es idolatría. Tampoco puede decirse que quien lo hace escandaliza o pone tropiezo a su hermano; porque, por sabio o erudito que sea quien adora de esa manera, otro hombre no puede deducir de ello que lo aprueba, sino que lo hace por miedo, y que no es su acto, sino el del soberano.

Adorar a Dios en algún lugar particular, o volviendo el rostro hacia una imagen o un lugar determinado, no es adorar ni honrar el lugar o la imagen, sino reconocerlo como sagrado, es decir, reconocer que la imagen o el lugar han sido apartados del uso común: pues ese es el significado de la palabra "sagrado"; que no implica ninguna cualidad nueva en el lugar o la imagen, sino únicamente una nueva relación por apropiación a Dios; y por lo tanto, no es idolatría; no más de lo que lo fue adorar a Dios ante la serpiente de bronce; o para los judíos, cuando estaban fuera de su propia tierra, volver sus rostros (al orar) hacia el Templo de Jerusalén; o para Moisés, quitarse los zapatos cuando estaba ante la zarza ardiente, en el terreno perteneciente al monte Sinaí; lugar que Dios había elegido para aparecer y dar sus leyes al pueblo de Israel, y por lo tanto era tierra santa, no por santidad inherente, sino por separación para el uso de Dios; o para los cristianos, adorar en las iglesias que han sido solemnemente dedicadas a Dios para ese propósito, por la autoridad del rey u otro verdadero representante de la Iglesia. Pero adorar a Dios, animando o habitando tal imagen o lugar; es decir, una sustancia infinita en un lugar finito, es idolatría: pues tales dioses finitos no son más que ídolos de la mente, nada real; y en las Escrituras suelen llamarse Vanidad, Mentiras y Nada. También es idolatría adorar a Dios, no como animando o presente en el lugar o imagen, sino con el fin de recordarlo a Él o a alguna de sus obras, si el lugar o la imagen han sido dedicados o erigidos por autoridad privada, y no por la autoridad de quienes son nuestros soberanos pastores. Porque el mandamiento es: "No te harás imagen tallada alguna para ti mismo". Dios mandó a Moisés erigir la serpiente de bronce; él no la hizo para sí mismo; por lo tanto, no fue en contra del mandamiento. Pero la fabricación del becerro de oro por Aarón y el pueblo, al hacerse sin autoridad de Dios, fue idolatría; no solo porque lo consideraron como Dios, sino también porque lo hicieron para un uso religioso, sin autorización ni de Dios su soberano, ni de Moisés, que era su lugarteniente.

Los gentiles adoraban como dioses a Júpiter y otros, que en vida tal vez fueron hombres que realizaron grandes y gloriosos actos; y como hijos de Dios, a diversos hombres y mujeres, suponiendo que habían nacido de la unión entre una deidad inmortal y un hombre mortal. Esto era idolatría, porque los hicieron así para sí mismos, sin autoridad de Dios, ni en su ley eterna de la razón, ni en su voluntad positiva y revelada. Pero aunque nuestro Salvador fue un hombre, a quien también creemos Dios inmortal y Hijo de Dios; sin embargo, esto no es idolatría; porque no fundamentamos esa creencia en nuestra propia fantasía o juicio, sino en la Palabra de Dios revelada en las Escrituras. Y respecto a la adoración de la Eucaristía, si las palabras de Cristo, "Esto es mi cuerpo", significan "que él mismo, y el pan aparente en su mano; y no solo eso, sino que todos los trozos de pan que desde entonces hayan sido, y en cualquier momento en el futuro sean consagrados por sacerdotes, sean tantos cuerpos de Cristo, y sin embargo todos ellos un solo cuerpo", entonces eso no es idolatría, porque está autorizado por nuestro Salvador; pero si ese texto no significa eso (pues no hay otro que pueda alegarse para ello), entonces, porque es una adoración de institución humana, es idolatría. Pues no basta decir que Dios puede transubstanciar el pan en el cuerpo de Cristo: porque los gentiles también creían que Dios era omnipotente; y podrían, sobre esa base, excusar igualmente su idolatría, pretendiendo, como otros, la transubstanciación de su madera y piedra en Dios Todopoderoso.

En cuanto a aquellos que pretenden la inspiración divina, como una entrada sobrenatural del Espíritu Santo en un hombre, y no una adquisición de la gracia de Dios por doctrina y estudio; creo que están en un dilema muy peligroso. Porque si no adoran a los hombres que creen así inspirados, caen en la impiedad, al no adorar la presencia sobrenatural de Dios. Y, por otro lado, si los adoran, cometen idolatría; pues los apóstoles nunca permitieron ser adorados de esa manera. Por lo tanto, el camino más seguro es creer que el descenso de la paloma sobre los apóstoles; y el soplo de Cristo sobre ellos, cuando les dio el Espíritu Santo; y el otorgamiento de este por la imposición de manos, son los signos que Dios ha querido usar, u ordenar que se usen, como promesa de asistir a esas personas en su estudio para predicar su reino, y en su conducta, para que no sea escandalosa, sino edificante para los demás.

Adoración escandalosa de imágenes

Además de la adoración idolátrica de imágenes, también existe una adoración escandalosa de ellas; que también es un pecado, pero no idolatría. Porque la idolatría es adorar mediante signos de un honor interno y real; pero la adoración escandalosa es solo una adoración aparente; y a veces puede ir acompañada de una detestación interna y sincera, tanto de la imagen, como del demonio o ídolo fantástico al que está dedicada; y proceder únicamente del temor a la muerte u otro castigo grave; y sin embargo es un pecado en aquellos que así adoran, en caso de que sean hombres cuyas acciones son observadas por otros, como luces que deben guiarlos; porque siguiendo sus caminos, no pueden sino tropezar y caer en el camino de la religión: mientras que el ejemplo de aquellos a quienes no consideramos, no obra en nosotros en absoluto, sino que nos deja a nuestra propia diligencia y precaución; y, en consecuencia, no son causa de nuestra caída.

Si, por lo tanto, un pastor debidamente llamado para enseñar y guiar a otros, o cualquier otra persona de cuyo conocimiento se tenga gran opinión, rinde honor externo a un ídolo por temor; a menos que haga su miedo y su falta de voluntad tan evidentes como la adoración, escandaliza a su hermano, al parecer aprobar la idolatría. Porque su hermano, razonando a partir de la acción de su maestro, o de aquel cuyo conocimiento estima mucho, concluye que es lícito en sí mismo. Y este escándalo es pecado, y un escándalo dado. Pero si alguien que no es pastor, ni de reputación eminente por su conocimiento en doctrina cristiana, hace lo mismo, y otro lo sigue; esto no es un escándalo dado; pues no tenía motivo para seguir tal ejemplo: sino que es un pretexto de escándalo que él mismo toma como excusa ante los hombres: porque un hombre ignorante, que está bajo el poder de un rey o estado idólatra, si se le ordena bajo pena de muerte adorar ante un ídolo, y detesta al ídolo en su corazón, obra bien; aunque si tuviera la fortaleza para sufrir la muerte antes que adorarlo, haría mejor. Pero si un pastor, que como mensajero de Cristo ha asumido enseñar la doctrina de Cristo a todas las naciones, hiciera lo mismo, no solo sería un escándalo pecaminoso respecto a la conciencia de otros cristianos, sino una traición perversa a su encargo.

La suma de lo que he dicho hasta aquí, respecto a la adoración de imágenes, es que quien adora en una imagen, o en cualquier criatura, ya sea la materia de la misma, o cualquier fantasía propia que crea que habita en ella; o ambas cosas juntas; o cree que tales cosas escuchan sus oraciones, o ven sus devociones, sin oídos ni ojos, comete idolatría: y quien finge tal adoración por temor al castigo, si es una persona cuyo ejemplo tiene influencia entre sus hermanos, comete un pecado: Pero quien adora al Creador del mundo ante tal imagen, o en un lugar que no ha hecho ni elegido por sí mismo, sino tomado del mandamiento de la Palabra de Dios, como los judíos al adorar a Dios ante los querubines, y ante la serpiente de bronce por un tiempo, y en, o hacia el Templo de Jerusalén, que también fue solo por un tiempo, no comete idolatría.

Ahora bien, respecto a la adoración de santos, imágenes, reliquias y otras cosas que hoy se practican en la Iglesia de Roma, digo que no están permitidas por la Palabra de Dios, ni fueron introducidas en la Iglesia de Roma por la doctrina allí enseñada; sino que en parte quedaron en ella desde la primera conversión de los gentiles; y luego fueron toleradas, confirmadas y aumentadas por los obispos de Roma.

Respuesta al argumento de los querubines y la serpiente de bronce

En cuanto a las pruebas alegadas de las Escrituras, es decir, aquellos ejemplos de imágenes ordenadas por Dios para ser erigidas; no fueron puestas para que el pueblo, o cualquier hombre, las adorara, sino para que adoraran al propio Dios ante ellas: como ante los querubines sobre el Arca, y la serpiente de bronce. Pues no leemos que el sacerdote, ni ningún otro, adorara a los querubines; sino, por el contrario, leemos (2 Reyes 18:4) que Ezequías rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho, porque el pueblo le quemaba incienso. Además, esos ejemplos no se presentan para nuestra imitación, para que también nosotros erijamos imágenes bajo el pretexto de adorar a Dios ante ellas; porque las palabras del segundo mandamiento, "No te harás imagen tallada, etc.", distinguen entre las imágenes que Dios mandó erigir y aquellas que nosotros mismos hacemos. Por lo tanto, del ejemplo de los querubines o la serpiente de bronce a las imágenes ideadas por el hombre; y de la adoración ordenada por Dios a la adoración voluntaria de los hombres, el argumento no es válido. También debe considerarse que, así como Ezequías rompió la serpiente de bronce porque los judíos la adoraban, para que no lo hicieran más; así también los soberanos cristianos deben destruir las imágenes que sus súbditos han acostumbrado a adorar, para que no haya más ocasión para tal idolatría. Porque hoy en día, el pueblo ignorante, donde se adoran imágenes, realmente cree que hay un poder divino en ellas; y sus pastores les dicen que algunas han hablado, han sangrado y que se han hecho milagros por medio de ellas; lo que ellos interpretan como obra del santo, que piensan que o bien es la imagen misma, o está en ella. Los israelitas, cuando adoraron el becerro, creían que adoraban al Dios que los sacó de Egipto; y aun así fue idolatría, porque pensaban que el becerro era ese Dios, o que lo contenía en su interior. Y aunque alguien pueda pensar que es imposible que la gente sea tan necia como para creer que la imagen es Dios, o un santo, o para adorarla bajo esa idea; sin embargo, la Escritura demuestra lo contrario; pues cuando se hizo el becerro de oro, el pueblo dijo (Éxodo 32:2): "Estos son tus dioses, oh Israel"; y donde las imágenes de Labán (Génesis 31:30) son llamadas sus dioses. Y vemos diariamente, por experiencia en todo tipo de personas, que aquellos que no estudian nada más que su alimento y comodidad, están dispuestos a creer cualquier absurdo antes que molestarse en examinarlo; manteniendo su fe como si fuera una herencia inalienable, salvo por una ley nueva y expresa.

Pintar Fantasías No Es Idolatría: Abusar de Ellas para el Culto Religioso Sí Lo Es

Pero infieren de otros pasajes que es lícito pintar ángeles, e incluso a Dios mismo: como de Dios caminando en el jardín; de Jacob viendo a Dios en la cima de la escalera; y de otras visiones y sueños. Pero las visiones y sueños, sean naturales o sobrenaturales, no son más que fantasmas; y quien pinta una imagen de alguno de ellos, no hace una imagen de Dios, sino de su propio fantasma, lo cual es hacer un ídolo. No digo que dibujar una imagen según una fantasía sea pecado; pero cuando se la considera una representación de Dios, va contra el segundo mandamiento; y no puede tener otro uso que el de ser adorada. Y lo mismo puede decirse de las imágenes de ángeles y de hombres muertos; salvo como monumentos de amigos, o de personas dignas de recuerdo: pues tal uso de una imagen no es adoración de la imagen, sino un homenaje civil a la persona, no la que es, sino la que fue. Pero cuando se hace a la imagen que creamos de un santo, por ninguna otra razón que pensar que oye nuestras oraciones y se complace con el honor que le hacemos cuando está muerto y sin sentido, le atribuimos más poder que el humano; y por lo tanto, es idolatría.

Visto que no hay autoridad, ni en la Ley de Moisés ni en el Evangelio, para el culto religioso de imágenes u otras representaciones de Dios que los hombres erigen para sí mismos; ni para la adoración de la imagen de cualquier criatura en el cielo, en la tierra o debajo de la tierra; y considerando que los reyes cristianos, que son representantes vivientes de Dios, no deben ser adorados por sus súbditos con ningún acto que signifique mayor estima de su poder que la que la naturaleza del hombre mortal puede alcanzar; no puede imaginarse que el culto religioso ahora en uso haya sido introducido en la Iglesia por un malentendido de las Escrituras. Por lo tanto, queda que fue dejado en ella por no destruir las propias imágenes en la conversión de los gentiles que las adoraban.

Cómo la Idolatría Permaneció en la Iglesia

La causa de ello fue la excesiva estima y los altos precios puestos en la manufactura de esas imágenes, lo que hizo que los dueños (aunque convertidos y dejando de adorarlas como antes, religiosamente, a los demonios) las conservaran aún en sus casas, bajo el pretexto de hacerlo en honor de Cristo, de la Virgen María, de los apóstoles y otros pastores de la Iglesia primitiva; pues era fácil, dándoles nuevos nombres, convertir en imagen de la Virgen María y de su Hijo nuestro Salvador, lo que antes quizá se llamaba imagen de Venus y Cupido; y así, de un Júpiter hacer un Bernabé, y de un Mercurio un Pablo, y así sucesivamente. Y como la ambición mundana, infiltrándose poco a poco en los pastores, los llevó a tratar de agradar a los nuevos cristianos; y también a gustar de ese tipo de honor, que ellos mismos podían esperar tras su muerte, igual que quienes ya lo habían alcanzado: así, la adoración de las imágenes de Cristo y sus apóstoles se volvió cada vez más idólatra; salvo que algo después de la época de Constantino, varios emperadores, obispos y concilios generales observaron y se opusieron a la ilegalidad de ello; pero demasiado tarde, o con debilidad.

Canonización de los Santos

La canonización de los santos es otro vestigio del paganismo: no es un malentendido de la Escritura, ni una invención nueva de la Iglesia romana, sino una costumbre tan antigua como la propia República de Roma. El primero que fue canonizado en Roma fue Rómulo, y ello por el relato de Julio Próculo, que juró ante el Senado que habló con él después de su muerte, y que él mismo le aseguró que habitaba en el cielo, donde era llamado Quirino, y que sería propicio al Estado de su nueva ciudad. Por ello, el Senado dio testimonio público de su santidad. Julio César y otros emperadores después de él recibieron testimonio similar; es decir, fueron canonizados como santos; ahora definidos; y es lo mismo que la apoteosis de los paganos.

El Nombre de Pontífice

También proviene de los paganos romanos que los papas hayan recibido el nombre y poder de PONTIFEX MÁXIMUS. Este era el nombre de quien, en la antigua República de Roma, tenía la autoridad suprema, bajo el Senado y el pueblo, para regular todas las ceremonias y doctrinas relativas a su religión. Y cuando Augusto César transformó el Estado en una monarquía, no asumió más que este cargo y el de tribuno del pueblo (es decir, el poder supremo tanto en el Estado como en la religión); y los emperadores sucesores disfrutaron lo mismo. Pero cuando vivió el emperador Constantino, quien fue el primero en profesar y autorizar la religión cristiana, fue acorde con su profesión hacer que la religión fuera regulada (bajo su autoridad) por el obispo de Roma; aunque no parece que tuvieran tan pronto el nombre de pontífice; más bien, que los obispos sucesores lo tomaron para sí mismos, para respaldar el poder que ejercían sobre los obispos de las provincias romanas. Pues no es ningún privilegio de San Pedro, sino privilegio de la ciudad de Roma, que los emperadores siempre estuvieron dispuestos a sostener; lo que les dio tal autoridad sobre otros obispos; como puede verse claramente en el hecho de que el obispo de Constantinopla, cuando el emperador hizo de esa ciudad la sede del imperio, pretendió ser igual al obispo de Roma; aunque al final, no sin contienda, el Papa se impuso y se convirtió en el Pontifex Maximus; pero solo por derecho del emperador; y no fuera de los límites del imperio; ni en ninguna parte, después de que el emperador perdió su poder en Roma; aunque fuera el propio Papa quien le quitó el poder. De donde podemos observar, de paso, que no hay lugar para la superioridad del Papa sobre otros obispos, salvo en los territorios donde él mismo es el soberano civil; y donde el emperador, teniendo poder soberano civil, ha elegido expresamente al Papa como pastor principal bajo él, de sus súbditos cristianos.

Procesión de Imágenes

El traslado de imágenes en procesión es otro vestigio de la religión de los griegos y romanos: pues ellos también llevaban sus ídolos de un lugar a otro, en una especie de carro especialmente dedicado a ese uso, al que los latinos llamaban Thensa y Vehiculum Deorum; y la imagen se colocaba en un marco o relicario, que llamaban Ferculum. Aquello que llamaban Pompa es lo mismo que hoy se llama Procesión. Así, entre los honores divinos que el Senado concedió a Julio César, estaba éste: que en la Pompa (o Procesión) de los juegos Circeos, tuviera Thensam y Ferculum, un carro sagrado y un relicario; lo cual equivalía a ser llevado de un lado a otro como un dios. Justo como hoy en día los Papas son llevados por suizos bajo un dosel.

Velas de cera y antorchas encendidas

A estas procesiones también pertenecía el portar antorchas y velas encendidas delante de las imágenes de los dioses, tanto entre los griegos como entre los romanos. Más tarde, los emperadores de Roma recibieron el mismo honor; como leemos de Calígula, que al ser recibido en el Imperio, fue llevado de Miseno a Roma, en medio de una multitud de gente, los caminos llenos de altares, animales para el sacrificio y antorchas encendidas. Y de Caracalla, que fue recibido en Alejandría con incienso, lanzamiento de flores y Dadouchiais, es decir, con antorchas; pues Dadochoi eran aquellos que entre los griegos llevaban antorchas encendidas en las procesiones de sus dioses. Y con el tiempo, el pueblo devoto pero ignorante, muchas veces honró a sus obispos con la misma pompa de velas de cera, y las imágenes de nuestro Salvador y los santos, de manera constante, dentro de la misma iglesia. Así surgió el uso de las velas de cera; y también fue establecido por algunos de los antiguos concilios.

Los paganos también tenían su Aqua Lustralis, es decir, agua bendita. La Iglesia de Roma los imita también en sus días santos. Ellos tenían sus Bacanales; y nosotros tenemos nuestras veladas, que corresponden a ellas. Ellos, sus Saturnales; y nosotros, nuestros carnavales y el martes de carnaval, con la libertad de los sirvientes. Ellos, su procesión de Príapo; nosotros, nuestra recogida, erección y danza alrededor de los palos de mayo; y el baile es una forma de culto. Ellos tenían su procesión llamada Ambarvalia; y nosotros, nuestra procesión por los campos en la Semana de Rogativas. No creo que éstas sean todas las ceremonias que han quedado en la Iglesia desde la primera conversión de los gentiles; pero son todas las que por el momento puedo recordar; y si uno observara bien lo que se relata en las historias sobre los ritos religiosos de griegos y romanos, no dudo que encontraría muchas más de estas viejas y vacías botellas del paganismo, que los doctores de la Iglesia romana, ya sea por negligencia o ambición, han vuelto a llenar con el vino nuevo del cristianismo, que con el tiempo no dejará de romperlas.

CAPÍTULO XLVI. DE LA OSCURIDAD DE LA FILOSOFÍA VANA Y LAS TRADICIONES FÁBULOSAS

Qué es la filosofía

Por filosofía se entiende "el conocimiento adquirido por razonamiento, desde la manera de la generación de algo hasta sus propiedades; o desde las propiedades, hasta algún modo posible de generación de lo mismo; con el fin de poder producir, en la medida que la materia y la fuerza humana lo permitan, los efectos que la vida humana requiere". Así, el geómetra, a partir de la construcción de figuras, descubre muchas de sus propiedades; y a partir de las propiedades, nuevos modos de construcción, mediante el razonamiento; con el fin de poder medir tierras y aguas, y para infinitos otros usos. Así, el astrónomo, a partir del salir, ponerse y moverse del sol y las estrellas en diversas partes del cielo, descubre las causas del día y la noche, y de las diferentes estaciones del año; con lo cual lleva la cuenta del tiempo. Y lo mismo ocurre con otras ciencias.

La prudencia no es parte de la filosofía

Por esta definición es evidente que no debemos considerar como parte de ella ese conocimiento original llamado experiencia, en el que consiste la prudencia: porque no se alcanza por razonamiento, sino que se encuentra tanto en las bestias brutas como en el hombre; y no es más que memoria de sucesiones de hechos en el pasado, donde la omisión de cualquier pequeña circunstancia que altere el efecto frustra la expectativa del más prudente; mientras que nada se produce por razonamiento correcto sino verdades generales, eternas e inmutables.

Ninguna doctrina falsa es parte de la filosofía

Tampoco debemos dar ese nombre a ninguna conclusión falsa: pues quien razona correctamente con palabras que entiende, nunca puede concluir en error.

Tampoco lo es la revelación sobrenatural

Ni a aquello que alguien conoce por revelación sobrenatural; porque no se adquiere por razonamiento.

Ni el aprendizaje basado en la autoridad de los autores

Ni aquello que se obtiene razonando a partir de la autoridad de los libros; porque no es razonamiento desde la causa al efecto, ni del efecto a la causa; y no es conocimiento, sino fe.

Sobre los comienzos y el progreso de la filosofía

La facultad de razonar, siendo consecuencia del uso del lenguaje, hacía inevitable que se descubrieran algunas verdades generales mediante el razonamiento, casi tan antiguas como el propio lenguaje. Los salvajes de América no carecen de algunas buenas sentencias morales; también tienen algo de aritmética, para sumar y dividir en números no muy grandes; pero no por eso son filósofos. Así como había plantas de trigo y vid en pequeña cantidad dispersas en los campos y bosques, antes de que los hombres conocieran su virtud, las usaran para su alimento o las cultivaran aparte en campos y viñedos; tiempo en el que se alimentaban de bellotas y bebían agua; así también ha habido diversas especulaciones verdaderas, generales y útiles desde el principio, como plantas naturales de la razón humana. Pero al principio eran pocas; los hombres vivían de la experiencia burda; no había método, es decir, no había siembra ni plantación del conocimiento por sí mismo, separado de las malas hierbas y plantas comunes del error y la conjetura. Y siendo la causa de ello la falta de tiempo libre, ocupado en procurarse las necesidades de la vida y defenderse de sus vecinos, era imposible que fuera de otro modo hasta la formación de grandes Estados. El ocio es la madre de la filosofía; y el Estado, la madre de la paz y el ocio. Donde primero hubo grandes y florecientes ciudades, allí nació primero el estudio de la filosofía. Los gimnosofistas de la India, los magos de Persia y los sacerdotes de Caldea y Egipto son considerados los filósofos más antiguos; y esos países fueron los más antiguos reinos. La filosofía no había surgido entre los griegos ni otros pueblos de Occidente, cuyos Estados (quizá no mayores que Lucca o Ginebra) nunca tenían paz, salvo cuando sus temores mutuos eran iguales; ni el ocio para observar nada más que a los demás. Finalmente, cuando la guerra unió muchas de esas pequeñas ciudades griegas en menos y más grandes, entonces comenzaron siete hombres, de distintas partes de Grecia, a ganar reputación de sabios; algunos por sentencias morales y políticas, y otros por el aprendizaje de caldeos y egipcios, que era astronomía y geometría. Pero aún no se oye hablar de escuelas de filosofía.

Sobre las escuelas de filosofía entre los atenienses

Después de que los atenienses, tras la derrota de los ejércitos persas, obtuvieron el dominio del mar, y con ello, de todas las islas y ciudades marítimas del Archipiélago, tanto de Asia como de Europa, y se enriquecieron, aquellos que no tenían ocupación, ni en casa ni fuera, tenían poco más en qué emplearse que, o bien (como dice San Lucas, Hechos 17:21) "en contar y oír novedades", o en discutir públicamente de filosofía con los jóvenes de la ciudad. Cada maestro tomaba algún lugar para ese propósito. Platón, en ciertos paseos públicos llamados Academia, por un tal Academo; Aristóteles, en el paseo del templo de Pan, llamado Liceo; otros, en la Stoa, o paseo cubierto donde se desembarcaban las mercancías de los comerciantes; otros, en otros lugares, donde pasaban el tiempo de ocio enseñando o discutiendo sus opiniones; y algunos en cualquier sitio donde pudieran reunir a los jóvenes de la ciudad para escucharlos hablar. Y esto mismo hizo Carneades en Roma, cuando fue embajador; lo que llevó a Catón a aconsejar al Senado que lo despacharan pronto, por temor a que corrompiera las costumbres de los jóvenes que se deleitaban en oírle decir (según ellos) cosas ingeniosas.

De aquí proviene que el lugar donde cualquiera de ellos enseñaba y debatía se llamaba Schola, que en su lengua significa Ocio; y sus Disputas, Diatribae, es decir, Pasar el Tiempo. También los propios filósofos recibieron el nombre de sus sectas, algunos de ellos a partir de estas escuelas: pues quienes seguían la doctrina de Platón eran llamados Académicos; los seguidores de Aristóteles, Peripatéticos, por el paseo en el que enseñaba; y aquellos a quienes Zenón instruía, Estoicos, por la Stoa: como si denomináramos a los hombres por More-fields, por la Iglesia de San Pablo, o por la Bolsa, porque se reúnen allí a menudo para charlar y holgazanear.

Sin embargo, los hombres se aficionaron tanto a esta costumbre, que con el tiempo se extendió por toda Europa y la mayor parte de África; de modo que se erigieron y mantuvieron escuelas públicas para lecturas y disputas, casi en cada Estado.

De las Escuelas de los Judíos

También existían antiguamente escuelas, tanto antes como después de la época de nuestro Salvador, entre los judíos: pero eran escuelas de su Ley. Pues aunque eran llamadas Sinagogas, es decir, Congregaciones del Pueblo; sin embargo, en tanto que la Ley era leída, explicada y discutida en ellas cada sábado, no diferían en naturaleza, sino solo en nombre de las Escuelas Públicas; y no estaban solo en Jerusalén, sino en cada ciudad de los gentiles donde habitaban los judíos. Había una escuela así en Damasco, en la que Pablo entró para perseguir. Había otras en Antioquía, Iconio y Tesalónica, en las que él entró para debatir: y así era la Sinagoga de los Libertos, Cireneos, Alejandrinos, Cilicios y los de Asia; es decir, la Escuela de los Libertos y de los judíos extranjeros en Jerusalén: y de esta escuela eran quienes disputaron con San Esteban.

La Escuela de los Griegos Inútil

¿Pero cuál ha sido la utilidad de esas escuelas? ¿Qué ciencia se ha adquirido hoy en día por sus lecturas y disputas? Lo que tenemos de Geometría, que es la madre de toda ciencia natural, no se lo debemos a las escuelas. Platón, que fue el mejor filósofo de los griegos, prohibía la entrada a su escuela a todos los que no fueran ya en alguna medida geómetras. Hubo muchos que estudiaron esa ciencia para gran beneficio de la humanidad: pero no se hace mención de sus escuelas; ni existió secta de geómetras; ni entonces se les llamaba filósofos. La filosofía natural de esas escuelas era más bien un sueño que ciencia, y expuesta en un lenguaje insensato e insignificante; lo cual no puede evitarse por quienes pretenden enseñar filosofía sin haber alcanzado primero gran conocimiento en geometría: pues la naturaleza obra por medio del movimiento; cuyos caminos y grados no pueden conocerse sin saber las proporciones y propiedades de líneas y figuras. Su filosofía moral no es más que una descripción de sus propias pasiones. Porque la regla de las costumbres, sin gobierno civil, es la ley natural; y en ella, la ley civil, que determina lo que es honesto y deshonesto; lo que es justo e injusto; y en general, lo que es bueno y malo: mientras que ellos hacen las reglas de lo bueno y lo malo según su propio gusto y disgusto: por lo cual, en tanta diversidad de opiniones, no hay nada generalmente aceptado; sino que cada uno hace (en la medida en que se atreve) lo que le parece bien a sus propios ojos, para la subversión del Estado. Su lógica, que debería ser el método del razonamiento, no es más que juegos de palabras e invenciones para confundir a quienes intenten ponerlos en aprietos. En resumen, no hay nada tan absurdo que los antiguos filósofos (como dice Cicerón, que fue uno de ellos) no hayan sostenido algunos de ellos. Y creo que difícilmente puede decirse algo más absurdo en filosofía natural que lo que ahora se llama Metafísica de Aristóteles, ni más contrario al gobierno que mucho de lo que él ha dicho en su Política; ni más ignorante que gran parte de su Ética.

Las Escuelas de los Judíos Inútiles

La escuela de los judíos fue originalmente una escuela de la Ley de Moisés; quien ordenó (Deut. 31.10) que al final de cada séptimo año, en la Fiesta de los Tabernáculos, se leyera a todo el pueblo, para que la oyeran y aprendieran: por tanto, la lectura de la Ley (que se practicaba después del Cautiverio) cada sábado, no debía tener otro fin que familiarizar al pueblo con los mandamientos que debían obedecer y explicarles los escritos de los profetas. Pero es evidente, por las muchas reprensiones de nuestro Salvador, que corrompieron el texto de la Ley con sus falsos comentarios y vanas tradiciones; y tan poco entendían a los profetas, que no reconocieron a Cristo ni las obras que hizo, para las cuales profetizaron los profetas. Así, por sus lecturas y disputas en las sinagogas, convirtieron la doctrina de su Ley en una especie de filosofía fantástica, acerca de la incomprensible naturaleza de Dios y de los espíritus; que compusieron de la vana filosofía y teología de los griegos, mezclada con sus propias fantasías, tomadas de los pasajes más oscuros de la Escritura, y que podían ser más fácilmente torcidos a su propósito; y de las fabulosas tradiciones de sus antepasados.

Universidad: Qué Es

Lo que hoy se llama universidad es la unión y la incorporación bajo un mismo gobierno de muchas escuelas públicas en una misma ciudad o localidad. En ellas, las escuelas principales fueron establecidas para las tres profesiones, es decir, la religión romana, el derecho romano y el arte de la medicina. Y para el estudio de la filosofía no tiene otro lugar que el de sirvienta de la religión romana: y dado que solo la autoridad de Aristóteles es válida allí, ese estudio no es propiamente filosofía (cuya naturaleza no depende de los autores), sino aristotelismo. Y la geometría, hasta tiempos muy recientes, no tenía lugar alguno; pues no servía sino a la verdad rigurosa. Y si algún hombre, por la agudeza de su propia naturaleza, alcanzaba cierto grado de perfección en ella, comúnmente se le consideraba un mago, y su arte, diabólica.

Errores Introducidos en la Religión por la Metafísica de Aristóteles

Ahora, descendiendo a los principios particulares de la vana filosofía, transmitidos a las universidades y de allí a la Iglesia, en parte desde Aristóteles, en parte desde la ceguera del entendimiento; consideraré primero sus principios. Existe una cierta Philosophia Prima, de la que debe depender toda otra filosofía; y consiste principalmente en limitar correctamente las significaciones de tales apelativos o nombres, como son los más universales de todos: estas limitaciones sirven para evitar la ambigüedad y la equivocación en el razonamiento; y comúnmente se llaman definiciones; tales como las definiciones de cuerpo, tiempo, lugar, materia, forma, esencia, sujeto, substancia, accidente, poder, acto, finito, infinito, cantidad, cualidad, movimiento, acción, pasión y otros varios, necesarios para explicar las concepciones de un hombre acerca de la naturaleza y generación de los cuerpos. La explicación (es decir, la fijación del significado) de estos y otros términos semejantes, se llama comúnmente en las escuelas metafísica; por ser parte de la filosofía de Aristóteles que lleva ese título: pero es en otro sentido; pues allí significa tanto como "libros escritos o colocados después de su filosofía natural"; pero las escuelas los toman por libros de filosofía sobrenatural: porque la palabra metafísica admite ambos sentidos. Y en verdad, lo que allí está escrito, en su mayor parte, está tan lejos de la posibilidad de ser entendido, y es tan contrario a la razón natural, que quien crea que hay algo que entender en ello, necesariamente debe pensar que es sobrenatural.

Errores Acerca de las Esencias Abstractas

De estas metafísicas, que se mezclan con la Escritura para hacer Teología Escolástica, se nos dice que existen en el mundo ciertas Esencias separadas de los cuerpos, a las que llaman Esencias abstractas y Formas sustanciales. Para interpretar este galimatías, se necesita aquí una atención algo mayor de la habitual. También pido disculpas a quienes no están acostumbrados a este tipo de discurso, por dirigirme a quienes sí lo están. El Mundo (no me refiero solo a la Tierra, que da nombre a los amantes de ella como hombres mundanos, sino al Universo, es decir, la masa total de todas las cosas que existen) es corpóreo, es decir, cuerpo; y tiene las dimensiones de magnitud, a saber, longitud, anchura y profundidad; también cada parte del cuerpo es igualmente cuerpo, y posee las mismas dimensiones; y, en consecuencia, cada parte del Universo es cuerpo, y aquello que no es cuerpo, no es parte del Universo. Y como el Universo es todo, lo que no es parte de él, es Nada; y, por consiguiente, No está en ningún lugar. No se sigue de esto que los espíritus sean Nada: pues tienen dimensiones, y por lo tanto son realmente cuerpos; aunque ese nombre, en el habla común, se da solo a aquellos cuerpos que son visibles o palpables; es decir, que tienen algún grado de opacidad. Pero a los espíritus los llaman incorpóreos; lo cual es un nombre de mayor honor, y por ello puede atribuirse con mayor piedad al mismo Dios; en quien no consideramos qué atributo expresa mejor su naturaleza, que es incomprensible, sino cuál expresa mejor nuestro deseo de honrarlo.

Para saber ahora sobre qué fundamentos dicen que existen Esencias abstractas o Formas sustanciales, debemos considerar lo que esos términos significan propiamente. El uso de las palabras es registrar para nosotros mismos y manifestar a otros los pensamientos y concepciones de nuestra mente. De estas palabras, algunas son nombres de las cosas concebidas; como los nombres de toda clase de cuerpos que actúan sobre los sentidos y dejan una impresión en la imaginación. Otras son nombres de las mismas imaginaciones; es decir, de esas ideas o imágenes mentales que tenemos de todo lo que vemos o recordamos. Y otras más son nombres de nombres, o de diferentes tipos de discurso: así, Universal, Plural, Singular, Negación, Verdadero, Falso, Silogismo, Interrogación, Promesa, Pacto, son nombres de ciertas formas de hablar. Otras sirven para mostrar la consecuencia o repugnancia de un nombre respecto de otro; como cuando uno dice: "Un hombre es un cuerpo", pretende que el nombre de cuerpo es necesariamente consecuente al nombre de hombre, siendo solo diferentes nombres de la misma cosa, hombre; consecuencia que se expresa al unirlos con la palabra es. Y así como usamos el verbo es, los latinos usan su verbo est, y los griegos su esti en todas sus declinaciones. Si todas las demás naciones del mundo tienen en sus respectivos idiomas una palabra equivalente, no lo sé; pero estoy seguro de que no la necesitan: pues la colocación de dos nombres en orden puede servir para significar su consecuencia, si esa fuera la costumbre (pues es la costumbre la que da fuerza a las palabras), tanto como las palabras es, ser, o son, y similares.

Y si así fuera, que existiera un idioma sin verbo equivalente a est, es o ser, los hombres que lo usaran no serían en absoluto menos capaces de inferir, concluir y razonar de cualquier modo, que los griegos y los latinos. Pero entonces, ¿qué sería de estos términos, entidad, esencia, esencial, esencialmente, que de ahí se derivan, y de muchos otros que dependen de ellos, aplicados como comúnmente se hace? Por lo tanto, no son nombres de cosas, sino signos por los cuales damos a conocer que concebimos la consecuencia de un nombre o atributo respecto de otro: como cuando decimos "un hombre es un cuerpo viviente", no queremos decir que el hombre sea una cosa, el cuerpo viviente otra, y el es o ser una tercera; sino que el hombre y el cuerpo viviente son la misma cosa: porque la consecuencia, "si es un hombre, es un cuerpo viviente", es una consecuencia verdadera, significada por esa palabra es. Por tanto, ser un cuerpo, caminar, estar hablando, vivir, ver, y otros infinitivos similares; también corporeidad, caminar, hablar, vida, vista, y otros semejantes, que significan exactamente lo mismo, no son nombres de nada; como he expresado más ampliamente en otro lugar.

Pero, ¿para qué propósito (podría decir alguien) sirve tal sutileza en una obra de esta naturaleza, donde no pretendo sino lo necesario para la doctrina del gobierno y la obediencia? Es con el propósito de que los hombres no sigan permitiendo ser engañados por quienes, mediante esta doctrina de Esencias separadas, construida sobre la vana filosofía de Aristóteles, pretenden asustarlos para que no obedezcan las leyes de su país, con nombres vacíos; como se asusta a los pájaros del grano con un jubón vacío, un sombrero y un palo torcido. Porque sobre esta base, cuando un hombre muere y es enterrado, dicen que su alma (es decir, su vida) puede caminar separada de su cuerpo y se la ve de noche entre las tumbas. Sobre la misma base dicen que la figura, el color y el sabor de un pedazo de pan existen allí donde dicen que no hay pan; y sobre la misma base dicen que la fe, la sabiduría y otras virtudes a veces se vierten en un hombre, a veces se le insuflan desde el cielo; como si el virtuoso y sus virtudes pudieran estar separados; y muchas otras cosas que sirven para disminuir la dependencia de los súbditos respecto del poder soberano de su país. Porque, ¿quién se esforzará en obedecer las leyes si espera que la obediencia le sea vertida o insuflada? ¿O quién no obedecerá a un sacerdote que puede hacer a Dios, antes que a su soberano, o incluso que a Dios mismo? ¿O quién, temeroso de fantasmas, no mostrará gran respeto a quienes pueden hacer el agua bendita que los ahuyenta? Y esto bastará como ejemplo de los errores que se introducen en la Iglesia a partir de las entidades y esencias de Aristóteles; que tal vez él sabía que eran falsa filosofía, pero la escribió como algo acorde y corroborativo de su religión, y temiendo el destino de Sócrates.

Una vez caídos en este error de las Esencias separadas, necesariamente se ven envueltos en muchas otras absurdidades que de ello se derivan. Pues, como quieren que estas formas sean reales, se ven obligados a asignarles algún lugar. Pero como las consideran incorpóreas, sin ninguna dimensión de cantidad, y todos saben que el lugar es dimensión y no puede ser ocupado sino por lo corpóreo, se ven forzados a mantener su crédito con una distinción: que no están en realidad en ningún lugar circunscriptivamente, sino definitivamente. Estos términos, siendo meras palabras e insignificantes en esta ocasión, solo pasan en latín, para que su vanidad quede oculta. Porque la circunscripción de una cosa no es sino la determinación o definición de su lugar; así que ambos términos de la distinción son lo mismo. Y en particular, de la esencia de un hombre, que (dicen) es su alma, afirman que está toda ella en su dedo meñique, y toda ella en cualquier otra parte (por pequeña que sea) de su cuerpo; y sin embargo, no hay más alma en todo el cuerpo que en cualquiera de esas partes. ¿Puede alguien pensar que Dios es servido con tales absurdidades? Y sin embargo, todo esto es necesario creer para quienes creen en la existencia de un alma incorpórea separada del cuerpo.

Y cuando llegan a dar cuenta de cómo una sustancia incorpórea puede ser capaz de sufrir dolor y ser atormentada en el fuego del infierno o del purgatorio, no tienen absolutamente nada que responder, salvo que no puede saberse cómo el fuego puede quemar almas.

De nuevo, siendo el movimiento un cambio de lugar, y las sustancias incorpóreas incapaces de lugar, se ven en apuros para hacer parecer posible cómo un alma puede ir de aquí, sin el cuerpo, al cielo, al infierno o al purgatorio; y cómo los fantasmas de los hombres (y podría añadir de sus ropas, en las que aparecen) pueden caminar de noche en iglesias, cementerios y otros lugares de sepultura. A lo cual no sé qué puedan responder, a menos que digan que caminan definitivamente, no circunscriptivamente, o espiritualmente, no temporalmente: pues tales distinciones tan notorias son igualmente aplicables a cualquier dificultad que se presente.

Nunc-stans

En cuanto al significado de eternidad, no quieren que sea una sucesión interminable de tiempo; pues entonces no podrían dar razón de cómo la voluntad de Dios y la predestinación de las cosas futuras no serían anteriores a su presciencia de las mismas, como la causa eficiente antes que el efecto, o el agente antes que la acción; ni de muchas otras de sus atrevidas opiniones acerca de la incomprensible naturaleza de Dios. Pero nos enseñan que la eternidad es la detención del tiempo presente, un nunc-stans (como lo llaman las escuelas); lo cual ni ellos ni nadie entiende, no más de lo que entenderían un hic-stans para una grandeza infinita de lugar.

Un cuerpo en muchos lugares, y muchos cuerpos en un lugar a la vez

Y dado que los hombres dividen un Cuerpo en su pensamiento, numerando sus partes, y al numerar esas partes, numeran también las partes del Lugar que ocupa; no puede ser sino que, al hacer muchas partes, hacemos también muchos lugares para esas partes; por lo que no puede concebirse en la mente de ningún hombre más ni menos partes de las que hay lugares para ellas: sin embargo, quieren hacernos creer que, por el poder Omnipotente de Dios, un cuerpo puede estar al mismo tiempo en muchos lugares; y muchos cuerpos al mismo tiempo en un solo lugar; como si fuera un reconocimiento del Poder Divino decir que lo que es, no es; o que lo que ha sido, no ha sido. Y éstas son solo una pequeña parte de las incongruencias a las que se ven forzados, por disputar filosóficamente en vez de admirar y adorar la Naturaleza Divina e Incomprensible; cuyos Atributos no pueden significar lo que Él es, sino que deberían significar nuestro deseo de honrarlo con los mejores apelativos que podamos imaginar. Pero aquellos que se aventuran a razonar sobre su Naturaleza a partir de estos Atributos de Honor, perdiendo su entendimiento en el primer intento, caen de un inconveniente en otro, sin fin y sin número; de la misma manera que cuando un hombre ignorante de las ceremonias de la Corte, al entrar en presencia de una persona de mayor rango que aquella a la que está acostumbrado a hablar, tropieza al entrar y, para evitar caer, deja caer su capa; al intentar recuperar la capa, deja caer el sombrero; y con un desorden tras otro, revela su asombro y rusticidad.

Absurdeces en la Filosofía Natural, como la Gravedad causa de la Pesadez

Luego, en cuanto a la Física, es decir, el conocimiento de las causas subordinadas y secundarias de los eventos naturales; no ofrecen ninguna, sino palabras vacías. Si deseas saber por qué ciertos tipos de cuerpos se hunden naturalmente hacia la Tierra y otros se alejan de ella, las Escuelas te dirán, citando a Aristóteles, que los cuerpos que se hunden son Pesados; y que esa Pesadez es lo que los hace descender: pero si preguntas qué entienden por Pesadez, la definirán como un esfuerzo por ir al centro de la Tierra; de modo que la causa de que las cosas se hundan es un Esfuerzo por estar abajo: lo cual equivale a decir que los cuerpos descienden o ascienden porque lo hacen. O te dirán que el centro de la Tierra es el lugar de Descanso y Conservación para las cosas Pesadas; y por eso procuran estar allí: como si las piedras y los metales tuvieran deseo, o pudieran discernir el lugar al que quieren ir, como lo hace el hombre; o amaran el Descanso, como el hombre no lo hace; o que un trozo de vidrio estuviera menos seguro en la ventana que cayendo a la calle.

Cantidad puesta en un cuerpo ya hecho

Si quisiéramos saber por qué el mismo Cuerpo parece mayor (sin añadirle nada) en un momento que en otro; dicen que cuando parece menor, está Condensado; cuando mayor, Rarefacto. ¿Qué es eso de Condensado y Rarefacto? Condensado es cuando hay en la misma Materia menos Cantidad que antes; y Rarefacto, cuando hay más. Como si pudiera haber Materia que no tuviera una cantidad determinada; cuando la Cantidad no es otra cosa que la Determinación de la Materia; es decir, del Cuerpo, por la cual decimos que un Cuerpo es mayor o menor que otro, por tanto o cuanto. O como si un Cuerpo se hiciera sin ninguna Cantidad, y luego se le pusiera más o menos según se desee que el Cuerpo sea más o menos Denso.

Infusión de almas

Para la causa del Alma del Hombre, dicen, Creatur Infundendo y Creando Infunditur: es decir, "Se crea infundiéndola" y "Se infunde por creación".

Ubiquidad de la aparición

Para la causa del Sentido, una ubicuidad de Especies; es decir, de las Imágenes o Apariciones de los objetos; que cuando son Apariciones para el Ojo, es Vista; para el Oído, Oído; para el Paladar, Gusto; para la Nariz, Olfato; y para el resto del Cuerpo, Tacto.

La Voluntad, causa de querer

Para la causa de la Voluntad, de hacer cualquier acción particular, que se llama Volitio, asignan la Facultad, es decir, la Capacidad en general que tienen los hombres de querer a veces una cosa, a veces otra, lo que se llama Voluntas; haciendo del Poder la causa del Acto: como si uno asignara como causa de los actos buenos o malos de los hombres, su Habilidad para realizarlos.

La ignorancia como causa oculta

Y en muchas ocasiones ponen como causa de los eventos Naturales su propia Ignorancia, pero disfrazada con otras palabras: como cuando dicen que la Fortuna es la causa de las cosas contingentes; es decir, de las cosas cuya causa no conocen: y como cuando atribuyen muchos Efectos a Cualidades Ocultas; es decir, cualidades que no les son conocidas; y por tanto también (según piensan) a ningún otro hombre. Y a la Simpatía, Antipatía, Antiperístasis, Cualidades Específicas y otros términos semejantes, que no significan ni el Agente que las produce ni la Operación por la cual se producen.

Si tales Metafísicas y Físicas como éstas no son Filosofía Vana, nunca la hubo; ni habría sido necesario que San Pablo nos advirtiera que la evitáramos.

Uno hace las cosas incongruentes, otro la incongruencia

Y en cuanto a su Filosofía Moral y Civil, tiene las mismas o mayores absurdidades. Si un hombre comete una acción de Injusticia, es decir, una acción contraria a la Ley, dicen que Dios es la causa primera de la Ley, y también la causa primera de esa y de todas las demás acciones; pero ninguna causa de la Injusticia; que es la inconformidad de la acción con la Ley. Esto es Filosofía Vana. Sería lo mismo decir que un hombre hace tanto una línea recta como una curva, y otro hace su incongruencia. Y tal es la Filosofía de todos aquellos que resuelven sus Conclusiones antes de conocer sus Premisas; pretendiendo comprender lo Incomprensible; y de Atributos de Honor hacer Atributos de Naturaleza; como esta distinción fue hecha para mantener la Doctrina del Libre Albedrío, es decir, de una Voluntad del hombre no sujeta a la Voluntad de Dios.

El apetito privado como regla del bien público:

Aristóteles y otros filósofos paganos definen el Bien y el Mal por el Apetito de los hombres; y está bien, mientras consideremos que cada uno se gobierna por su propia Ley: porque en la condición de los hombres que no tienen otra Ley que sus propios Apetitos, no puede haber regla general de las Acciones Buenas y Malas. Pero en una Comunidad esta medida es falsa: no el Apetito de los hombres privados, sino la Ley, que es la Voluntad y el Apetito del Estado, es la medida. Y sin embargo, esta Doctrina sigue practicándose; y los hombres juzgan la Bondad o Maldad de sus propias acciones, de las acciones de otros hombres y de las acciones de la Comunidad misma, por sus propias Pasiones; y nadie llama Bueno o Malo sino aquello que lo es a sus propios ojos, sin tener en cuenta en absoluto las Leyes Públicas; salvo solo los monjes y frailes, que están obligados por voto a esa simple obediencia a su Superior, a la que todo súbdito debería pensar que está obligado por la Ley de la Naturaleza al Soberano Civil. Y esta medida privada del Bien es una Doctrina no solo Vana, sino también Perjudicial para el Estado Público.

Y que el matrimonio legítimo es impureza

También es Filosofía Vana y falsa decir que la obra del Matrimonio es contraria a la Castidad o Continencia, y por consecuencia hacer de ellas Vicios Morales; como lo hacen quienes pretenden la Castidad y la Continencia como fundamento para negar el Matrimonio al clero. Porque confiesan que no es más que una Constitución de la Iglesia, que requiere en aquellas órdenes sagradas que atienden continuamente el Altar y la administración de la Eucaristía, una abstinencia continua de las mujeres, bajo el nombre de castidad, continencia y pureza continuas. Por ello llaman al uso legítimo de las esposas, falta de Castidad y Continencia; y así hacen del Matrimonio un Pecado, o al menos algo tan impuro y sucio como para hacer a un hombre indigno del Altar. Si la Ley se hizo porque el uso de las esposas es Incontinencia y contrario a la Castidad, entonces todo matrimonio es vicio; si porque es algo demasiado impuro y sucio para un hombre consagrado a Dios, con mayor razón deberían otras obras naturales, necesarias y cotidianas que todos los hombres hacen, hacer indignos a los hombres de ser sacerdotes, porque son más impuras.

Pero el fundamento secreto de esta prohibición del matrimonio de los sacerdotes, no es probable que haya sido establecido tan ligeramente, solo sobre tales errores de la filosofía moral; ni tampoco sobre la preferencia de la vida soltera frente al estado matrimonial; lo cual procedía de la sabiduría de San Pablo, quien percibió cuán inconveniente era, para aquellos que en esos tiempos de persecución eran predicadores del Evangelio y se veían obligados a huir de un país a otro, estar cargados con el cuidado de esposa e hijos; sino sobre el designio de los papas y sacerdotes de tiempos posteriores, de hacerse a sí mismos el clero, es decir, los únicos herederos del Reino de Dios en este mundo; para lo cual era necesario privarlos del uso del matrimonio, porque nuestro Salvador dice que, a la llegada de su Reino, los Hijos de Dios "ni se casarán, ni serán dados en matrimonio, sino que serán como los ángeles en el cielo"; es decir, espirituales. Así pues, habiendo asumido el nombre de espirituales, haberse permitido a sí mismos (cuando no había necesidad) la propiedad de esposas, habría sido una incongruencia.

Y Que Todo Gobierno Que No Sea Popular, Es Tiranía

De la filosofía civil de Aristóteles, han aprendido a llamar tiranía a toda clase de repúblicas que no sean populares (como lo era en ese tiempo el estado de Atenas). A todos los reyes los llamaban tiranos; y a la aristocracia de los treinta gobernantes instaurados allí por los lacedemonios que los subyugaron, los treinta tiranos: así como también llamaban libertad a la condición del pueblo bajo la democracia. Un tirano originalmente no significaba más, simplemente, que un monarca; pero cuando después, en la mayor parte de Grecia, ese tipo de gobierno fue abolido, el nombre comenzó a significar, no solo lo que antes, sino también el odio que los estados populares le profesaban: así como el nombre de rey se volvió odioso después de la deposición de los reyes en Roma, siendo algo natural en todos los hombres concebir que algún gran defecto se significa en cualquier atributo que se da con desprecio y a un gran enemigo. Y cuando esas mismas personas se disgustan con quienes administran la democracia o la aristocracia, no buscan nombres despectivos para expresar su enojo; sino que llaman prontamente a una anarquía, y a la otra oligarquía, o la tiranía de unos pocos. Y aquello que ofende al pueblo no es otra cosa que el hecho de ser gobernados, no como cada uno de ellos quisiera, sino como el representante público, sea un hombre o una asamblea de hombres, lo considere adecuado; es decir, por un gobierno arbitrario: por lo cual dan malos nombres a sus superiores; sin saber nunca (hasta quizá poco después de una guerra civil) que sin tal gobierno arbitrario, esa guerra sería perpetua; y que son los hombres y las armas, no las palabras ni las promesas, lo que da fuerza y poder a las leyes.

Que No Los Hombres, Sino La Ley Gobierna

Y por ello, este es otro error de la política de Aristóteles: que en una república bien ordenada, no deben gobernar los hombres, sino las leyes. ¿Qué hombre, que tenga sus sentidos naturales, aunque no sepa leer ni escribir, no se da cuenta de que es gobernado por aquellos a quienes teme, y cree que pueden matarlo o hacerle daño si no obedece? ¿O que crea que la ley puede dañarlo; es decir, palabras y papel, sin las manos y espadas de los hombres? Y este es uno de los errores perniciosos: pues inducen a los hombres, cada vez que no les gustan sus gobernantes, a adherirse a quienes los llaman tiranos, y a pensar que es lícito levantar la guerra contra ellos. Y aun así, muchas veces son alentados desde el púlpito por el clero.

Las Leyes Sobre La Conciencia

Hay otro error en su filosofía civil (que no aprendieron de Aristóteles, ni de Cicerón, ni de ningún otro de los paganos), que es extender el poder de la ley, que es solo la regla de las acciones, hasta los mismos pensamientos y conciencias de los hombres, mediante el examen y la inquisición de lo que creen, sin importar la conformidad de su habla y acciones: por lo cual, los hombres son castigados por responder con la verdad de sus pensamientos, o se ven obligados a responder con una mentira por temor al castigo. Es cierto que el magistrado civil, con la intención de emplear a un ministro en la tarea de enseñar, puede preguntarle si está dispuesto a predicar tales y cuales doctrinas; y en caso de negarse, puede negarle el empleo: pero forzarlo a acusarse de opiniones, cuando sus acciones no están prohibidas por la ley, es contrario a la ley natural; y especialmente en aquellos que enseñan que un hombre será condenado a tormentos eternos y extremos si muere en un error respecto a un artículo de la fe cristiana. Pues, ¿quién hay que, sabiendo que hay tanto peligro en un error, cuando el cuidado natural de sí mismo no lo obliga a arriesgar su alma en su propio juicio, antes que en el de cualquier otro hombre que no está involucrado en su condenación?

Interpretación Privada De La Ley

Que un hombre privado, sin la autoridad de la república, es decir, sin permiso del representante de la misma, interprete la ley por su propio espíritu, es otro error en la política; pero no tomado de Aristóteles, ni de ningún otro de los filósofos paganos. Pues ninguno de ellos niega que en el poder de hacer leyes, está comprendido también el poder de explicarlas cuando es necesario. ¿Y no son las Escrituras, en todos los lugares donde son ley, hechas ley por la autoridad de la república, y por consiguiente, parte de la ley civil?

Del mismo tipo es también, cuando cualquiera que no sea el soberano restringe en algún hombre ese poder que la república no ha restringido: como hacen aquellos que apropian la predicación del Evangelio a una cierta orden de hombres, donde las leyes la han dejado libre. Si el Estado me permite predicar o enseñar; es decir, si no me lo prohíbe, nadie puede prohibírmelo. Si me encuentro entre los idólatras de América, ¿debo yo, que soy cristiano aunque no tenga órdenes, pensar que es pecado predicar a Jesucristo, hasta que haya recibido órdenes de Roma? ¿O cuando haya predicado, no debo responder a sus dudas y exponerles las Escrituras; es decir, no debo enseñar? Pero para esto, podría decirse, así como para administrarles los sacramentos, la necesidad será considerada como una misión suficiente; lo cual es cierto: pero también es cierto que, para todo aquello para lo que se requiere dispensa por necesidad, para lo mismo no se necesita dispensa cuando no hay ley que lo prohíba. Por tanto, negar estas funciones a quienes el soberano civil no se las ha negado, es quitar una libertad legítima, lo cual es contrario a la doctrina del gobierno civil.

Lenguaje De Los Doctores Escolásticos

Podrían presentarse más ejemplos de filosofía vana, introducida en la religión por los doctores de la escolástica, pero otros pueden, si lo desean, observarlos por sí mismos. Solo añadiré esto: que los escritos de los doctores escolásticos no son, en su mayor parte, sino cadenas insignificantes de palabras extrañas y bárbaras, o palabras usadas de manera diferente a la común en la lengua latina; tales que pondrían en aprietos a Cicerón, a Varrón y a todos los gramáticos de la antigua Roma. Quien quiera verlo probado (como ya he dicho antes), que intente traducir cualquier escolástico a cualquiera de las lenguas modernas, como el francés, el inglés o cualquier otro idioma copioso: pues aquello que no puede hacerse inteligible en la mayoría de estos, no es inteligible en latín. Y aunque no puedo señalar esta falta de significado como falsa filosofía, sí tiene la cualidad, no solo de ocultar la verdad, sino también de hacer que los hombres crean poseerla y desistan de seguir buscando.

Errores Provenientes De La Tradición

Por último, en cuanto a los errores introducidos por historias falsas o inciertas, ¿qué es toda la leyenda de milagros ficticios en las vidas de los santos, y todas las historias de apariciones y fantasmas alegadas por los doctores de la Iglesia Romana para respaldar sus doctrinas del infierno y el purgatorio, el poder del exorcismo y otras doctrinas que no tienen fundamento ni en la razón ni en las Escrituras, sino que son viejas fábulas de ancianas? Aunque encuentren algo disperso en los escritos de los antiguos Padres, aquellos Padres eran hombres que podían creer con demasiada facilidad en informes falsos; y presentar sus opiniones como testimonio de la verdad de lo que creían no tiene otra fuerza para quienes (según el consejo de San Juan, 1 Epístola, capítulo 4, versículo 1) examinan los espíritus, que en todo lo que concierne al poder de la Iglesia Romana (cuyo abuso o no sospechaban, o se beneficiaban de él), desacreditar su testimonio por su excesiva credulidad ante los relatos; pues las personas más sinceras, sin gran conocimiento de las causas naturales (como eran los Padres), suelen ser las más propensas a ello: porque, naturalmente, los mejores hombres son los menos suspicaces de propósitos fraudulentos. El Papa Gregorio y San Bernardo mencionan algo sobre apariciones de fantasmas que decían estar en el purgatorio; y también nuestro Beda: pero, creo, nunca sino por informes de otros. Pero si ellos, o cualquier otro, relatan tales historias por conocimiento propio, no confirmarán así más tales informes vanos, sino que descubrirán su propia debilidad o fraude.

Supresión de la razón

Junto con la introducción de lo falso, podemos unir también la supresión de la verdadera filosofía por parte de hombres que, sin autoridad legítima ni suficiente estudio, no son jueces competentes de la verdad. Nuestras propias navegaciones lo demuestran, y todos los hombres instruidos en las ciencias humanas ahora reconocen que existen antípodas; y cada día se evidencia más que los años y los días se determinan por los movimientos de la Tierra. Sin embargo, hombres que en sus escritos solo han supuesto tal doctrina, como ocasión para exponer las razones a favor y en contra, han sido castigados por la autoridad eclesiástica. ¿Pero qué razón hay para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la verdadera religión? Eso no puede ser, si son verdaderas. Que, por tanto, la verdad sea primero examinada por jueces competentes, o refutada por quienes pretenden saber lo contrario. ¿Es porque son contrarias a la religión establecida? Que sean silenciadas por las leyes de aquellos a quienes están sujetos sus maestros; es decir, por las leyes civiles: pues la desobediencia puede ser legítimamente castigada en quienes, contra las leyes, enseñan incluso la verdadera filosofía. ¿Es porque tienden al desorden en el gobierno, como si fomentaran la rebelión o la sedición? Entonces que sean silenciados y sus maestros castigados en virtud del poder de aquel a quien se ha confiado el cuidado de la paz pública, que es la autoridad civil. Porque cualquier poder que los eclesiásticos asuman por sí mismos (en cualquier lugar donde estén sujetos al Estado), aunque lo llamen derecho de Dios, no es más que usurpación.