Capítulo IV.

Ahora bien, los sentimientos de amistad que mostramos hacia nuestros amigos, y por los cuales se caracterizan las Amistades, parecen haber surgido de aquellos que albergamos hacia nosotros mismos.

Quiero decir, la gente define a un amigo como “aquel que desea y hace el bien (o lo que cree que es bueno) a otro por el bien de ese otro”, o “aquel que desea que su amigo sea y viva por el bien de ese amigo” (que es el sentimiento de las madres hacia sus hijos, y de los amigos que han tenido algún conflicto). Otros, en cambio, lo definen como “aquel que convive con otro y elige los mismos fines”, o “aquel que comparte las penas y alegrías de su amigo” (esto también ocurre especialmente con las madres).

Pues bien, por alguna de estas características la gente suele definir la Amistad: y cada una de ellas las tiene el hombre bueno hacia sí mismo, y los demás las tienen en la medida en que se consideran buenos. (Porque, como se ha dicho antes, la bondad, es decir, el hombre bueno, parece ser una medida para todos los demás.)

Porque está en armonía consigo mismo, y con todas las partes de su alma desea los mismos fines; y desea para sí mismo tanto lo que es bueno como lo que cree que es bueno; y lo realiza (siendo característico del hombre bueno actuar en lo que es bueno), y lo hace por sí mismo, en la medida en que lo hace por su Principio Intelectual, que generalmente se considera el verdadero Yo del hombre. Además, desea para sí mismo, y especialmente para este Principio por el cual es un ser inteligente, vivir y conservar la vida, porque la existencia es un bien para el hombre bueno.

Pero es para sí mismo que cada individuo desea lo que es bueno, y ningún hombre, concibiendo la posibilidad de convertirse en otro distinto de lo que ahora es, elige que ese Nuevo Yo tenga todas las cosas indiscriminadamente: un dios, por ejemplo, posee en este momento el Bien Supremo, pero lo posee en virtud de ser lo que realmente es ahora; y debe considerarse que el Principio Intelectual es el verdadero Yo de cada hombre, o al menos lo es en grado eminente [aunque, por supuesto, otros Principios contribuyen a constituirlo como el hombre que es].

Además, el hombre bueno desea continuar viviendo consigo mismo; pues puede hacerlo con placer, ya que sus recuerdos de acciones pasadas están llenos de deleite y sus expectativas del futuro son buenas y, por tanto, placenteras. También, posee abundante materia para que su Intelecto contemple, y especialmente simpatiza consigo mismo en sus penas y alegrías, porque los objetos que le causan dolor y placer son siempre los mismos, no una cosa hoy y otra distinta mañana: porque no es dado al arrepentimiento, si se me permite decirlo así. Entonces, como cada uno de estos sentimientos los experimenta el hombre bueno hacia sí mismo y un amigo siente hacia un amigo como hacia sí mismo (pues un amigo es, en efecto, otro Yo), se considera que la Amistad es alguna de estas cosas y se consideran amigos a quienes se encuentran en ellos. Si puede o no haber realmente Amistad entre un hombre y su Yo es una cuestión que por ahora no abordaremos: puede pensarse que hay Amistad, en la medida en que existen dos o más de los requisitos mencionados, y porque el grado más alto de Amistad, en el sentido habitual del término, se asemeja al sentimiento que un hombre tiene hacia sí mismo.

Pero podría objetarse que los requisitos antes mencionados parecen encontrarse también en la mayoría de las personas, aunque sean de baja condición.

¿No podría responderse que participan de ellos solo en la medida en que se complacen a sí mismos y se consideran buenos? Porque, ciertamente, no se encuentran ni realmente ni siquiera en apariencia en ninguno de aquellos que son muy depravados y malvados; podríamos decir que ni siquiera en los que son malos en absoluto: pues están en desacuerdo consigo mismos y desean cosas diferentes de aquellas que, en su razón serena, desean; como los hombres que carecen de Autocontrol: es decir, eligen cosas que, aunque dañinas, son placenteras, en lugar de aquellas que en su propio juicio consideran buenas; otros, por cobardía o pereza, se niegan a hacer lo que, sin embargo, están convencidos de que es lo mejor para ellos; mientras que aquellos que, por su depravación, han cometido muchas acciones terribles, odian y evitan la vida, y por eso se quitan la vida; y los malvados buscan la compañía de otros para pasar el tiempo, pero huyen de sí mismos porque tienen muchos recuerdos desagradables, y solo pueden anticipar otros similares cuando están solos, pero ahogan su remordimiento en compañía de otros; y como no tienen nada que despierte el sentimiento de Amistad, nunca lo sienten hacia sí mismos.

Tampoco, en realidad, pueden los que son de este carácter simpatizar consigo mismos en sus alegrías y penas, porque su alma está, por decirlo así, desgarrada por la discordia, y un principio, debido a la depravación en ellos, se aflige por abstenerse de ciertas cosas, mientras que el otro y mejor principio se complace en ello; y uno los arrastra en una dirección y el otro en otra, como si realmente los estuviera desgarrando. Y aunque es imposible tener al mismo tiempo sensaciones de dolor y placer, después de un breve tiempo el hombre se arrepiente de haber sentido placer, y desearía que esos objetos no le hubieran dado placer; pues los malvados están llenos de remordimiento.

Es evidente, entonces, que el hombre malvado no puede estar en la posición de amigo ni siquiera hacia sí mismo, porque no tiene en sí mismo nada que pueda suscitar el sentimiento de Amistad. Si ser así es sumamente desdichado, es deber del hombre huir de la maldad con todas sus fuerzas y esforzarse por ser bueno, porque así podrá ser amigo de sí mismo y llegar a ser amigo de otro.