Capítulo IX.

También se plantea una cuestión respecto al hombre feliz: ¿necesitará amigos o no?

Algunos dicen que quienes son bendecidos y autosuficientes no necesitan amigos, pues ya poseen todo lo bueno y, por tanto, al ser autosuficientes, no desean nada más; mientras que la función del amigo sería, por así decirlo, ser un segundo yo y procurar a una persona aquello que no puede obtener por sí misma. De ahí el dicho:

“Cuando la Fortuna nos concede bienes, ¿para qué necesitamos amigos?”

Por otro lado, parece absurdo que, mientras atribuimos al hombre feliz todos los demás bienes, no le concedamos amigos, que, después de todo, se consideran el mayor de los bienes externos.

Además, si es más propio de un amigo otorgar que recibir favores, y si el ser benefactor corresponde al hombre bueno y al carácter virtuoso, y si es más noble hacer favores a los amigos que a los extraños, el hombre bueno necesitará personas a quienes beneficiar. Y de esta última consideración surge la pregunta de si la necesidad de amigos es mayor en la prosperidad o en la adversidad, ya que el desafortunado necesita personas que le hagan favores y los afortunados necesitan destinatarios para sus buenas acciones.

Asimismo, quizá sea absurdo hacer de nuestro hombre feliz un solitario, porque nadie elegiría poseer todos los bienes del mundo a condición de estar solo, siendo el hombre un animal social y formado por naturaleza para vivir con otros. Por supuesto, el hombre feliz cumple con esta condición, ya que posee todas aquellas cosas que son buenas por naturaleza; y es evidente que la compañía de amigos y hombres buenos debe ser preferible a la de extraños y personas comunes, por lo que concluimos que el hombre feliz sí necesita amigos.

Pero entonces, ¿a qué se refieren aquellos a quienes citamos primero y en qué tienen razón? ¿No es que la mayoría de la gente entiende por amigos a quienes son útiles? Y, por supuesto, el hombre feliz no necesitará tales amigos porque ya posee todos los bienes; tampoco necesitará a aquellos que son amigos por el placer, o al menos solo en pequeña medida, porque su vida, siendo ya placentera, no requiere placer importado desde fuera; así, dado que el hombre feliz no necesita amigos de estos tipos, se piensa que no necesita amigos en absoluto.

Pero puede que esto no sea cierto: pues se afirmó al principio que la felicidad es una especie de actividad; ahora bien, la actividad es claramente algo que debe realizarse, no algo que ya está ahí como una simple posesión.

Si entonces el ser feliz consiste en vivir y actuar, y la actividad del hombre bueno es en sí misma excelente y placentera (como dijimos al comienzo del tratado), y si lo que es propio de uno cuenta entre las cosas placenteras, y si podemos observar mejor a nuestros semejantes que a nosotros mismos y sus acciones mejor que las propias, entonces las acciones de sus amigos, que son hombres buenos, resultan placenteras para el bueno; ya que reúnen ambos requisitos que son naturalmente agradables. Así, el hombre en el más alto estado de felicidad necesitará amigos de este tipo, puesto que desea contemplar buenas acciones, y acciones propias, que las de su amigo, siendo un hombre bueno, también son.

Además, la opinión común exige que el hombre feliz viva con placer para sí mismo; ahora bien, la vida es pesada para el hombre en soledad, pues no es fácil actuar continuamente por sí solo, pero en compañía y en relación con otros es más fácil, y por tanto la actividad, siendo placentera en sí misma, será más continua (algo que debe caracterizar al hombre feliz); porque el hombre bueno, en cuanto es bueno, se complace en las acciones que concuerdan con la virtud y se disgusta con las que provienen del vicio, así como el músico disfruta de la buena música y se irrita con la mala. Y además, como dice Teognis, la virtud misma puede perfeccionarse con la práctica, al convivir con los buenos.

Y, considerando lo siguiente, de carácter más puramente metafísico, probablemente parecerá que el buen amigo es naturalmente digno de ser elegido por el hombre bueno. Hemos dicho antes que todo lo que es naturalmente bueno es también en sí mismo bueno y placentero para el hombre bueno; ahora bien, el hecho de vivir, en lo que respecta a los animales, se caracteriza generalmente por la capacidad de sentir, y en el hombre se caracteriza por la de sentir o razonar (refiriéndose la facultad, por supuesto, a la operación efectiva de la facultad; ciertamente, lo principal es su ejercicio efectivo); así que vivir parece consistir principalmente en el acto de sentir o ejercer la razón. Ahora bien, el hecho de vivir es en sí mismo una de las cosas que son buenas y placenteras (pues es una totalidad definida, y todo lo que es así pertenece a la naturaleza del bien), pero lo que es naturalmente bueno es bueno para el hombre bueno; por eso parece ser placentero para todos. (Por supuesto, no se debe suponer una vida depravada y corrompida, ni una vivida en el dolor, pues tal vida es indefinida, al igual que sus cualidades inherentes; sin embargo, lo que se dirá del dolor será más claro en lo que sigue).

Si entonces el hecho de vivir es en sí mismo bueno y placentero (y esto se demuestra por el hecho de que todos lo desean, y especialmente quienes son buenos y sumamente felices; su modo de vida es el más digno de ser elegido y su existencia igualmente la más digna de ser elegida), entonces también quien ve percibe que ve; y quien oye percibe que oye; y quien camina percibe que camina; y en todos los demás casos de manera similar existe una facultad que reflexiona y percibe el hecho de que estamos actuando, de modo que podemos percibir que percibimos y saber intelectualmente que sabemos intelectualmente: pero percibir que percibimos o que sabemos intelectualmente es percibir que existimos, ya que la existencia se definió como percibir o saber intelectualmente. Ahora bien, percibir que uno vive es algo placentero en sí mismo, siendo la vida algo naturalmente bueno, y la percepción de la presencia en nosotros de cosas naturalmente buenas es placentera.

Por lo tanto, el hecho de vivir es digno de ser elegido, y especialmente para el bueno, ya que la existencia es buena y placentera para él; porque recibe placer de la conciencia interna de aquello que en sí mismo es bueno.

Pero el hombre bueno es para su amigo como para sí mismo, pues amigo no es más que el nombre de un segundo yo; por tanto, así como la propia existencia es digna de ser elegida para cada uno, también lo es, o al menos de manera similar, la existencia de su amigo. Pero la razón de que la propia existencia sea digna de ser elegida es la percepción de uno mismo como bueno, siendo tal percepción en sí misma placentera. Por lo tanto, uno debe ser plenamente consciente de la existencia de su amigo, lo que resultará de vivir con él, es decir, compartir sus palabras y pensamientos; pues este es el significado del término aplicado a la especie humana, no simplemente alimentarse juntos como en el caso de los animales.

Si entonces para el hombre en un alto estado de felicidad la existencia es en sí misma digna de ser elegida, siendo naturalmente buena y placentera, y también lo es la existencia del amigo, entonces el amigo también debe estar entre las cosas dignas de ser elegidas. Pero todo lo que es digno de ser elegido por un hombre, debe poseerlo, o de lo contrario carecerá de ello en este aspecto. Por lo tanto, el hombre que ha de ajustarse a nuestra noción de "feliz" necesitará buenos amigos.