Capítulo II.

Eudoxo consideraba que el Placer era el Bien Supremo porque veía que todos, tanto los seres racionales como los irracionales, lo buscaban: y argumentaba que, dado que en todos lo que es objeto de elección debe ser bueno y lo que lo es en mayor grado, lo mejor, el hecho de que todos se sintieran atraídos por lo mismo probaba que esto era lo mejor para todos: “Porque cada uno”, decía, “encuentra lo que es bueno para sí mismo así como su propio alimento, y así, aquello que es bueno para todos y objeto de la aspiración de todos, es su Bien Supremo.”

(Y sus teorías fueron aceptadas, no tanto por ellas mismas, sino por su excelente carácter moral; pues se pensaba que poseía eminentemente el dominio perfecto de sí mismo, y por tanto no se creía que dijera estas cosas porque fuera un amante del Placer, sino porque realmente estaba convencido de ello.)

Y pensaba que su postura no quedaba menos probada por el argumento del contrario: es decir, dado que el Dolor es en sí mismo objeto de rechazo para todos, lo contrario debe ser de igual modo objeto de elección.

Además, sostenía que lo más digno de ser elegido es aquello que elegimos, no por razón de, ni con miras a, algo ulterior; y que el Placer es, indudablemente, de esta clase porque nadie pregunta jamás con qué propósito se complace, sintiendo que el Placer es en sí mismo digno de ser elegido.

Además, que cuando se añade a cualquier otro bien lo hace más digno de ser elegido; como, por ejemplo, a las acciones de justicia o al dominio perfecto de sí mismo; y el bien solo puede ser aumentado por sí mismo.

Sin embargo, este argumento al menos parece probar solo que pertenece a la clase de los bienes, y no que lo sea más que cualquier otra cosa: pues todo bien es más digno de ser elegido en combinación con otro que tomado completamente solo. De hecho, es con un argumento así como Platón prueba que el Placer no es el Bien Supremo: “Porque”, dice, “la vida de Placer es más digna de ser elegida en combinación con la Sabiduría Práctica que separada de ella; pero, si el compuesto es mejor, entonces el Placer simple no puede ser el Bien Supremo; porque el Bien Supremo no puede, por ninguna adición, llegar a ser más digno de ser elegido de lo que ya es:” y es evidente que nada más puede ser el Bien Supremo, que al combinarse con cualquiera de las cosas buenas en sí mismas llega a ser más digno de ser elegido.

¿Qué hay entonces de tal naturaleza? (es decir, por supuesto, de lo que podamos participar; porque aquello que buscamos debe ser así).

En cuanto a quienes objetan que “lo que todos buscan no es necesariamente bueno”, confieso que no veo mucho en lo que dicen, porque lo que todos piensan decimos que es. Y quien quiera quitarnos este fundamento no presentará cosas más confiables: porque si el argumento se basara en los deseos de criaturas irracionales podría haber algo en lo que dice, pero, dado que los racionales también desean el Placer, ¿cómo puede permitirse que su objeción tenga peso? y puede ser que, incluso en los animales inferiores, haya algún principio natural de bien superior a ellos mismos que busque el bien que les es propio.

Tampoco parece acertado lo que se sostiene respecto al argumento del contrario: quiero decir, algunas personas dicen “no se sigue que el Placer deba ser bueno porque el Dolor es malo, ya que lo malo puede oponerse a lo malo, y tanto lo malo como lo bueno a lo indiferente:” ahora bien, lo que dicen es correcto en sí mismo pero no se aplica en este caso. Si tanto el Placer como el Dolor fueran malos, ambos serían objeto de rechazo; o si ninguno, entonces ninguno lo sería, al menos deberían estar en igualdad de condiciones: pero ahora los hombres claramente evitan uno como malo y eligen el otro como bueno, y así hay una oposición completa.

Tampoco se excluye al Placer de ser bueno porque no pertenezca a la clase de cualidades: los actos de la Virtud no son cualidades, ni tampoco la Felicidad [y sin embargo ambos son bienes].

Además, dicen que el Bien Supremo es limitado pero el Placer es ilimitado, en cuanto admite grados.

Ahora bien, si juzgan esto por el acto de sentir Placer, entonces lo mismo se aplicará a la justicia y a todas las demás virtudes, respecto de las cuales claramente se dice que los hombres son más o menos de tales o cuales caracteres (según las diferentes virtudes), son más justos o más valientes, o uno puede practicar la justicia y el dominio de sí mismo en mayor o menor grado.

Si, por otro lado, juzgan respecto a los Placeres mismos, entonces puede ser que no acierten con la causa verdadera, a saber, que algunos son puros y otros mezclados: pues así como la salud, siendo en sí misma limitada, admite grados, ¿por qué no habría de hacerlo el Placer y, sin embargo, ser limitado? en el primer caso lo explicamos por el hecho de que no hay el mismo ajuste de partes en todos los hombres, ni uno y el mismo siempre en el mismo individuo: pero la salud, aunque debilitada, permanece hasta cierto punto y difiere en grados; y, por supuesto, lo mismo puede ocurrir con el Placer.

Además, suponiendo que el Bien Supremo sea perfecto y todos los Movimientos y Generaciones imperfectos, tratan de mostrar que el Placer es un Movimiento y una Generación.

Sin embargo, no parecen estar justificados al decir siquiera que es un Movimiento: porque a todo Movimiento se le atribuyen rapidez y lentitud, y si no en sí mismo, como al del universo, sí relativamente: pero al Placer no le corresponde ninguna de estas: porque aunque uno pueda llegar rápidamente al estado de Placer, como al de ira, no puede estar en el estado rápidamente, ni relativamente al estado de otra persona; pero podemos caminar o crecer, y así sucesivamente, rápida o lentamente.

Por supuesto, es posible cambiar al estado de Placer rápida o lentamente, pero actuar en el estado (con lo que quiero decir, tener la percepción del Placer) rápidamente, no es posible.

¿Y cómo puede ser una Generación? porque, según las nociones generalmente aceptadas, no cualquier cosa se genera de cualquier cosa, sino que una cosa se resuelve en aquello de lo que fue generada: mientras que de aquello de lo que el Placer es una Generación, el Dolor es una Destrucción.

Además, dicen que el Dolor es una carencia de algo conforme a la naturaleza y el Placer un suministro de ello.

Pero estos son afectos del cuerpo: ahora bien, si el Placer realmente es un suministro de algo conforme a la naturaleza, debe sentir el Placer aquello en lo que ocurre el suministro, por tanto, el cuerpo, por supuesto: sin embargo, no se piensa que sea así: entonces tampoco el Placer es un suministro, solo que una persona, por supuesto, se complacerá cuando se produzca un suministro así como sentirá dolor cuando se le prive.

Esta noción parece haber surgido de los Dolores y Placeres relacionados con el alimento natural; porque, cuando las personas han sentido una carencia y así han tenido Dolor primero, por supuesto, se complacen con el suministro de su carencia.

Pero esto no ocurre con todos los Placeres: los que acompañan a los estudios matemáticos, por ejemplo, no están relacionados con ningún Dolor; y de los que acompañan a los sentidos, aquellos que surgen a través del sentido del Olfato; y también, muchos sonidos, y vistas, y recuerdos, y esperanzas: ahora bien, ¿de qué pueden ser Generaciones estos? porque aquí no ha habido carencia de nada que luego haya de ser suplido.

Y a quienes presentan Placeres vergonzosos podemos responder que estos no son realmente cosas placenteras; pues no se sigue que porque sean placenteros para los mal dispuestos debamos admitir que lo son excepto para ellos; así como no diríamos que son realmente saludables, o dulces, o amargos, aquellas cosas que lo son para los enfermos, o que son realmente blancas las cosas que así parecen a quienes padecen oftalmía.

O podríamos decir así, que los Placeres son dignos de ser elegidos pero no por provenir de estas fuentes: así como la riqueza lo es, pero no como precio de la traición; o la salud, pero no a costa de comer cualquier cosa por repugnante que sea.

O bien, ¿no podríamos decir que los Placeres difieren en especie? los que provienen de objetos honorables, por ejemplo, son diferentes de los que surgen de los vergonzosos; y no es posible experimentar el Placer del hombre justo sin ser justo, ni el del músico sin ser musical; y así con los demás.

La distinción comúnmente hecha entre el amigo y el adulador parece mostrar claramente o que el Placer no es un bien, o que hay diferentes clases de Placer: pues se piensa que el primero tiene como objeto de su trato el bien, el segundo solo el Placer; y a este último se le reprocha, pero al primero se le elogia por tener diferentes objetos en su trato.

Además, nadie elegiría vivir toda su vida con la inteligencia de un niño, aunque recibiera el mayor Placer posible de tales objetos como los niños lo reciben; ni complacerse en hacer cualquiera de las cosas más vergonzosas, aunque tuviera la seguridad de no sentir nunca dolor.

Hay muchas cosas también por las que deberíamos esforzarnos aunque no trajeran Placer alguno; como ver, recordar, conocer, poseer las diversas Excelencias; y el hecho de que los Placeres sigan naturalmente a estas no hace diferencia, porque ciertamente las elegiríamos aunque de ellas no resultara ningún Placer.

Parece entonces evidente que el Placer no es el Bien Supremo, ni toda clase de placer es digna de ser elegida; y que hay algunos placeres que son valiosos en sí mismos, diferenciándose en especie, es decir, en las fuentes de las que provienen. Baste esto, pues, como exposición de las opiniones comunes acerca del Placer y el Dolor.