Capítulo IV.

Ahora bien, dado que toda facultad perceptiva actúa sobre el objeto que le corresponde, y que la facultad en su mejor estado actúa perfectamente sobre el más excelente de los objetos dentro de su alcance (pues se considera que la acción perfecta es más o menos como la he descrito; y no discutiremos aquí si es correcto decir que “la facultad” actúa, en vez de decir “el sujeto en el que reside la facultad”), en cada caso la mejor acción es la de la facultad en su mejor estado sobre el mejor de los objetos que le corresponden. Y esto será, además, lo más perfecto y lo más placentero: porque el placer acompaña a toda facultad perceptiva, y de igual modo a toda operación y especulación intelectual; y lo más placentero es aquello que es más perfecto, y lo más perfecto es la acción de la mejor facultad sobre el más excelente de los objetos dentro de su alcance.

Y el placer perfecciona la acción. Pero el placer no la perfecciona del mismo modo que lo hacen la facultad y el objeto de percepción, siendo buenos; así como la salud y el médico no son causas de un estado saludable en el mismo sentido.

Y es evidente que el placer surge con el ejercicio de toda facultad perceptiva, pues comúnmente decimos que las vistas y los sonidos son placenteros; también es claro que esto ocurre especialmente cuando la facultad es excelente y actúa sobre un objeto similar: y cuando tanto el objeto como la facultad de percepción son así, siempre existirá placer, suponiendo, por supuesto, que haya un agente y un paciente.

Además, el placer perfecciona el acto de obrar no como un estado inherente, sino como un acabado que sobreviene, como el esplendor en las personas en su plenitud. Por lo tanto, mientras el objeto de la percepción intelectual o sensible sea como debe ser y también la facultad que discierne o realiza el objeto, habrá placer en la acción: porque cuando aquello que tiene la capacidad de ser afectado y aquello que es apto para actuar son semejantes y están relacionados de modo similar, el mismo resultado sigue naturalmente.

¿Cómo es entonces que nadie siente placer de manera continua? ¿No es porque se fatiga, ya que todas las facultades humanas son incapaces de un esfuerzo ininterrumpido? Y así, por supuesto, tampoco surge el placer, porque este acompaña al acto de obrar. Pero hay cosas que agradan cuando son nuevas, pero después no de la misma manera, por exactamente la misma razón: que al principio la mente se estimula y actúa sobre estos objetos con todas sus fuerzas; como aquellos que miran fijamente algo; pero después la acción ya no es como al principio, sino descuidada, y así también el placer se atenúa.

De nuevo, uno podría concluir que todos los hombres buscan el placer, porque todos aspiran igualmente a la vida y la vida es un acto de obrar, y cada hombre actúa en y con aquellas cosas que más le agradan; el músico, por ejemplo, actúa con su oído en la música; el estudioso con su intelecto en cuestiones especulativas, y así sucesivamente. Y el placer perfecciona los actos de obrar, y así la vida a la que los hombres aspiran. No es de extrañar entonces que también busquen el placer, porque para cada uno perfecciona la vida, que en sí misma es digna de ser elegida. (Nos permitiremos omitir la cuestión de si elegimos la vida por causa del placer o el placer por causa de la vida; porque estos dos están claramente muy relacionados y no admiten separación; ya que el placer no surge sin la acción, y, de nuevo, toda acción es perfeccionada por el placer.)

Y esta es una razón por la que se piensa que los placeres difieren en especie, porque suponemos que las cosas que difieren en especie deben ser perfeccionadas por cosas que también difieren en especie: siendo esto claramente el caso en las producciones de la naturaleza y el arte; como animales, árboles, cuadros, estatuas, casas y muebles; y así suponemos que, de igual manera, los actos de obrar que son diferentes en especie son perfeccionados por cosas diferentes en especie. Ahora bien, las acciones intelectuales difieren específicamente de las de los sentidos, y estas últimas entre sí; por lo tanto, así también los placeres que las perfeccionan.

Esto puede demostrarse también por la íntima conexión que existe entre cada placer y la acción que perfecciona: quiero decir, que el placer propio de una acción aumenta esa acción; pues quienes actúan con placer examinan todo con mayor detalle y llevan las cosas a un mayor grado de precisión; por ejemplo, aquellos que disfrutan de la geometría se convierten en geómetras, y comprenden los puntos particulares más completamente: de igual modo, quienes son aficionados a la música, la arquitectura o cualquier otra cosa, mejoran cada uno en su propio campo, porque sienten placer en ello. Así, los placeres ayudan a incrementar las acciones, y las cosas que así ayudan son propias y peculiares: pero las cosas que son propias y peculiares de otras específicamente diferentes son ellas mismas también específicamente diferentes.

Aún más claramente puede verse esto por el hecho de que los placeres que surgen de un tipo de acción dificultan otras acciones; por ejemplo, las personas aficionadas a la música de flauta no pueden prestar atención a la conversación o el discurso cuando escuchan el sonido de una flauta; porque obtienen más placer de tocar la flauta que de la acción en la que están ocupados en ese momento; en otras palabras, el placer que acompaña a tocar la flauta destruye la acción de conversar o de hablar.

Algo muy similar ocurre en otros casos, cuando una persona está ocupada en dos acciones diferentes al mismo tiempo: es decir, la más placentera de las dos va desplazando a la otra, y, si la diferencia en placer es grande, entonces cada vez más hasta que incluso deja por completo de realizar la otra.

Esta es la razón por la que, cuando algo nos agrada mucho, no hacemos nada más, y solo cuando una ocupación nos agrada moderadamente la alternamos con otra: las personas, por ejemplo, que comen dulces en el teatro lo hacen más cuando la función es mediocre.

Ya que entonces el placer propio y peculiar da precisión a las acciones y las hace más duraderas y mejores en su clase, mientras que los placeres ajenos las dañan, es claro que hay una gran diferencia entre ellos: de hecho, los placeres ajenos a una acción producen casi el mismo efecto que los dolores propios de ella, los cuales, en realidad, destruyen las acciones; quiero decir, si a uno no le gusta escribir, o a otro calcular, el uno no escribe, el otro no calcula; porque, en cada caso, la acción va acompañada de algún dolor: así, entonces, efectos contrarios son producidos sobre las acciones por los placeres y dolores propios de ellas, entendiendo por estos los que surgen de la acción misma, independientemente de cualquier otra circunstancia. En cuanto a los placeres ajenos a una acción, ya hemos dicho que producen un efecto similar al dolor propio de ella; es decir, destruyen la acción, solo que no de la misma manera.

Pues bien, así como las acciones difieren entre sí en bondad y maldad, siendo algunas dignas de elección, otras de rechazo y otras indiferentes por naturaleza, los placeres se relacionan de modo similar; ya que a cada acción le corresponde su propio placer: por supuesto, el propio de una buena acción es bueno, el propio de una mala, malo: pues incluso los deseos de lo noble son dignos de alabanza, y los de lo vil, de censura.

Además, los placeres que acompañan a las acciones están aún más estrechamente ligados a ellas que los deseos hacia ellas: pues estos últimos están separados tanto en el tiempo como en la naturaleza, pero los primeros están próximos a las acciones, y tan indivisibles de ellas que surge la cuestión de si la acción y el placer son idénticos; pero el placer no parece ser una operación intelectual ni una facultad de percepción, porque eso sería absurdo; pero, sin embargo, da la impresión de ser lo mismo por no estar separado de ellas.

Así como las acciones son diferentes, también lo son sus placeres; ahora bien, la vista difiere del tacto en pureza, y el oído y el olfato del gusto; por lo tanto, de igual manera, sus placeres; y, de nuevo, los placeres intelectuales de estos sensuales, y los diferentes tipos tanto de intelectuales como de sensuales entre sí.

Se piensa, además, que cada animal tiene un placer propio, así como tiene una acción propia; ese placer, por supuesto, que acompaña a la acción. Y la validez de esto se verá al examinarlo en particular: pues el caballo, el perro y el hombre tienen placeres diferentes; como dice Heráclito, un asno preferiría la paja al oro; en otras palabras, el forraje es más placentero para los asnos que el oro. Así, entonces, los placeres de animales específicamente diferentes son también específicamente diferentes, pero los de los mismos, podemos suponer razonablemente, no presentan diferencia.

Sin embargo, en el caso de los seres humanos, difieren no poco: pues las mismas cosas agradan a unos y desagradan a otros; y lo que es doloroso y odioso para algunos resulta placentero y agradable para otros. Lo mismo ocurre con las cosas dulces: no parecerán iguales al hombre que tiene fiebre y al que está sano; ni el enfermo y la persona de salud robusta tendrán la misma percepción del calor. Lo mismo sucede también con otras cosas.

Ahora bien, en todos estos casos se considera que es tal aquello que impresiona al hombre bueno con la idea de ser así; y si esto es un segundo principio (como suele considerarse), y la Virtud, es decir, el Hombre bueno, en cuanto tal, es la medida de todas las cosas, entonces deben ser verdaderos Placeres aquellos que le producen esa impresión y aquellas cosas agradables en las que él encuentra Placer. Y no es en absoluto sorprendente que lo que para él es desagradable pueda parecerle placentero a otra persona, pues los hombres son susceptibles de muchas corrupciones y deformaciones; y las cosas en cuestión no son realmente placenteras, sino solo para estas personas particulares, y solo en la medida en que están así dispuestas.

Por supuesto, se podría decir, es evidente que debemos afirmar que aquellas que son manifiestamente vergonzosas no son verdaderos Placeres, salvo para gustos depravados; pero de aquellas que se consideran buenas, ¿qué tipo, o cuál, debemos decir que es El Placer del Hombre? ¿No es clara la respuesta al considerar las Actividades, ya que los Placeres las siguen?

Si entonces hay una o varias Actividades que corresponden al hombre perfecto y bienaventurado, los Placeres que perfeccionan estas Actividades deben ser considerados especialmente y propiamente Los Placeres del Hombre; y todos los demás en un sentido secundario, y en diversos grados según la relación que tengan las Actividades con aquellas más altas y mejores.