Capítulo VIII.

Ahora bien, ya que hemos hablado lo suficiente, aunque de manera esquemática, sobre estos temas; me refiero a las Virtudes, y también sobre la Amistad y el Placer; ¿debemos suponer que hemos cumplido con nuestro propósito original? ¿No debemos más bien reconocer, como comúnmente se dice, que en cuestiones de acción moral la mera Especulación y el Conocimiento no son el verdadero Fin, sino más bien la Práctica? Y si es así, entonces tampoco respecto a la Virtud basta con el Conocimiento; debemos además esforzarnos por tenerla y ejercerla, y tomar cualquier otro medio que haya para llegar a ser buenos.

Ahora bien, si hablar y escribir fueran suficientes por sí mismos para hacer buenos a los hombres, con justicia, como observa Teognis, habrían recibido numerosas y grandes recompensas, y eso sería lo que habría que procurar; pero, en realidad, aunque evidentemente tienen el poder de guiar y estimular a los jóvenes generosos y de fundamentar en el verdadero principio virtuoso cualquier disposición noble y verdaderamente elevada, también es claro que son incapaces de guiar a la mayoría de los hombres hacia la Virtud y la bondad; porque no es su naturaleza dejarse llevar por el sentido de la vergüenza, sino solo por el temor; ni abstenerse de lo bajo y vil porque sea vergonzoso hacerlo, sino por el castigo que conlleva: de hecho, como viven al dictado de la pasión, buscan sus propios placeres y los medios para conseguirlos, y evitan los dolores contrarios; pero en cuanto a lo que es noble y verdaderamente placentero, no tienen idea, ya que nunca lo han experimentado.

¿A hombres como estos qué pueden cambiarles las meras palabras? ¡De ningún modo! Es, en realidad, imposible o una tarea nada fácil modificar con palabras lo que desde antiguo ha sido incorporado en las mismas disposiciones de los hombres; y, tal vez, ya es motivo de satisfacción si, contando con todos los medios y recursos para la bondad, logramos alcanzar la Virtud.

La formación de un carácter virtuoso algunos la atribuyen a la Naturaleza, otros a la Costumbre y otros a la Enseñanza. Ahora bien, la parte de la Naturaleza, sea cual sea, obviamente no depende de nosotros, sino que pertenece a aquellos que en el sentido más estricto son afortunados, por obra de cierta agencia divina.

Luego, en cuanto a las Palabras y el Precepto, se teme que no sean eficaces para todos; pero puede ser necesario que la mente del discípulo haya sido previamente preparada para amar y rechazar como corresponde; así como la tierra debe estar lista para nutrir la semilla sembrada. Porque quien vive obedeciendo a la pasión no puede escuchar ningún consejo que le disuada, ni, si lo escucha, entenderlo: ahora bien, ¿cómo puede reformarse a alguien así? De hecho, en general, no se considera que la pasión ceda ante la Razón, sino ante la fuerza bruta. Así pues, debe haber, para empezar, una especie de afinidad con la Virtud en la disposición; la cual debe adherirse a lo honorable y aborrecer lo vergonzoso. Pero lograr una buena orientación hacia la Virtud desde la más temprana juventud no es fácil, a menos que uno sea educado bajo leyes de tal clase; porque vivir con dominio de sí mismo y resistencia no es agradable para la mayoría de los hombres, y especialmente no para los jóvenes. Por esta razón, la alimentación y el modo de vida en general deberían ser objeto de regulación legal, porque las cosas que se vuelven habituales dejan de ser desagradables.

Sin embargo, quizá no sea suficiente que los jóvenes reciban la alimentación y el cuidado adecuados, sino que, dado que deberán practicar y acostumbrarse a ciertas cosas incluso después de haber alcanzado la edad adulta, necesitaremos leyes también sobre estos puntos y, en definitiva, sobre toda la vida, ya que la mayoría de los hombres son más receptivos a la coacción que a la Razón, y al castigo más que al sentido del honor.

Por eso algunos sostienen que, aunque los legisladores deben emplear el sentido del honor para exhortar y guiar a los hombres hacia la Virtud, bajo la idea de que obedecerán quienes hayan sido bien formados en los hábitos; deben imponer castigos y penas a quienes desobedezcan y tengan una naturaleza menos prometedora; y a los irremediables expulsarlos por completo: porque el hombre bueno y quien vive bajo el sentido del honor será obediente a la razón; y los de naturaleza inferior, que buscan el placer, serán mantenidos a raya, como bestias de carga, por el dolor. Por eso también dicen que los castigos deben ser los más contrarios a los placeres que se desean.

Como ya se ha dicho, quien ha de ser bueno debe haber sido educado y habituado correctamente, y luego vivir conforme a buenas instituciones, y nunca hacer lo bajo y vil, ni contra su voluntad ni con ella. Ahora bien, estos objetivos solo pueden alcanzarse viviendo los hombres de acuerdo con algún Intelecto rector y un orden correcto, respaldados por el poder.

En cuanto al Gobierno Paternal, no posee ni fuerza ni poder coercitivo, ni en realidad el gobierno de cualquier individuo, a menos que sea un rey o alguien en situación similar: pero la Ley tiene poder para obligar, ya que es una declaración que emana de la Sabiduría Práctica y el Intelecto. Y las personas sienten enemistad hacia sus semejantes que se oponen a sus impulsos, aunque lo hagan correctamente: la Ley, por el contrario, no es objeto de odio, aunque imponga reglas justas.

El lacedemonio es casi el único Estado en el que el creador de la Constitución parece haber hecho alguna provisión respecto a la alimentación y el modo de vida del pueblo: en la mayoría de los Estados estos puntos se descuidan por completo, y cada uno vive como le place, gobernando a su esposa e hijos al modo de los Cíclopes.

Por supuesto, lo mejor sería que existiera un Sistema Público correcto y que pudiéramos llevarlo a cabo: pero, dado que como asunto público estos puntos se descuidan, parecería que el deber recae en cada individuo de contribuir a la causa de la Virtud con sus propios hijos y amigos, o al menos hacer de esto su objetivo y propósito: y esto, según parece por lo dicho, podrá lograrlo mejor haciéndose Legislador de sí mismo: ya que todos los sistemas públicos, es claro, se forman por medio de leyes y son buenos aquellos que se forman mediante buenas leyes: sean escritas o no, sean aplicadas a la formación de uno o de muchos, no parece que haga diferencia, así como tampoco la hace en la música, la gimnasia o cualquier otro arte semejante, que se adquieren mediante la práctica.

Porque así como en las Comunidades prevalecen leyes y costumbres, también en las familias las órdenes expresas del Jefe, y también las costumbres: e incluso más en estas últimas, debido al parentesco de sangre y los beneficios conferidos: pues allí, para empezar, se cuenta con personas que sienten afecto y son naturalmente obedientes a la autoridad que las gobierna.

Luego, además, la formación privada tiene ventajas sobre la pública, como en el caso del arte de curar: por ejemplo, como regla general, un hombre que tiene fiebre debe guardar reposo y ayunar; pero en un caso particular, tal vez esto no sea lo adecuado; o, para tomar otra ilustración, el boxeador no usará la misma técnica de lucha con todos los adversarios.

Parece entonces que el individuo será atendido con mayor exactitud bajo el cuidado privado, porque así cada uno tendrá más probabilidades de obtener lo que le conviene. Por supuesto, ya sea en el arte de curar, la gimnasia o cualquier otro, un hombre tratará mejor los casos individuales si conoce las reglas generales; como, “esto es bueno para todos, o para los hombres en tales y tales casos”: porque los principios generales no solo se dice que son, sino que son realmente, el objeto de las ciencias: sin embargo, esto no es razón para negar la posibilidad de que alguien cuide excelentemente un caso particular, aunque no posea conocimiento científico, pero por experiencia conozca exactamente lo que ocurre en cada punto; así como se piensa que algunas personas se curan mejor a sí mismas aunque serían totalmente incapaces de ayudar a otros. Sin embargo, puede parecer necesario, no obstante, para quien desee convertirse en un verdadero artista y conocer bien la teoría de su profesión, recurrir a los principios generales y averiguar todas sus capacidades: pues ya hemos dicho que estos son el objeto de las ciencias.

Si entonces parece que podemos llegar a ser buenos mediante las leyes, por supuesto quien desee mejorar a los hombres mediante un sistema de cuidado y formación debe procurar hacerse Legislador de sí mismo; porque tratar hábilmente a cualquiera que se le presente no es algo que pueda hacer cualquier persona común, sino, si acaso, aquel que tiene conocimiento; como en el arte de curar y en todos los demás que implican práctica cuidadosa y destreza.

¿No será entonces nuestro próximo asunto investigar de qué fuentes, o cómo puede adquirirse esta facultad de la Legislación? ¿O diremos que, como en casos similares, los hombres de Estado son de quienes debemos aprender, ya que se pensaba que esta facultad formaba parte de la Ciencia Social? ¿No debemos admitir que la Ciencia Política claramente no se encuentra en pie de igualdad con otras ciencias y facultades? Quiero decir que, mientras en todos los demás casos quienes imparten las facultades y quienes las ejercen son los mismos (como los médicos y los pintores, por ejemplo), en cuestiones de gobierno los sofistas profesan enseñarlas, pero ninguno de ellos las practica, quedando esto en manos de quienes realmente se dedican a ello: y bien podría pensarse que lo hacen por alguna habilidad singular y mera práctica más que por algún proceso intelectual; pues ni escriben ni hablan sobre estos asuntos (aunque podría ser más digno de ellos que componer discursos para los tribunales o la asamblea), ni tampoco han formado hombres de Estado entre sus propios hijos o amigos.

Difícilmente se puede suponer que no lo habrían hecho si hubieran podido, ya que no podrían haber legado a sus comunidades un patrimonio más valioso, ni habrían preferido para sí mismos o para sus amigos más cercanos la posesión de ninguna otra facultad antes que esta.

Sin embargo, la práctica parece contribuir no poco a su adquisición; el simple hecho de respirar el ambiente de la política nunca los habría convertido en hombres de Estado, y por lo tanto podemos concluir que quienes deseen adquirir conocimiento de la política deben, además, tener práctica.

Pero entre los sofistas, aquellos que profesan enseñarla están evidentemente muy lejos de hacerlo: en realidad, no tienen ningún conocimiento de su naturaleza y objetivos; si lo tuvieran, nunca la habrían puesto al mismo nivel que la Retórica o incluso en uno inferior: tampoco habrían creído que "es fácil legislar simplemente recopilando aquellas leyes que son famosas, porque por supuesto uno podría seleccionar las mejores", como si la selección no requiriera habilidad, y el juzgar correctamente no fuera algo muy importante, como en la Música: pues solo quienes tienen conocimiento práctico de algo pueden juzgar correctamente las ejecuciones o comprender con qué medios y de qué manera se logran, y qué armoniza con qué; los ignorantes deben conformarse con poder descubrir si el resultado es bueno o malo, como en la pintura.

Ahora bien, las leyes pueden llamarse las ejecuciones o resultados tangibles de la Ciencia Política; ¿cómo puede entonces un hombre adquirir a partir de ellas la facultad de legislar, o elegir las mejores? No vemos que los hombres se hagan médicos por medio de compilaciones: y sin embargo, en estos tratados se intenta dar no solo los casos, sino también cómo pueden curarse, y el tratamiento adecuado en cada caso, dividiendo los distintos hábitos corporales. Pues bien, se considera que estos son útiles para los profesionales, pero inútiles para los no profesionales. De modo similar, puede ser que las recopilaciones de leyes y Constituciones sean sumamente útiles para quienes son capaces de reflexionar sobre ellas y juzgar qué es bueno y qué es malo, y qué tipo de cosas encajan con otras: pero quienes, sin esta cualificación, se ocupan de tales asuntos no pueden tener un juicio correcto, a menos que lo posean por instinto, aunque puedan volverse más inteligentes en tales materias.

Puesto que quienes nos precedieron han dejado sin investigar el tema de la Legislación, quizá sea mejor que lo investiguemos nosotros mismos, y, de hecho, todo el tema de la Política, para que así lo que podríamos llamar Filosofía Humana quede completada en la medida de nuestras posibilidades.

Primero, entonces, procuremos obtener cualquier fragmento de bien que pueda haber en las afirmaciones de nuestros predecesores; luego, a partir de las Políticas que hemos recopilado, averigüemos qué tipo de cosas preservan o destruyen las comunidades, y cuáles afectan a constituciones particulares; y la causa de por qué algunas están bien y otras mal gobernadas, pues después de tal investigación, estaremos en mejores condiciones de tener una visión concentrada sobre qué tipo de constitución es la mejor, qué tipo de regulaciones son las mejores para cada una, y qué leyes y costumbres.

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