Ética a Nicómaco · Aristotle

Capítulo XI.

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Además, dado que la felicidad es una especie de actividad del alma conforme a la excelencia perfecta, debemos investigar acerca de la excelencia; pues así probablemente tendremos una visión más clara acerca de la felicidad. Y, por otro lado, se considera generalmente que quien es verdaderamente un estadista ha dedicado la mayor parte de sus esfuerzos a esto, ya que desea hacer a los ciudadanos buenos y obedientes a las leyes. (Como ejemplos de esta clase tenemos a los legisladores de los cretenses y lacedemonios, y a todos aquellos que han existido en ese sentido). Pero si esta investigación pertenece propiamente a la política, entonces es claro que la indagación será conforme a nuestro propósito original.

Bien, hemos de investigar acerca de la excelencia, es decir, por supuesto, la excelencia humana, porque era el bien supremo del hombre y la felicidad del hombre lo que estábamos investigando hace un momento.

Y por excelencia humana entendemos no la del cuerpo del hombre, sino la de su alma; pues llamamos felicidad a una actividad del alma.

Y si esto es así, es evidente que cierto conocimiento de la naturaleza del alma es necesario para el estadista, así como para el oculista lo es el conocimiento de todo el cuerpo, y tanto más cuanto que la política es más valiosa y elevada que el arte de curar; de hecho, los médicos de mayor categoría se ocupan mucho del conocimiento del cuerpo.

Así pues, el estadista debe considerar la naturaleza del alma; pero debe hacerlo con estos objetivos en mente, y solo en la medida en que sea suficiente para los fines de su investigación particular; pues llevar sus especulaciones a una mayor exactitud es quizá una tarea más laboriosa de lo que corresponde a su ámbito.

En realidad, las pocas afirmaciones hechas sobre el tema en mis tratados populares son más que suficientes, y por tanto las adoptaremos aquí: a saber, que el alma consta de dos partes, la irracional y la racional (ya sea que estas estén realmente divididas, como las partes del cuerpo y todo lo que es susceptible de división, o sean solo dos en sentido metafísico, siendo por naturaleza inseparables, como las circunferencias convexa y cóncava, no importa para nuestro propósito actual). Y de la parte irracional, una parece común a otros seres y, de hecho, vegetativa; me refiero a la causa de la nutrición y el crecimiento (pues se supone que tal facultad del alma existe en todos los seres que reciben alimento, incluso en los embriones, y esta es la misma que en los seres perfectos; ya que es más probable esto que suponer que sea diferente).

Ahora bien, la excelencia de esta parte evidentemente no es peculiar de la especie humana, sino común a otros seres; pues se considera que esta parte y esta facultad actúan principalmente durante el sueño, y el hombre bueno y el malo apenas se distinguen mientras duermen; de ahí que sea común decir que durante la mitad de la vida no hay diferencia entre el feliz y el desdichado; y esto concuerda con nuestras expectativas, ya que el sueño es una inactividad del alma, en tanto se la denomina buena o mala, salvo que de algún modo algunos de sus movimientos se filtran a través del velo y así los buenos llegan a tener mejores sueños que los hombres comunes. Pero basta de esto: debemos dejar de lado cualquier mención adicional de la parte nutritiva, ya que no es naturalmente capaz de la excelencia que es propiamente humana.

Y parece haber otra naturaleza irracional del alma, que sin embargo participa en cierto modo de la razón. Pues en el hombre que domina sus apetitos, y en aquel que se propone hacerlo y falla, alabamos la razón o la parte racional del alma, porque exhorta correctamente y hacia el mejor camino; pero es claro que en ellos, además de la razón, hay algún otro principio natural que lucha y se opone a la razón. (Pues, en términos sencillos, así como los miembros paralizados del cuerpo, cuando sus dueños quieren moverlos hacia la derecha, son llevados en dirección contraria hacia la izquierda, así ocurre con el alma, ya que los impulsos de los hombres que no pueden dominar sus apetitos van en direcciones opuestas: la diferencia es que en el caso del cuerpo vemos lo que es desviado, pero en el caso del alma no lo vemos. Pero, tal vez, no por ello debemos dejar de suponer que en el alma también hay algo, además de la razón, que se le opone y va en contra de ella; en cuanto a cómo es diferente, eso es irrelevante).

Pero de la razón, esto también evidentemente participa, como hemos dicho: por ejemplo, en el hombre que tiene dominio de sí mismo, obedece a la razón; y quizá en el hombre de autocontrol perfecto, o el valiente, es aún más obediente; en ellos concuerda completamente con la razón.

Así pues, lo irracional es claramente doble: una parte, la meramente vegetativa, no participa de la razón, pero la de deseo, o apetito en general, sí participa de ella en cierto sentido, en la medida en que es obediente a ella y capaz de someterse a su dominio. (Así también, en el lenguaje común decimos que tenemos λόγος de nuestro padre o amigos, y esto en un sentido diferente de aquel en que decimos que tenemos λόγος de las matemáticas).

Ahora bien, que lo irracional es de algún modo persuadido por la razón, lo indican la amonestación y todo acto de reproche y exhortación. Si entonces hemos de decir que esto también posee razón, entonces lo racional, así como lo irracional, será doble: uno supremo y en sí mismo, el otro rindiéndole una especie de respeto filial.

La excelencia del hombre, entonces, se divide de acuerdo con esta diferencia: hacemos dos clases, llamando a una intelectual y a la otra moral; la ciencia pura, la inteligencia y la sabiduría práctica —intelectuales; la liberalidad y el autocontrol perfecto —morales. Al hablar del carácter moral de un hombre, no decimos que es científico o inteligente, sino apacible, o de autocontrol perfecto; y alabamos al hombre de ciencia en razón de su estado mental; y de estos, a los que son dignos de alabanza los llamamos excelencias.

LIBRO II