LIBRO VI

Entiendo que la ilustración se toma del proceso de bajar un peso a su lugar; por ejemplo, un bloque de mármol o piedra en una construcción.

Llamado, por conveniencia, materia Necesaria y Contingente.

Un hombre aprende Matemáticas más fácilmente que otro; en lenguaje común, se dice que tiene aptitud para las Matemáticas, es decir, algo en su conformación mental responde a esa ciencia. El frenólogo muestra la protuberancia que denota esta aptitud.

Y por lo tanto, la cuestión se reduce a esto: “¿Cuál es la labor de la facultad Especulativa y cuál la de la facultad Práctica de la Razón?” Véase la descripción de apetae II. 5.

Praxis se utiliza aquí en su sentido estricto y propio.

Es decir, la Voluntad espera la deliberación en la que la Razón es el juez; cuando se pronuncia la decisión, la Voluntad debe actuar en consecuencia.

La cuestión en debate siempre es: ¿Es esto Bueno? porque la Voluntad solo se mueve por una impresión de Bien; la Decisión entonces será siempre Sí o No, y la mano mental se extiende para tomar en el primer caso, y se retrae en el segundo.

En lo que respecta a lo que debe ocurrir en toda Acción Moral, correcta o incorrecta, suponiendo que la maquinaria de la mente no esté dañada, para constituir una buena Elección Moral, es decir, una buena Acción, la Razón debe haber dicho Sí cuando debía.

Los casos de acción defectuosa serán, o bien cuando la maquinaria es perfecta pero está mal dirigida, como en el caso de un crimen deliberado, o cuando la dirección dada por la Razón es correcta pero la Voluntad no actúa de acuerdo con esa dirección, en otras palabras, cuando la maquinaria está descompuesta; como en el caso del akrates—video meliora proboque, Deteriora sequor.

Véase la nota sobre Arche en la página 4, línea 30.

El zapatero está en su horma, ¿por qué? para hacer zapatos, que han de cubrir los pies de alguien y el precio a pagar, es decir, el producto de su trabajo, le permitirá mantener a su esposa e hijos; así, su producción está subordinada a la Acción Moral.

Puede presumirse razonablemente que Aristóteles no habría variado así su frase sin alguna diferencia real de significado. Esa diferencia se basa, creo, en los dos sentidos de orexis antes mencionados (nota, p. 53, l. 33). El primer impulso de la mente hacia la Acción puede ser dado tanto por un deseo vago como por la sugerencia de la Razón. El deseo vago, al pasar por la etapa deliberada, desembocaría en la Elección Moral. La Razón debe alistar la Voluntad antes de que pueda ocurrir cualquier Acción.

La Razón debería ser la iniciadora en todos los casos, como observa el obispo Butler que debe ser la Conciencia. Si así fuera, todo acto de Elección Moral sería orektikos nous.

Pero una función evidente de los sentimientos y pasiones en nuestra naturaleza compuesta es instigar la Acción, cuando la Razón y la Conciencia por sí solas no lo hacen: de modo que, de hecho, nuestra Elección Moral, en general, se describe acertadamente como orexis dianoetike. Véase el Sermón II del obispo Butler y el primero sobre la Compasión.

La mente alcanza la verdad, ya sea por la verdad misma (aplos), o por algo ulterior (eneka tinos). Si es lo primero, entonces ya sea silogísticamente (episteme), no silogísticamente (nous), o por la unión de ambos métodos (sophla). Si es lo segundo, ya sea con miras a actuar (phronesis), o con miras a producir (techne).

De otro modo. La mente contempla la Materia Necesaria o Contingente. Si es necesaria, Principios (nous), Deducciones (episteme), o Mixtos (sophla). Si es Contingente, Acción (phronesis), Producción (techen). (Giphanius citado en las notas de Cardwell.)

Es la declaración inicial de los Post Analíticos.

Aristóteles, en su análisis lógico de la Inducción, Analíticos Primeros II. 25, la define como “demostrar la inherencia del término mayor en el medio (es decir, demostrar la verdad de la premisa mayor en la figura 1) a través del término menor.” Él presupone un Silogismo en la primera Figura con una conclusión universal afirmativa, que razona, por supuesto, desde un universal, el cual debe ser tomado como probado por Inducción. Su doctrina se basa en un canon que cita allí: “Si de un mismo término se predican dos otros, uno de los cuales es coextensivo con ese mismo, el otro puede predicarse de aquel que es así coextensivo.” El hecho de esta coextensión debe ser determinado por nous, en otras palabras, por la Facultad Inductiva. Tomemos el ejemplo de Aldrich. Todos los imanes atraen el hierro. A B C son imanes. A B C atraen el hierro. Silogismo presupuesto que razona desde un universal.

A B C atraen el hierro (Materia de observación y experimento)

Todos los imanes son A B C (Asumido por nous, es decir, la facultad inductiva)

Todos los imanes atraen el hierro (Premisa mayor del último Silogismo probada tomando el término menor de aquel como término medio de este.)

O, según el canon citado arriba: A B C son imanes. A B C atraen el hierro.

Pero nous me dice que el término imanes es coextensivo con el término A B C, por lo tanto, de todos los imanes puedo predicar que atraen el hierro.

Aristóteles dice que la Inducción es hoia phanton, pero en el mismo lugar afirma que por esta razón debemos concebir (noehin) el término que contiene los casos particulares (como A B C arriba) como compuesto por todos los Individuos.

Si la Inducción implicara el examen real de todos los casos particulares, dejaría de ser Razonamiento y se reduciría a actos repetidos de Simple Aprehensión; en realidad, es el puente que salva un abismo, no los escalones tallados en la roca a ambos lados para permitirnos bajar y luego subir de nuevo. Es una rama del Razonamiento probable, y su validez depende enteramente de la calidad de la mente particular que la realiza. La Inducción rápida siempre ha sido un rasgo distintivo del Genio; la certeza que produce es Subjetiva y no Objetiva. Puede ser útil exhibirla silogísticamente, pero el Silogismo que la muestra es o bien inútil, o contiene una premisa literalmente falsa. Resultará útil comparar, sobre el tema de la Inducción tal como la usa Aristóteles, Analíticos Primeros II 25 26, Analíticos Posteriores I. 1, 3, y I. Tópicos VI I y X.

La referencia se hace a los Post Analíticos I II y es imposible entender la explicación de epistaemae sin leer el capítulo; los añadidos a la definición mencionada se refieren a la naturaleza de las premisas de las que epistaemae extrae sus conclusiones: deben ser “verdaderos, primeros principios incapaces de cualquier prueba silogística, mejor conocidos que la conclusión, anteriores a ella y causas de la misma.” (Véase el apéndice de este Libro.)

Esta es la prueba de una correcta división lógica: que los miembros divisores sean opuestos, es decir, que no estén incluidos uno en el otro.

El significado del hepehi parece ser este: la apelación se hace en primer lugar al lenguaje popular, igual que en el caso de epistaemae, y como será en los de phronaesis y sophia. Comúnmente llamamos Arte a la Arquitectura, y lo es, por lo tanto, el nombre Arte y esto en particular están de algún modo conectados; para probar que esa conexión es “coextensión”, predicamos uno del otro y luego simplemente convertimos la proposición, lo cual es la prueba adecuada de cualquier definición lógica o de cualquier propiedad específica. Véase los Tópicos, 1. vi.

Véase la parábola del mayordomo injusto, en la que se resalta fuertemente el sentido popular de phronaesis; ephaenesen ho kurios ton oikonomon taes adikias oti phronimos epoiaesen hoti ohi viohi tou aionos toutou phronimoteroi, etc.—Lucas xvi. 8.

Compárese el aplos y el kath’ ekasta pepaideumenos del Libro I, capítulo 1.

Los dos aspectos bajo los cuales la Virtud puede considerarse como reclamando la obediencia de los agentes morales son: el de ser correcta y el de ser verdaderamente conveniente, porque la Conciencia y el Amor Propio Razonable son los dos Principios de nuestra constitución moral naturalmente supremos y “la Conciencia y el Amor Propio, si comprendemos nuestra verdadera felicidad, siempre nos conducen por el mismo camino.” Obispo Butler, final del Sermón III.

Y de nuevo:

“Si por sentido de interés se entiende una consideración práctica de lo que en conjunto es nuestra Felicidad, esto no solo coincide con el principio de la Virtud o Rectitud Moral, sino que es parte de la idea misma. Y es evidente que este Amor Propio Razonable necesita ser perfeccionado tanto como cualquier otro principio de nuestra naturaleza. Así que hay muy poca razón para que los moralistas rechacen este principio.” De la nota sobre la sección iv. del capítulo sobre Disciplina Moral, Analogía, parte I, capítulo v.

Véase la nota sobre Arche en la página 4, línea 30.

Al estudiante le resultará provechoso comparar este pasaje con los siguientes—Cap. xiii de este libro, comenzando e d’ exis to ommati touto k. t. l—vii. 4. eti kai ode physikos. k.t.l. vii. 9.—ae gar arethae kai ae mochthaeria. k.t.l.—iii. 7 hasta el final. ei de tis legoi. k.t.l.

Esto no es del todo justo. Usado en su sentido estricto, el Arte no admite grados de excelencia, al igual que la Prudencia Práctica. En el lenguaje popular usamos el término “hombre más sabio” tan fácilmente como “mejor artista”, denotando en cada caso diferentes grados de aproximación a la Prudencia Práctica y al Arte respectivamente, [Greek: dia to ginesthai tous epainous di anaphoras]. I. 12.

Sería mejor químico aquel que envenenara intencionalmente, que aquel cuya impresión predominante fuera que “las sales de Epsom significan ácido oxálico, y el jarabe de senna, láudano”.

El término Sabiduría se usa en nuestra traducción inglesa del Antiguo Testamento en el sentido primero dado a [Greek:——] aquí. “Entonces trabajaron Bezaleel y Ahohab, y todo hombre sabio de corazón, en quien el Señor puso sabiduría e inteligencia para saber hacer toda obra para el servicio del Santuario” Éxodo xxxvi. 1.

[Greek:——] y [Greek:——], (en el sentido estricto, pues se usa en muchos sentidos diferentes en este libro) son partes distintas de la función total [Greek:——], [Greek:——] abarca las conclusiones obtenidas por razonamiento estricto a partir de Principios de cierto tipo que [Greek: ——] suministra. Es concebible que un hombre pudiera seguir adquiriendo estos principios por Intuición y nunca razonar a partir de ellos, y así [Greek: ——] podría existir independientemente de [Greek:——], pero no al revés. Juntando ambos, la cabeza al tronco, se forma el ser vivo [Greek:——]. Según la filosofía griega, hay tres ramas de [Greek:——]: [Greek:——], [Greek:——], [Greek:——]. Ciencia es quizá el término inglés más cercano, pero no tenemos ninguno realmente equivalente.

[Greek:——] se usa aquí en su sentido más amplio, [Greek:——] sería su principal instrumento.

La facultad que se ocupa de esto es [Greek:——].

En cada rama de la acción moral en la que se emplea la Prudencia Práctica habrá principios generales y su aplicación, pero en algunas ramas hay nombres distintos apropiados a las operaciones de la Prudencia Práctica, en otras no.

Así, la Prudencia Práctica, cuando se emplea en los principios generales del Gobierno Civil, se llama Legislación; al administrar sus funciones particulares se llama simplemente Gobierno. En la Administración Doméstica, por supuesto hay reglas generales y también su aplicación particular; pero aquí la facultad se llama solo por un nombre. Lo mismo ocurre cuando el interés propio es el objeto de la Prudencia Práctica.

[Greek:——], “nuestros simples operarios en asuntos públicos.” (Chalmers.)

La Prudencia Práctica puede emplearse respecto al propio individuo (lo que es [Greek:——] propiamente) o respecto a lo ajeno, es decir, ya sea la familia de uno = [Greek:——], o la comunidad de uno = [Greek:——], pero aquí se distinguen el supremo y el subordinado, el primero es [Greek:——], el segundo [Greek:——] propiamente, cuyas funciones son la deliberación y la administración de justicia.

¿Pero dónde puede hacerse esto, si no hay comunidad? Véase el relato de Horacio sobre la manera en que su padre le hizo extraer instrucción de los ejemplos en la sociedad que lo rodeaba. 1. Sat. iv. 105, etc. Véase también Bishop Butler, Analogy, parte I, cap. v, secc. iii.

Toda la cuestión de la moralidad egoísta se trata en los tres primeros y el undécimo sermón de Bishop Butler, en los que muestra la coincidencia en los hechos entre el amor propio ilustrado y la benevolencia, es decir, el amor a los demás. Compárese también lo dicho en el primer libro de este tratado, cap. v., sobre [Greek: autarkeia].

Más verdaderamente “implicado”, es decir, que la Prudencia Práctica resulta de la experiencia.

Esta observación parece ser introducida simplemente porque la sugirió la anterior, y no porque sea relevante para el asunto en cuestión.

Un ejemplo de principios adquiridos [Greek: aisthesei]. (Libro I, cap. viii.)

Los particulares se llaman [Greek: eschata] porque son lo último a lo que se llega en el proceso deliberativo, pero un poco más adelante encontramos el término aplicado a los primeros principios, porque están en un extremo, y los hechos en el otro, de la línea de acción.

Prefiero la lectura [Greek: e phronesis], que da este sentido: “Bien, como he dicho, la Prudencia Práctica es este tipo de sentido, y la otra que mencionamos es diferente en especie.” En un pasaje tan poco importante, y casi coloquial, no vale la pena preocuparse mucho por tal punto.

La definición de esto en el Organon (Post Analyt. I. xxiv.), “una feliz conjetura del término medio sin tiempo para considerarlo.”

La cuestión expone los fenómenos, y el término medio la causalidad, cuya rápida determinación constituye [Greek: anchinoia]. Todo lo que recibe luz del sol es brillante en el lado que da al sol. La luna recibe luz del sol. La luna es brillante en el lado que da al sol. La [Greek: anchinoia] consiste en explicar rápida y correctamente el hecho observado de que la luna es brillante en el lado que da al sol.

La opinión es un acto mental completo, la deliberación es un acto mental incompleto.

El fin no santifica los medios.

El significado es que hay un Fin que incluye a todos los demás; y en este sentido [Greek: phronesis] se ocupa de los medios, no de los fines, pero también hay muchos fines subordinados que de hecho son medios para el Gran Fin de todos. El buen consejo se refiere no solo al gran Fin, sino a los fines subordinados que [Greek: phronesis] selecciona como los medios correctos para el Gran Fin de todos.

El relativo [Greek: on] podría referirse a [Greek: sumpheron], pero como [Greek: eubonlia] ya ha sido dividida en dos tipos, esta construcción restringiría el nombre a uno de ellos, es decir, aquel [Greek: pros ti telos] en oposición a aquel [Greek: pros to telos aplos].

No tenemos un término que se aproxime al significado de esta palabra, mucho menos nuestro idioma permite el juego de palabras que la conecta con [Greek: suggnomae].

Significando, por supuesto, todos aquellos que se relacionan con la acción moral. [Greek: psronaesis] es equivalente a [Greek: euboulia, ounesis, gnomae y nous] (en el nuevo sentido que aquí se le da).

La facultad que nos guía verdaderamente en todos los asuntos de la acción moral es [Greek: phronaesis], es decir, la Razón dirigida por la Bondad o la Bondad informada por la Razón. Pero así como no toda facultad del cuerpo y del alma está en operación en todo momento, aunque el Hombre esté actuando, así se dan nombres propios a las diversas funciones de la Prudencia Práctica.

¿El [Greek: phronimos] está formando planes para alcanzar algún fin particular? entonces es [Greek: euboulos]; ¿está revisando las sugerencias de otros? es [Greek: sunetos]; ¿está juzgando los actos de otros? admite [Greek: gnomae] para suavizar el rigor de la justicia; ¿está aplicando reglas generales a casos particulares? está ejerciendo [Greek: nous praktikos] o [Greek: agsthaesis]; mientras que en todos y cada uno es [Greek: phronimos].

Véase la nota en la p. 140.

Hay casos en los que debemos simplemente aceptar o rechazar sin prueba: ya sea cuando se proponen principios que son anteriores a todo razonamiento, o cuando se presentan hechos particulares que son simplemente cuestiones de [Greek: agsthaesis]. Aristóteles aquí incluye ambos casos dentro del ámbito de [Greek: nous], es decir, llama así a la facultad que alcanza la verdad en cada caso.

Es decir, de los [Greek: syllogisimai ton prakton].

Véase la nota sobre [Greek: Archae] en la p. 4,1 30. Como cuestión de hecho y experiencia mental, la premisa mayor del silogismo práctico se incorpora a la mente actuando repetidamente sobre la premisa menor (es decir, por [Greek: ethismos]).

Todo lo que es placentero debe hacerse, Esto es placentero, Esto debe hacerse.

Al actuar habitualmente sobre la premisa menor, es decir, sobre las sugerencias de [Greek: epithymia], un hombre llega realmente a sostener la premisa mayor. Aristóteles dice del hombre carente de todo autocontrol que está firmemente convencido de que es propio de él buscar la satisfacción de sus apetitos corporales, [Greek: dia to toioytos einai oios diokein aytas]. Y su análisis de [Greek: akrasia] (el estado de avance hacia este completo abandono a la pasión) muestra que cada caso de buena resolución previa sucumbiendo a la tentación se debe a que [Greek: epithymia] sugiere su propia premisa menor en lugar de la correcta. Libro VII. 8 y 5.

La consecuencia es esta:

Hay casos tanto de principios como de hechos que no pueden admitir razonamiento, y deben ser determinados de manera autoritaria por [Greek: nous]. ¿Qué hace que [Greek: nous] sea una guía verdadera? solo la práctica, es decir, la experiencia, y por lo tanto, etc.

Esta es una nota para explicar [Greek: hygieina] y [Greek: euektika], da estos tres usos del término [Greek: hygieinon] en los Tópicos, I. xiii. 10,

{ [Greek: to men hygieias poiætikon], [Greek: hygieinon legetai] { [Greek: to de phylaktikon], { [Greek: to de sæmantikon].

Por supuesto, lo mismo se aplicará a [Greek: euektikon].

La salubridad es la causa formal de la salud. La medicina es la causa eficiente de la salud.

Véase Libro X, cap. iv. [Greek: hosper oud hæ hygieia kai ho iatros homoios aitia esti tou ugiainein].

[Greek: phronæsis] se usa aquí en un sentido parcial para significar el elemento intelectual, como distinto del elemento moral, de la Prudencia Práctica.

Este es otro caso de una observación hecha incidentalmente, no relevante para el asunto en cuestión, pero sugerida por él.

Véase Libro II, capítulo III, y V, XIII.

Se añade el artículo en [griego: panourgous], porque la palabra abstracta se ha utilizado expresamente en un sentido negativo. "Capaz de cualquier cosa" es el equivalente más cercano a [griego: panourgos], aunque se acerca demasiado a un vulgarismo coloquial.

Véase la nota sobre [griego: Archæ] en la página 4, línea 30.

Pág. 147, línea 14. Y para la menor, por supuesto,

"Esta acción en particular es———."

Podemos parafrasear [griego: to telos] por [griego: ti dei prattein—ti gar dei prattein hæ mæ, to telos autæs estin], es decir, [griego: tæs phronæseos].—(Capítulo XI de este libro.)

"Mira de reojo el rostro de la verdad." Sir T. Browne, Religio Medici.

El término [griego: sophronikoi] debe entenderse como el que determina el significado de los otros dos términos, ya que no existe en griego un término único que denote en cada caso simples disposiciones hacia estas virtudes.

Compárese el pasaje al comienzo del Libro X. [griego: nun de phainontai] [griego: katokochimon ek tæs aretæs].

Debe recordarse que [griego: phronæsis] se utiliza a lo largo de este capítulo en dos sentidos: su sentido propio y completo de Sabiduría Práctica, y su sentido incompleto de mero Elemento Intelectual de la misma.