Capítulo II.

Puesto que el objeto del presente tratado no es la mera especulación, como lo es en otros (pues no investigamos solo para saber qué es la virtud, sino para llegar a ser virtuosos, de lo contrario sería inútil), debemos considerar, en cuanto a las acciones particulares, cómo hemos de realizarlas, porque, como acabamos de decir, la calidad de los hábitos que se formen depende de ellas.

Ahora bien, que debemos actuar conforme a la Recta Razón es una máxima general, y por ahora puede darse por sentada: hablaremos de ello más adelante, y diremos tanto qué es la Recta Razón como cuáles son sus relaciones con las demás virtudes.

Pero que quede bien entendido entre nosotros, ante todo, que todo lo que pueda decirse sobre la acción moral debe exponerse, por así decirlo, de manera general y no exacta: porque, como señalamos al principio, solo debe exigirse el grado de precisión que la naturaleza del tema permita, y los asuntos de acción moral y conveniencia no tienen una fijeza mayor que los asuntos de salud. Y si el tema, en sus máximas generales, es así, con mayor razón en su aplicación a casos particulares no es posible alcanzar exactitud: porque estos no se rigen por ningún arte ni sistema de reglas, sino que en cada caso debe dejarse a los agentes individuales atender a las exigencias del caso concreto, como ocurre en el arte de curar o en el de navegar un barco. Sin embargo, aunque el tema presente sea reconocidamente así, debemos intentar hacer lo que podamos por él.

Primero debe notarse esto: que es propio de tales cosas estropearse por defecto y por exceso; como vemos en el caso de la salud y la fuerza (ya que para ilustrar cosas que no pueden verse debemos usar las que sí pueden), pues el entrenamiento excesivo debilita la fuerza tanto como el insuficiente: la comida y la bebida, de igual manera, en cantidades demasiado grandes o demasiado pequeñas, perjudican la salud; mientras que en la proporción debida la generan, aumentan y conservan.

Así ocurre, por tanto, con los hábitos de Autodominio y Valentía perfectos y el resto de las Virtudes: porque el hombre que huye y teme todo, y nunca se enfrenta a nada, llega a ser un cobarde; y el que no teme nada, sino que se lanza a todo, llega a ser temerario. De igual modo, quien prueba todos los placeres y no se abstiene de ninguno pierde todo autocontrol; mientras que quien evita todos, como hacen los apáticos y rústicos, llega, por decirlo así, a perder su capacidad de percepción: es decir, los hábitos de Autodominio y Valentía perfectos se estropean por el exceso y el defecto, pero se conservan en el estado intermedio.

Además, no solo el origen, crecimiento y deterioro de los hábitos provienen y se dan por las mismas circunstancias, sino que también los actos realizados después de formados los hábitos se ejercen sobre las mismas: pues así ocurre también con aquellas otras cosas que son más directamente materia de la vista, como la fuerza, por ejemplo: esta se adquiere tomando suficiente alimento y haciendo suficiente ejercicio, y el hombre que ha alcanzado la fuerza es quien mejor puede hacer estas cosas; y así ocurre con las Virtudes, pues no solo llegamos a perfeccionarnos en el Autodominio absteniéndonos de los placeres, sino que, una vez alcanzado, podemos abstenernos de ellos de la mejor manera; de modo similar sucede con la Valentía: pues es acostumbrándonos a despreciar los objetos de temor y enfrentarnos a ellos como llegamos a ser valientes; y, una vez alcanzado esto, podremos enfrentarnos a tales objetos de la mejor manera.

Y como prueba de la formación de los hábitos debemos tomar el placer o dolor que sigue a los actos; pues es perfecto en Autodominio quien no solo se abstiene de los placeres corporales, sino que se alegra de hacerlo; mientras que quien se abstiene, pero lo lamenta, no tiene Autodominio: igualmente, es valiente quien se enfrenta al peligro, ya sea con placer positivo o al menos sin dolor alguno; mientras que quien lo hace con dolor no es valiente.

Porque la Virtud Moral tiene por objeto los placeres y los dolores, ya que por placer hacemos lo malo y por dolor dejamos de hacer lo correcto (por lo cual, como observa Platón, los hombres debieron ser educados desde la infancia para recibir placer y dolor de los objetos apropiados, pues esa es la verdadera educación). Además: como las Virtudes tienen que ver con acciones y sentimientos, y sobre cada sentimiento y acción siguen placer y dolor, aquí hay otra prueba de que la Virtud tiene por objeto el placer y el dolor. Lo mismo se muestra por el hecho de que los castigos se aplican por medio de estos; porque son de la naturaleza de remedios, y es propio de los remedios ser contrarios a los males que curan. De nuevo, como dijimos antes: todo hábito del alma, por su propia naturaleza, se relaciona y actúa sobre cosas del mismo tipo que aquellas por las que se deteriora o mejora naturalmente: ahora bien, tales hábitos se vuelven viciosos por causa de los placeres y dolores, es decir, porque los hombres buscan o evitan, respectivamente, ya sea los que no deben, o en momentos inadecuados, o de manera incorrecta, y así sucesivamente (por lo cual, dicho sea de paso, algunas personas definen las Virtudes como ciertos estados de impasibilidad y quietud absoluta, pero se equivocan porque hablan sin matizar, en vez de añadir "como se debe", "como no se debe", "cuándo", y así). La Virtud, entonces, se supone que es aquel hábito que, en relación con los placeres y dolores, produce los mejores resultados, y el Vicio lo contrario.

Las siguientes consideraciones pueden también servir para aclarar esto. Hay principalmente tres cosas que nos mueven a elegir y tres a evitar: lo honorable, lo conveniente, lo placentero; y sus tres contrarios: lo deshonroso, lo perjudicial y lo doloroso; ahora bien, el hombre bueno tiende a acertar, y el malo a errar, respecto a todas ellas, por supuesto, pero especialmente respecto al placer: porque no solo es esto común a él con todos los animales, sino que además es concomitante de todas aquellas cosas que mueven a la elección, ya que tanto lo honorable como lo conveniente producen una impresión de placer.

Además, crece con todos nosotros desde la infancia, y por eso es difícil apartar de nosotros este sentimiento, tan arraigado en nuestra vida misma.

Asimismo, adoptamos el placer y el dolor (unos más, otros menos) como medida incluso de las acciones: por esta razón, entonces, todo nuestro asunto debe centrarse en ellos, ya que recibir impresiones correctas o incorrectas de placer y dolor es algo de gran importancia respecto a las acciones. Una vez más; es más difícil, como dice Heráclito, luchar contra el placer que contra la ira: ahora bien, es sobre aquello que es especialmente difícil que surge el arte, y también la virtud, porque en lo difícil el bien es de un orden superior: y así, por esta razón también, tanto la virtud como la filosofía moral en general deben ocuparse por completo de los placeres y dolores, porque quien los utiliza bien será bueno, quien lo haga mal será malo.

Entiéndase, entonces, que hemos afirmado que la Virtud tiene por objeto los placeres y los dolores, y que se incrementa o se estropea por las mismas circunstancias (usadas de manera diferente) por las que se genera originalmente, y que actúa sobre las mismas circunstancias de las que fue generada.