Capítulo VII.

Ahora bien, dado que el Fin es el objeto del Deseo, y los medios para alcanzar el Fin son objeto de la Deliberación y la Elección Moral, las acciones relacionadas con estos asuntos deben realizarse de manera acorde a la Elección Moral, es decir, voluntariamente: pero los actos que desarrollan las virtudes son tales acciones, y por lo tanto la Virtud está en nuestro poder.

Y lo mismo ocurre con el Vicio: porque donde está en nuestro poder hacer algo, también lo está abstenerse de hacerlo, y viceversa: por lo tanto, si el hacer (siendo en un caso dado digno de elogio) está en nuestro poder, también lo está el abstenerse (que en el mismo caso es censurable), y viceversa.

Pero si está en nuestro poder hacer y abstenerse de hacer lo que es digno de elogio o lo contrario, y estos respectivamente constituyen el ser bueno o malo, entonces el ser de carácter virtuoso o vicioso está en nuestro poder.

En cuanto al conocido dicho, “Nadie es malo voluntariamente ni feliz involuntariamente”, es en parte verdadero y en parte falso; pues nadie es feliz en contra de su voluntad, por supuesto, pero la maldad es voluntaria. ¿O debemos disputar las afirmaciones hechas recientemente y no decir que el hombre es el originador o generador de sus acciones tanto como de sus hijos?

Pero si esto es un hecho claro y manifiesto, y no podemos atribuir nuestras acciones a ningún otro origen que no sean aquellos que están en nuestro poder, esas cosas deben estar en nuestro poder, y por lo tanto ser voluntarias, cuyas causas están en nosotros mismos.

Además, parece que tanto los individuos en privado como los legisladores dan testimonio de estas posiciones, ya que castigan y sancionan a quienes obran mal (a menos que lo hagan por coacción o por ignorancia que no sea autoinducida), mientras honran a quienes actúan correctamente, bajo la idea de que es probable que animen a los últimos y contengan a los primeros. Pero nadie piensa en animarnos a hacer cosas que no están en nuestro poder, es decir, que no son voluntarias, sabiendo que no sirve de nada persuadir a alguien de no tener calor (por ejemplo), o de no sentir dolor, o de no tener hambre, y así sucesivamente, porque tendremos esas sensaciones de todos modos.

Y lo que refuerza aún más el caso es esto: que castigan precisamente por el hecho de la ignorancia, cuando se considera que es autoinducida; por ejemplo, a los ebrios se les imponen penas dobles, porque en tal caso la causa está en el propio individuo: pues podría haber evitado embriagarse, y esa es la causa de su ignorancia.

Asimismo, también castigan a quienes ignoran las normas legales que están obligados a conocer y que no son difíciles de saber; y de manera similar en todos los demás casos en que se considera que la negligencia es la causa de la ignorancia, bajo la idea de que estaba en su poder evitar su ignorancia, porque podrían haber prestado atención.

Pero quizá un hombre sea de tal carácter que no puede prestar atención a tales cosas: aun así, los hombres son responsables de haberse convertido en ese tipo de personas por vivir descuidadamente, y también de ser injustos o carecer de autocontrol, los primeros por realizar acciones malas, los segundos por pasar su tiempo bebiendo y en cosas semejantes; porque los actos particulares de obrar forman caracteres correspondientes, como lo demuestran quienes se entrenan para alguna competencia o actividad particular, pues tales personas perseveran en los actos de obrar.

En cuanto a la excusa de que un hombre no sabía que los hábitos se producen a partir de actos separados de obrar, respondemos que tal ignorancia es señal de una estupidez excesiva.

Además, es completamente irrelevante decir que el hombre que actúa injusta o disolutamente no desea adquirir los hábitos de estos vicios: porque si un hombre hace conscientemente aquellas cosas por las cuales debe volverse injusto, es en todos los sentidos injusto voluntariamente; pero no puede, por simple deseo, dejar de ser injusto y volverse justo. Pues, para tomar un caso análogo, el enfermo no puede, por simple deseo, volver a estar sano, aunque en un caso supuesto es voluntariamente enfermo porque ha producido su enfermedad viviendo intemperantemente y desatendiendo a sus médicos. Hubo un tiempo, entonces, en que podía haber evitado enfermarse, pero ahora que se ha dejado llevar ya no puede; así como quien ha soltado una piedra de su mano no puede recuperarla, aunque dependía de él apuntar y lanzarla, porque la causa estaba en su poder. De igual manera, el hombre injusto y el que ha perdido todo autocontrol podrían originalmente haber evitado ser lo que son, y por lo tanto son voluntariamente lo que son; pero ahora que se han vuelto así, ya no tienen el poder de ser de otra manera.

Y no solo las enfermedades mentales son voluntarias, sino que las corporales también lo son en algunos hombres, a quienes en consecuencia culpamos: pues a quienes son naturalmente deformes nadie culpa, solo a quienes lo son por falta de ejercicio y negligencia; y lo mismo ocurre con la debilidad y las mutilaciones: nadie pensaría en reprochar, sino más bien compadecer, a un hombre que es ciego por naturaleza, por enfermedad o por accidente; pero todos culparían a quien lo es por exceso de vino o cualquier otra forma de intemperancia. Parece, entonces, que respecto a las enfermedades corporales, se censuran aquellas que dependen de nosotros, y no se censuran las que no dependen de nosotros; y si es así, entonces en el caso de los trastornos mentales, los que se censuran deben depender de nosotros.

Pero supongamos que alguien diga: “que (según nuestra propia admisión) todos los hombres aspiran a aquello que les produce una impresión de bien, y que los hombres no tienen control sobre esta impresión, sino que el Fin imprime en cada uno una noción correspondiente a su propio carácter individual; que, por supuesto, si cada hombre es en cierto modo la causa de su propio estado moral, también lo será de la clase de impresión que recibe: mientras que, si esto no es así, nadie es causa de sí mismo al realizar acciones malas, sino que las hace por ignorancia del verdadero Fin, suponiendo que por medio de ellas logrará el bien supremo. Además, que esta aspiración al Fin no es cuestión de elección propia, sino que uno debe nacer con una especie de visión mental, por así decirlo, para juzgar correctamente y elegir lo que es realmente bueno; y que es bendecido por naturaleza quien tiene esto de manera natural y adecuada: porque es lo más importante y lo más hermoso, y lo que un hombre no puede obtener ni aprender de otro, sino que lo tendrá tal como la naturaleza se lo ha dado; y que recibir esto bien y justamente sería excelencia de la naturaleza en el más alto y verdadero sentido.”

Si todo esto es cierto, ¿cómo será la Virtud más voluntaria que el Vicio? Tanto para el hombre bueno como para el malo, el Fin les produce su impresión y está fijado por la naturaleza o como se quiera decir, y actúan así, refiriendo todo lo demás a este Fin.

Así pues, ya sea que supongamos que el Fin imprime en la mente de cada hombre ciertas nociones no solo por naturaleza, sino que también hay algo que depende de sí mismo; o que el Fin es dado por la naturaleza, y sin embargo la Virtud es voluntaria porque el hombre bueno hace todo lo demás voluntariamente, el Vicio debe ser igualmente voluntario; porque la propia acción corresponde igualmente al hombre malo en las acciones, incluso si no en la elección del Fin.

Si entonces, como se dice comúnmente, las Virtudes son voluntarias (porque al menos cooperamos en la producción de nuestros estados morales, y asumimos que el Fin es de cierto tipo según nuestro propio carácter), los Vicios deben ser también voluntarios, porque los casos son exactamente similares.