Capítulo III.

Pero volvamos de esta digresión.

Ahora bien, acerca del Bien Supremo (es decir, de la Felicidad), los hombres parecen formarse sus ideas a partir de los diferentes modos de vida, como cabría esperar naturalmente: la mayoría y los más vulgares lo conciben como placer, y por ello se contentan con una vida de goce sensual. Pues hay tres modos de vida que destacan claramente: el ya mencionado, el de la vida en sociedad y, en tercer lugar, el de la contemplación.

Ahora bien, la mayoría es evidentemente bastante servil, eligiendo una vida semejante a la de los animales; sin embargo, obtienen cierta consideración, porque muchos de los grandes comparten los gustos de Sardanápalo. Los refinados y activos, por su parte, lo conciben como el honor: pues puede decirse que este es el fin de la vida en sociedad; sin embargo, es claramente demasiado superficial para el objeto de nuestra búsqueda, porque se piensa que depende más de quienes lo otorgan que de quien lo recibe, mientras que el Bien Supremo sentimos instintivamente que debe ser algo propio, y no fácil de arrebatar.

Además, los hombres parecen perseguir el honor para creer que son buenos: por ejemplo, buscan ser honrados por los sabios, y por aquellos entre quienes son conocidos, y por virtud; claramente, entonces, al menos en opinión de estos hombres, la virtud es superior al honor. En verdad, uno estaría mucho más inclinado a pensar que este es el fin de la vida en sociedad; pero esto mismo es claramente insuficiente como fin último: pues se concibe posible que un hombre poseedor de virtud duerma o esté inactivo toda su vida, o, como tercer caso, sufra los mayores males y desgracias; y a quien viviera así, nadie lo llamaría feliz, salvo por mera discusión.

Y sobre estos temas basta con lo dicho, pues ya han sido tratados con suficiente extensión en mis Encíclicas.

Un tercer modo de vida es el de la contemplación, sobre el cual haremos nuestro examen en las páginas siguientes.

En cuanto a la vida dedicada a hacer dinero, es una de coacción, y la riqueza evidentemente no es el bien que buscamos, porque es para usar, es decir, en función de algo más; y por ello uno estaría más inclinado a considerar correctos los fines antes mencionados, pues los hombres se contentan con ellos por sí mismos. Sin embargo, claramente, tampoco son el objeto de nuestra búsqueda, aunque se han desperdiciado muchas palabras sobre ellos. Así que, por ahora, basta con esto.

De nuevo, la noción de un Bien Universal (el mismo, es decir, en todas las cosas), tal vez sea mejor que la examinemos y discutamos su significado, aunque tal investigación sea desagradable, porque son amigos nuestros quienes han introducido estos εἴδη. Sin embargo, quizá parezca mejor, incluso nuestro deber cuando está en juego la seguridad de la verdad, refutar si es necesario incluso nuestras propias teorías, especialmente siendo amantes de la sabiduría: pues, ya que ambos nos son queridos, estamos obligados a preferir la verdad. Ahora bien, quienes inventaron esta doctrina de los εἴδη, no la aplicaron a aquellas cosas en las que hablaban de anterioridad y posterioridad, y así nunca hicieron ninguna ἰδέα de los números; pero el bien se predica en las categorías de Sustancia, Cualidad y Relación; ahora bien, lo que existe por sí mismo, es decir, la Sustancia, es anterior en la naturaleza de las cosas a lo relativo, porque esto último es, por así decirlo, un derivado y resultado de lo que es; según su propio principio, entonces, no puede haber una ἰδέα común en el caso de estos.

En segundo lugar, dado que el bien se predica en tantas formas como hay modos de existencia [pues se predica en la categoría de Sustancia, como Dios, Intelecto—y en la de Cualidad, como las Virtudes—y en la de Cantidad, como el Término Medio—y en la de Relación, como lo Útil—y en la de Tiempo, como la Oportunidad—y en la de Lugar, como la Morada; y otras cosas semejantes], evidentemente no puede ser algo común, universal y uno en todos: de otro modo, no se predicaría en todas las categorías, sino en una sola.

En tercer lugar, dado que las cosas que están bajo una misma ἰδέα también están bajo el conocimiento de una sola ciencia, según su teoría, habría sólo una ciencia que abarcaría todos los bienes en conjunto; pero, de hecho, hay muchas incluso para las que están bajo una misma categoría: por ejemplo, de la Oportunidad o Conveniencia (que antes mencioné como perteneciente a la categoría de Tiempo), la ciencia es, en la guerra, la estrategia; en la enfermedad, la medicina; y del Término Medio (que cité antes como perteneciente a la categoría de Cantidad), en la alimentación, la medicina; y en el trabajo o ejercicio, la gimnasia. También podría uno dudar con razón qué quieren decir exactamente con el muy-esto o aquello, ya que, como ellos mismos admitirían, la definición de humanidad es una y la misma en el Hombre en sí y en cualquier hombre individual: pues en tanto el individuo y el Hombre en sí son ambos hombres, no diferirán en absoluto; y si es así, entonces el muy-bueno y cualquier bien particular no diferirán, en tanto ambos son buenos. Tampoco sirve decir que la eternidad del muy-bueno lo hace mejor; pues aquello que ha sido blanco durante mucho tiempo no es más blanco que lo que lo es sólo por un día.

No. Los pitagóricos parecen dar una explicación más creíble del asunto, quienes colocan el "Uno" entre los bienes en su doble lista de bienes y males: a quienes, de hecho, parece haber seguido Espeusipo.

Pero de estos asuntos hablemos en otro momento. Ahora bien, evidentemente hay una objeción a lo que se ha expuesto, bajo el argumento de que la teoría que he atacado no es aplicada por sus defensores a todo bien: sino que sólo se habla de que están bajo una misma ἰδέα aquellos bienes que se buscan y con los que los hombres se contentan simplemente por sí mismos; mientras que aquellas cosas que tienden a producirlos o preservarlos de algún modo, o a impedir sus contrarios, se llaman bienes por causa de estos otros bienes, y de otra manera. Es manifiesto entonces que los bienes pueden llamarse así en dos sentidos, una clase por sí mismos, la otra por causa de aquellos.

Muy bien, entonces, separemos los bienes independientes de los instrumentales, y veamos si se habla de ellos como bajo una misma ἰδέa. Pero surge la siguiente cuestión: ¿qué clase de bienes hemos de llamar independientes? ¿Todos aquellos que se buscan incluso cuando están separados de otros bienes, como, por ejemplo, ser sabio, ver, y ciertos placeres y honores (pues estos, aunque los buscamos con algún fin ulterior, uno aún los colocaría entre los bienes independientes)? ¿O resulta, en realidad, que no podemos llamar bien independiente a nada salvo a la ἰδέa, y así su concreción no sería nada?

Si, por otro lado, estos son bienes independientes, entonces requeriremos que la definición de la bondad sea claramente la misma en todos, así como lo es la de blancura en la nieve y el plomo blanco. Pero, ¿cómo es en realidad? Pues de honor, sabiduría y placer las definiciones son distintas y diferentes en tanto son bienes. El Bien Supremo, entonces, no es algo común, ni según una sola ἰdéa.

Pero entonces, ¿cómo es que el nombre llega a ser común (pues aparentemente no se trata de una equivocidad fortuita)? ¿Se llaman cosas diferentes buenas por ser de una misma fuente, o todas conducen a un mismo fin, o más bien por analogía, como que el intelecto es al alma lo que la vista al cuerpo, y así sucesivamente? Sin embargo, tal vez debamos dejar estas cuestiones por ahora, pues una investigación precisa de ellas corresponde más propiamente a otra filosofía. Y lo mismo respecto a la ἰdéa: pues incluso si hay algún bien predicado en común de todas las cosas buenas, o separable y capaz de existir independientemente, evidentemente no puede ser el objeto de la acción humana ni alcanzable por el hombre; pero ahora buscamos algo que sí lo sea.

A cualquiera podría ocurrírsele fácilmente que sería mejor alcanzar un conocimiento de ello con miras a aquellos bienes concretos que son alcanzables y prácticos, porque, teniendo esto como una especie de modelo en nuestras manos, conoceremos mejor qué cosas son buenas para nosotros individualmente, y al conocerlas, las alcanzaremos.

Este argumento, en verdad, tiene cierta plausibilidad, pero los hechos de las Artes y las Ciencias lo contradicen; pues todas ellas, aunque tienden a algún bien y buscan aquello que les falta, sin embargo omiten el conocimiento de ello: ahora bien, no es precisamente probable que todos los artesanos sin excepción ignoren una ayuda tan grande como sería esta, y ni siquiera la busquen; tampoco es fácil ver en qué se beneficiaría un tejedor o un carpintero en su oficio por conocer el muy-bien, o cómo un hombre sería más apto para curar o comandar un ejército por haber visto la ἰdéa misma. Pues evidentemente no es la salud en este sentido general y abstracto lo que investiga el médico, sino la salud del hombre, o más bien tal vez de este o aquel hombre; pues debe curar a individuos.—Basta con esto sobre estos puntos.