Capítulo XII.

Bien, ya hemos expuesto la naturaleza y los objetos de la Sabiduría Práctica y la Ciencia respectivamente, y que cada una pertenece a una parte diferente del alma. Pero puedo imaginar que alguien cuestione su utilidad. “La Ciencia”, diría, “no se ocupa de ninguna de las causas de la felicidad humana (pues no tiene nada que ver con producir algo): la Sabiduría Práctica tiene esta recomendación, lo admito, pero ¿dónde está la necesidad de ella, ya que su ámbito son aquellas cosas que son justas y honorables, y buenas para el hombre, y estas son las cosas que el hombre bueno, en cuanto tal, realiza; pero no somos más propensos a hacerlas por el solo hecho de conocerlas, ya que las Virtudes Morales son Hábitos; así como no somos más propensos a estar sanos o en buena condición solo por el conocimiento de lo que se relaciona con esto (me refiero, por supuesto, a cosas llamadas así no por producir salud, etc., sino por evidenciarla en un sujeto particular), pues no somos más propensos a estar sanos y en buena condición solo por conocer el arte de la medicina o el entrenamiento.”

“Si se argumenta que conocer lo que es bueno no basta por sí mismo para hacer a un hombre Sabio en la Práctica, sino volverse bueno; aun así, esta Sabiduría tampoco será útil ni para quienes son buenos, y por tanto ya la poseen, ni para quienes no la tienen; porque no hará diferencia para ellos si la poseen ellos mismos o se ponen bajo la guía de otros que la tienen; y podríamos conformarnos con estar respecto a esto como respecto a la salud: pues aunque deseamos estar sanos, no nos dedicamos a aprender el arte de curar.”

“Además, parecería extraño que, siendo inferior en la escala a la Ciencia, deba ser su dueña; lo cual es así, porque todo lo que produce resultados toma el mando y dirige en cada asunto.”

Esto, entonces, es de lo que debemos hablar, pues estos son los únicos puntos que ahora se plantean.

Ahora bien, primero decimos que, siendo respectivamente Excelencias de diferentes partes del alma, deben ser dignas de elección, incluso suponiendo que ninguna de ellas produzca resultados.

En segundo lugar, decimos que sí producen resultados; que la Ciencia produce la Felicidad, no como el arte médico, sino como la buena salud produce la salud: porque, siendo parte de la Virtud en su sentido más amplio, hace feliz al hombre por el hecho de poseerla y de ejercerla.

Luego, la obra del Hombre como Hombre se cumple en virtud de la Sabiduría Práctica y la Virtud Moral, dando esta última el objetivo y la dirección correctos, y la primera los medios adecuados para alcanzarlos; pero de la cuarta parte del alma, el mero principio nutritivo, no hay tal Excelencia, porque nada está en su poder para hacer o dejar de hacer.

En cuanto a que no somos más propensos a hacer lo noble y lo justo por poseer Sabiduría Práctica, debemos comenzar un poco más arriba, tomando esto como punto de partida. Así como decimos que los hombres pueden hacer cosas justas en sí mismas y, sin embargo, no ser hombres justos; por ejemplo, cuando los hombres hacen lo que las leyes les exigen, ya sea contra su voluntad, o por ignorancia o por otra razón, en todo caso no por el bien de las cosas mismas; y, sin embargo, hacen lo que deben y todo lo que el hombre bueno haría; así parece que para ser un hombre bueno uno debe realizar cada acto en un estado mental particular, es decir, por Elección Moral y por el bien de las cosas mismas que se hacen. Ahora bien, es la Virtud la que hace correcta la Elección Moral, pero todo lo que se requiere naturalmente para llevar a cabo esa Elección pertenece no a la Virtud sino a una facultad diferente. Debemos detenernos, por así decirlo, un momento y hablar más claramente sobre estos puntos.

Existe, entonces, cierta facultad, comúnmente llamada Astucia, de tal naturaleza que puede hacer y lograr todo lo que conduce a cualquier propósito dado: ahora bien, si ese propósito es bueno, la facultad es digna de elogio; si no, se le da un nombre que, denotando estrictamente la habilidad, implica la disposición a hacer cualquier cosa; por eso llamamos Astutos a los Sabios en la Práctica, y también a quienes pueden y quieren hacer cualquier cosa.

Ahora bien, la Sabiduría Práctica no es idéntica a la Astucia, ni carece de ese poder de adaptar los medios a los fines: pero este Ojo del Alma (como podemos llamarlo) no alcanza su estado propio sin la bondad, como ya hemos dicho antes y como es bastante claro, porque los silogismos en los que puede analizarse la Acción Moral tienen como Premisa Mayor: “puesto que —— es el Fin y el Bien Supremo” (rellene el espacio en blanco con lo que desee, pues solo queremos exhibir la Forma, así que cualquier cosa servirá), pero cómo debe llenarse ese espacio solo lo ve el hombre bueno: porque el Vicio distorsiona la visión moral y hace que los hombres se equivoquen respecto a los principios prácticos.

Es claro, por lo tanto, que un hombre no puede ser Sabio en la Práctica sin ser un hombre bueno.

Debemos investigar nuevamente también sobre la Virtud: porque puede dividirse en Virtud Natural y Virtud Madura, las cuales guardan entre sí una relación similar a la que la Sabiduría Práctica guarda con la Astucia, una relación no de identidad sino de semejanza. Hablo de Virtud Natural, porque los hombres sostienen que cada una de las disposiciones morales nos pertenece a todos de alguna manera por naturaleza: tenemos disposiciones hacia la justicia, el dominio propio y el valor, por ejemplo, inmediatamente desde nuestro nacimiento: pero aun así buscamos la Bondad en su sentido más alto como algo distinto de estas, y que estas disposiciones nos pertenezcan de una manera algo diferente. Los niños y los animales tienen estos estados naturales, pero entonces son claramente perjudiciales a menos que se combinen con un elemento intelectual: al menos esto es materia de experiencia y observación real, que así como un cuerpo fuerte privado de vista debe, si se pone en movimiento, caer violentamente porque no tiene vista, así ocurre también en el caso que estamos considerando: pero si puede obtener el elemento intelectual, entonces sobresale en la acción. Así, el Estado Natural de la Virtud, siendo como este cuerpo fuerte, será entonces Virtud en el sentido más alto cuando también se combine con el elemento intelectual.

De modo que, como en el caso de la facultad Opinativa, hay dos formas, Astucia y Sabiduría Práctica; así también en el caso de lo Moral hay dos, Virtud Natural y Virtud Madura; y de estas, la última no puede formarse sin la Sabiduría Práctica.

Esto lleva a algunos a decir que todas las Virtudes son meramente Sabiduría Práctica intelectual, y Sócrates tenía parcialmente razón en su investigación y parcialmente se equivocaba: se equivocaba al pensar que todas las Virtudes eran meramente Sabiduría Práctica intelectual, acertaba al decir que no eran independientes de esa facultad.

Una prueba de ello es que ahora todos, al definir la Virtud, añaden el “estado” [mencionando también a qué norma se refiere, es decir, aquel] “que es conforme a la Recta Razón:” ahora “recta” significa de acuerdo con la Sabiduría Práctica. Así que todos parecen tener una noción instintiva de que ese estado que está de acuerdo con la Sabiduría Práctica es Virtud; sin embargo, debemos hacer un pequeño cambio en su afirmación, porque ese estado es Virtud, no solo el que está de acuerdo con, sino el que implica la posesión de la Recta Razón; que, en tales asuntos, es la Sabiduría Práctica. La diferencia entre nosotros y Sócrates es esta: él pensaba que las Virtudes eran procesos de razonamiento (es decir, que todas eran casos de Conocimiento en su sentido estricto), pero nosotros decimos que implican la posesión de la Razón.

Por lo dicho, entonces, es claro que uno no puede ser, en sentido estricto, bueno sin Sabiduría Práctica ni Sabio en la Práctica sin bondad moral.

Y mediante la distinción entre Virtud Natural y Virtud Madura se puede responder al razonamiento por el cual podría argumentarse “que las Virtudes son separables porque el mismo hombre no está por naturaleza más inclinado a todas a la vez, de modo que habrá adquirido esta antes que aquella otra:” responderíamos que esto es posible respecto a las Virtudes Naturales pero no respecto a aquellas en virtud de las cuales un hombre es denominado simplemente bueno: porque todas le pertenecerán junto con la única facultad de la Sabiduría Práctica.

También es evidente que, incluso si no hubiera sido apta para actuar, la habríamos necesitado, porque es la Excelencia de una parte del alma; y que la elección moral no puede ser correcta independientemente de la Sabiduría Práctica y la Bondad Moral; porque esta da el Fin correcto, aquella causa la realización de las cosas que conducen al Fin.

Luego, tampoco es Dueña de la Ciencia (es decir, de la parte superior del alma), así como tampoco el arte de curar es Dueño de la salud; pues no hace uso de ella, sino que observa cómo puede llegar a ser: así que manda por su causa, pero no la manda a ella.

La objeción es, en realidad, tan válida como si alguien dijera que la política gobierna a los dioses porque da órdenes sobre todas las cosas en la comunidad.

APÉNDICE

Sobre la ἐπιστήμη, de I. Post. Analyt. cap. i. y ii.

(Solo se traducen aquellas partes que arrojan luz sobre la Ética.)

Toda enseñanza y todo aprendizaje intelectual proceden sobre la base de conocimientos previos, como se puede comprobar al examinar cualquier caso. Las ciencias matemáticas y cualquier otro sistema extraen sus conclusiones de este modo. Lo mismo sucede con los razonamientos, ya sean por silogismo o por inducción: ambos enseñan a partir de lo previamente conocido, el primero asumiendo las premisas como provenientes de hombres sabios, el segundo demostrando los universales a partir de la evidencia de los casos particulares. De manera similar, los retóricos persuaden, ya sea mediante ejemplos (lo que equivale a la inducción), o mediante entimemas (lo que equivale al silogismo).

CAPÍTULO II

Pues bien, suponemos que conocemos las cosas (en el sentido estricto y propio de la palabra) cuando creemos saber la causa por la cual la cosa es causa de ello; y que esto no puede ser de otra manera. Es evidente que la idea que se quiere transmitir con el término conocer es algo de este tipo; porque quienes en realidad no saben suponen estar así relacionados con el asunto en cuestión y quienes sí saben realmente lo están, de modo que aquello de lo que propiamente hay conocimiento no puede ser de otra manera de lo que es. Si existe o no otra forma de conocer lo diremos después, pero afirmamos que conocemos mediante la demostración, entendiendo por esto un silogismo apto para producir conocimiento, es decir, en virtud del cual, al poseerlo, sabemos.

Si el conocimiento es tal como lo hemos descrito, el conocimiento producido por el razonamiento demostrativo debe derivarse de premisas verdaderas y primeras, incapaces de prueba silogística, y mejor conocidas, y anteriores en el orden temporal, y causas de la conclusión, pues así los principios serán afines a la conclusión demostrada.

(Por supuesto, puede haber silogismo sin tales premisas, pero no será demostración porque no producirá conocimiento).

Deben ser verdaderas, porque es imposible conocer aquello que no es.

Primeras, es decir, indemostrables, porque, si fueran demostrables, no podría decirse que las conoce quien no tiene demostración de ellas, pues conocer cosas demostrables es lo mismo que poseer su demostración.

Deben ser causas, y mejor conocidas, y anteriores en el tiempo; causas, porque conocemos cuando estamos familiarizados con la causa; anteriores, si son causas; y conocidas de antemano, no solo comprendidas en idea sino conocidas como existentes. (Los términos anterior y mejor conocido tienen dos sentidos, porque anterior por naturaleza y anterior para nosotros no son lo mismo, ni mejor conocido por naturaleza y mejor conocido para nosotros. Me refiero, por anterior y mejor conocido para nosotros, a aquellas cosas más cercanas a la sensación; pero en sentido absoluto, a las más alejadas. Son más alejadas las más universales, más cercanas las particulares, y estas se oponen mutuamente).

Y por primeras entiendo principios afines a la conclusión, pues principio significa lo mismo que primero. El principio o primer paso en la demostración es una proposición incapaz de prueba silogística, es decir, aquella a la que ninguna otra es anterior. Ahora bien, de tales principios silogísticos llamo tesis a aquello que no puedes demostrar y que no es necesario para aprender otra cosa. Lo que es necesario para aprender otra cosa es un axioma.

Además, dado que uno debe creer y conocer la cosa al poseer un silogismo de la clase llamada demostración, y lo que constituye que sea tal es la naturaleza de las premisas, es necesario no solo conocer antes, sino conocer mejor que la conclusión, ya sea todos o al menos algunos de los principios, porque aquello que es causa de que una cualidad pertenezca a otra cosa siempre pertenece más en sí mismo, como la causa de nuestro amor es en sí misma más digna de ser amada. Así, dado que los principios son la causa de nuestro saber y creer, los conocemos y creemos más, porque por ellos conocemos también la conclusión que se sigue.

Además: el hombre que ha de poseer el conocimiento que proviene de la demostración no solo debe conocer y creer sus principios mejor que su conclusión, sino que no debe creer nada más firmemente que los contradictorios de aquellos principios de los cuales podría construirse la falacia contraria; ya que quien sabe, debe ser simplemente e indudablemente infalible.

LIBRO VII