Ética a Nicómaco · Aristotle

Capítulo II.

Capítulo 77 de 127 · 4 min de lectura

Ahora bien, uno podría plantear una cuestión respecto a la naturaleza de la concepción correcta cuya violación lleva a un hombre a carecer de Autodominio.

Algunos dicen que es imposible que alguien falle en este sentido sabiendo en el sentido estricto lo que es correcto: pues resulta extraño, como pensaba Sócrates, que mientras el Conocimiento está presente en su mente, algo más lo domine y lo arrastre como a un esclavo. De hecho, Sócrates argumentaba generalmente en contra de esta teoría, sosteniendo que no existe tal estado como el de Falta de Autodominio, ya que nadie actúa en contra de lo que considera mejor, sino por ignorancia de lo que es mejor.

Con todo respeto a Sócrates, su explicación del asunto difiere de los hechos evidentes, y debemos indagar respecto a esta afección, si es causada por ignorancia, cuál es la naturaleza de esa ignorancia: porque es claro que el hombre que falla de este modo no supone que sus actos sean correctos antes de estar bajo la influencia de la pasión.

Hay personas que en parte coinciden con Sócrates y en parte no: están de acuerdo en que nada puede ser más fuerte que el Conocimiento, pero no en que nadie actúe en contra de su convicción de lo que es mejor; por eso dicen que no es Conocimiento, sino solo Opinión, lo que tiene el hombre en cuestión y, aun así, cede ante la instigación de sus placeres.

Pero entonces, si es Opinión y no Conocimiento, es decir, si la concepción opuesta no es fuerte sino solo débil (como en el caso de una verdadera duda), no mantenerse firme ante deseos intensos sería excusable: pero la maldad no es excusable, ni tampoco lo es nada que merezca reproche.

Entonces, ¿es la Sabiduría Práctica la que en este caso ofrece oposición, ya que es el principio más fuerte? La suposición es absurda, porque tendríamos al mismo hombre uniendo Sabiduría Práctica y Falta de Autodominio, y seguramente nadie sostendría que es propio del carácter de la Sabiduría Práctica hacer voluntariamente lo que está muy mal; además, ya hemos mostrado antes que la característica misma de un hombre de este tipo es la aptitud para actuar, a diferencia del mero conocimiento de lo correcto; porque es un hombre familiarizado con los detalles particulares y poseedor de todas las demás virtudes.

Además, si tener deseos intensos y malos es necesario para la idea del hombre con Autodominio, este carácter no puede ser idéntico al del hombre con Dominio Perfecto de Sí Mismo, porque tener deseos intensos o malos no forma parte de la idea de este último; y sin embargo, el hombre con Autodominio debe tenerlos: porque supongamos que son buenos; entonces el estado moral que impida a un hombre seguir sus sugerencias debe ser malo, y así el Autodominio no sería en todos los casos bueno; supongamos, por otro lado, que son débiles y no incorrectos, no sería nada grandioso; ni tampoco lo sería si fueran incorrectos y débiles.

Además, si el Autodominio hace que un hombre sea apto para mantenerse firme en todas las opiniones sin excepción, podría ser malo, como en el caso de una opinión falsa; y si la Falta de Autodominio hace que un hombre sea apto para apartarse de todas sin excepción, habrá casos en que será bueno; tomemos el caso de Neoptólemo en el Filoctetes de Sófocles, por ejemplo: se le elogia por no mantenerse en lo que Ulises le persuadió, porque le dolía ser culpable de falsedad.

O bien, el razonamiento sofístico falso presenta una dificultad: porque como los hombres desean probar paradojas para ser considerados inteligentes cuando lo logran, el razonamiento que se ha utilizado se convierte en una dificultad: porque el intelecto queda atado; un hombre no quiere aceptar la conclusión porque no le agrada su juicio, pero no puede avanzar porque no logra desenredar la red del razonamiento sofístico.

O bien, es concebible bajo esta suposición que la necedad unida a la Falta de Autodominio pueda resultar, en un caso dado, en bondad: porque por su imperfección de autodominio un hombre actúa de manera que contradice sus ideas; ahora bien, su idea es que lo que realmente es bueno es malo y no debe hacerse; y así, finalmente, hará lo que es bueno y no lo que es malo.

Además, bajo la misma suposición, el hombre que, actuando por convicción, persigue y elige cosas porque son placenteras debe ser considerado mejor que aquel que lo hace no por una convicción cuasi racional sino por Falta de Autodominio: porque es más susceptible de ser corregido por la posibilidad de recibir una convicción contraria. Pero al hombre con Falta de Autodominio le aplicaría el proverbio: “cuando el agua ahoga, ¿qué debe beber entonces un hombre?”; porque si nunca hubiera estado convencido respecto a lo que hace, entonces por una convicción contraria podría haber detenido su curso; pero ahora, aunque ha tenido convicciones, sin embargo actúa en contra de ellas.

Además, si cualquier cosa es materia de la Falta y del Perfecto Autodominio, ¿quién es el hombre de Falta de Autodominio en sentido absoluto? porque nadie reúne todos los casos de ello, y comúnmente decimos que algunos hombres lo son en sentido absoluto, sin añadir ninguna cosa particular en la que lo sean.

Bien, las dificultades planteadas son casi como las he descrito, y de estas teorías debemos descartar algunas y dejar otras como establecidas; porque resolver una dificultad es un acto positivo de establecer algo como verdadero.