Ética a Nicómaco · Aristotle
Capítulo III.
Capítulo 78 de 127 · 5 min de lectura
Ahora debemos examinar primero si los hombres de Incontinencia actúan con conocimiento de lo que es correcto o no; luego, si lo hacen con tal conocimiento, en qué sentido; y después, qué debemos suponer que es el objeto del hombre incontinente y del hombre continente; es decir, si se trata del placer y el dolor de toda clase o de algunos definidos; y en cuanto a la Continencia y la Fortaleza, si estos términos designan el mismo carácter o diferentes. Del mismo modo, debemos abordar todas las cuestiones relacionadas con el presente tema.
Pero el verdadero punto de partida de la investigación es si los dos caracteres de Continencia e Incontinencia se distinguen por su objeto o por sus respectivas relaciones con él. Es decir, si el hombre incontinente lo es simplemente en virtud de tener tal o cual objeto, o no, sino por su relación con él de determinada manera, o por ambas razones; luego, si la Continencia y la Incontinencia son ilimitadas en cuanto a su objeto: porque aquel a quien se le designa simplemente como incontinente no es ilimitado en su objeto, sino que tiene exactamente el mismo que el hombre que ha perdido todo dominio de sí; ni se le designa así solo por su relación con ese objeto (pues entonces su carácter sería idéntico al mencionado, la pérdida total del autocontrol), sino por su relación particular con él. Porque el hombre que ha perdido todo dominio de sí mismo es llevado por elección deliberada, considerando que debe perseguir el placer cuando se presenta; mientras que el hombre incontinente no cree que deba perseguirlo, pero lo hace de todos modos.
Ahora bien, respecto a la idea de que es la Opinión Verdadera y no el Conocimiento aquello contra lo cual los hombres fallan en el autocontrol, esto no hace diferencia para el punto en cuestión, porque algunos de los que sostienen Opiniones no dudan de ellas, sino que suponen tener un conocimiento exacto; si entonces se argumenta que quienes sostienen Opiniones serán más propensos que quienes tienen Conocimiento a actuar en contra de sus concepciones, por tener solo una creencia moderada en ellas, respondemos que el Conocimiento no diferirá en este aspecto de la Opinión: porque algunos creen en sus propias Opiniones con tanta firmeza como otros en su Conocimiento positivo: Heráclito es un ejemplo de ello.
Más bien, la explicación es la siguiente: el término saber tiene dos sentidos; tanto el hombre que no usa su Conocimiento como el que sí lo usa se dice que saben: habrá una diferencia entre que un hombre actúe mal teniendo Conocimiento pero sin ponerlo en práctica, y que lo haga quien lo posee y realmente lo ejerce: este último es un caso extraño, pero el mero hecho de poseerlo, si no se ejerce, no presenta anomalía.
Además, como hay dos tipos de proposiciones que afectan la acción, universales y particulares, no hay razón para que un hombre no pueda actuar en contra de su Conocimiento, teniendo ambas proposiciones en su mente, usando la universal pero no la particular, pues las particulares son los objetos de la acción moral.
También hay una diferencia en las proposiciones universales; una proposición universal puede referirse en parte a uno mismo y en parte a la cosa en cuestión: tomemos la siguiente, por ejemplo: “la comida seca es buena para todo hombre”, esto puede tener dos premisas menores, “este es un hombre” y “tal cosa es comida seca”; pero si una sustancia dada es tal cosa, un hombre o bien no tiene el Conocimiento o no lo ejerce. Según estos diferentes sentidos habrá una enorme diferencia, de modo que para que un hombre sepa en un sentido y, sin embargo, actúe mal, no sería nada extraño, pero en cualquiera de los otros sentidos sería motivo de asombro.
Además, los hombres pueden tener Conocimiento de una manera diferente a cualquiera de las que se han mencionado: pues constantemente vemos que el estado de un hombre difiere al tener y no usar el Conocimiento, de modo que lo tiene en cierto sentido y también no lo tiene; cuando un hombre está dormido, por ejemplo, o loco, o ebrio: pues bien, los hombres bajo la operación actual de la pasión están en condiciones exactamente similares; porque la ira, la lujuria y otras cosas semejantes manifiestamente producen cambios incluso en el cuerpo, y en algunos incluso causan locura; es evidente, entonces, que debemos decir que los hombres incontinentes están en un estado similar a estos.
Y el hecho de que digan lo que implica Conocimiento no prueba que realmente lo estén ejerciendo en ese momento, porque quienes están bajo la influencia de estas pasiones repiten demostraciones; o versos de Empédocles, así como los niños, cuando están aprendiendo, encadenan palabras, pero aún no conocen su significado, porque deben asimilarlo, y esto es un proceso que requiere tiempo: así que debemos suponer que estos hombres que fallan en el autocontrol dicen estas máximas morales como lo hacen los actores.
Además, se puede considerar la explicación del fenómeno de la siguiente manera, a partir de un examen del funcionamiento real de la mente: toda acción puede analizarse en un silogismo, en el cual una premisa es una máxima universal y la otra concierne a los particulares de los que el Sentido [moral o físico, según el caso] es consciente: ahora bien, cuando surge una conclusión de estas dos, se sigue necesariamente que, en teoría, la mente debe afirmar la conclusión, y en proposiciones prácticas el hombre debe actuar en consecuencia.
Por ejemplo, que la universal sea: “Todo lo dulce debe probarse”, la particular, “Esto es dulce”; se sigue necesariamente que quien puede y no está impedido debe no solo deducir, sino poner en práctica, la conclusión “Esto debe probarse”. Cuando entonces hay en la mente una proposición universal que prohíbe probar, y otra “Todo lo dulce es placentero” con su menor “Esto es dulce” (que es la que realmente actúa), y el deseo está presente en el hombre, la primera universal le ordena evitar esto pero el deseo lo impulsa a probar; porque tiene el poder de mover los diversos órganos: y así resulta que falla en el autocontrol, en cierto sentido bajo la influencia de la Razón y la Opinión no contrarias en sí mismas a la Razón sino solo accidentalmente; porque es el deseo lo que es contrario a la Recta Razón, pero no la Opinión: y por esta razón los animales no se consideran incontinentes, porque no tienen la capacidad de concebir universales sino solo de recibir y retener impresiones particulares.
En cuanto a la manera en que se elimina la ignorancia y el hombre incontinente recupera su Conocimiento, la explicación es la misma que respecto al que está ebrio o dormido, y no es peculiar de esta afección, por lo que los fisiólogos son las personas adecuadas a quienes consultar. Pero dado que la premisa menor de todo silogismo práctico es una opinión sobre un asunto cognoscible por los Sentidos y determina las acciones; quien está bajo la influencia de la pasión o bien no la tiene, o la tiene de tal modo que su posesión no equivale a saber sino solo a decir, como un hombre ebrio podría repetir versos de Empédocles; y porque el término menor no es ni universal, ni se considera que tiene el poder de producir Conocimiento de la misma manera que el término universal: y así se obtiene el resultado que Sócrates buscaba, es decir, que la afección no ocurre en presencia de lo que se considera especialmente y propiamente Conocimiento, ni este es arrastrado por la afección, sino en presencia de ese Conocimiento que es transmitido por los Sentidos.
Que esta explicación sea aceptada entonces respecto a la cuestión del fallo en el autocontrol, si ocurre con Conocimiento, y la manera en que tal fallo es posible o no, aunque un hombre posea Conocimiento.



