Capítulo IX.

Además, así como existe una persona que obtiene menos placer del que debería en los placeres corporales, y también falla en mantenerse firme en las conclusiones de su Razón, el hombre de Autodominio es el término medio entre él y el hombre de Autodominio Imperfecto: es decir, este último falla en mantenerse firme debido a un poco de exceso, el primero por un poco de defecto; mientras que el hombre de Autodominio se mantiene firme y nunca cambia por otra razón que no sean tales conclusiones.

Ahora bien, dado que el Autodominio es bueno, ambos estados contrarios deben ser malos, como en efecto lo son claramente: pero como uno de ellos se observa en pocas personas, y rara vez en ellas, el Autodominio llega a ser visto como si solo se opusiera a la Imperfección de sí mismo, así como se piensa que el Autodominio Perfecto solo se opone a la total falta de Autodominio.

De nuevo, así como muchos términos se usan por analogía, la gente ha llegado a hablar del Autodominio del hombre de Autodominio Perfecto de manera semejante: porque el hombre de Autodominio y el hombre de Autodominio Perfecto tienen esto en común, que no hacen nada contra la Recta Razón por impulso de placeres corporales, pero el primero tiene malos deseos, el segundo no; y este último está constituido de tal modo que ni siquiera siente placer contrario a su Razón, mientras que el primero lo siente pero no cede ante él.

Igualmente, son parecidos el hombre de Autodominio Imperfecto y aquel que carece totalmente de él, aunque en realidad son distintos: ambos siguen los placeres corporales, pero el último bajo la creencia de que es el camino correcto para él, el primero sin tal creencia.

Y no es posible que el mismo hombre sea a la vez prudente y de Autodominio Imperfecto: porque el carácter de la Prudencia incluye, como mostramos antes, la bondad moral. Y además, no es solo conocimiento, sino aptitud para la acción, lo que constituye la Prudencia: y de esta aptitud carece el hombre de Autodominio Imperfecto. Pero no hay razón para que el hombre astuto no sea de Autodominio Imperfecto: y la razón por la que a veces se piensa que algunos hombres son prudentes y, sin embargo, de Autodominio Imperfecto, es que la Astucia difiere de la Prudencia en la forma que indiqué en un libro anterior, y es muy cercana a ella en cuanto al elemento intelectual, pero difiere en lo relativo a la elección moral.

Tampoco el hombre de Autodominio Imperfecto es como aquel que posee y pone en práctica su conocimiento, sino como el que, teniéndolo, es dominado por el sueño o el vino. Además, actúa voluntariamente (porque sabe, en cierto sentido, lo que hace y su resultado), pero no es un hombre malvado consumado, ya que su elección moral es buena, así que en todo caso solo es medio malo. Tampoco es injusto, porque no actúa con intención deliberada: pues de las dos formas principales del carácter, una no tiende a mantenerse firme en sus resoluciones deliberadas, y la otra, el hombre de pasión fuerte por naturaleza, no tiende a deliberar en absoluto.

Así, de hecho, el hombre de Autodominio Imperfecto es como una comunidad que dicta todas las leyes adecuadas y tiene leyes admirables, pero no las cumple, verificando la burla de Anaxándrides,

“Ese Estado lo quiso, que nada se preocupa por las leyes;”

mientras que el hombre malo es como aquel que actúa conforme a sus leyes, pero lamentablemente estas son malas.

La Imperfección del Autodominio y el Autodominio, después de todo, están por encima del estado promedio de los hombres; porque el de este último carácter es más fiel a su Razón, y el primero menos, de lo que está en el poder de la mayoría de los hombres.

De nuevo, de las dos formas de Autodominio Imperfecto, es más fácil de curar la que tienen quienes son pasionales por naturaleza, que la de aquellos que forman resoluciones y las rompen; y es más fácil en quienes lo son por hábito que en quienes lo son por naturaleza; ya que, por supuesto, la costumbre es más fácil de cambiar que la naturaleza, porque la misma semejanza de la costumbre con la naturaleza es lo que constituye la dificultad de cambiarla; como dice Eveno,

“La práctica, te digo, amigo mío, dura mucho, Y al final es casi naturaleza.”

Ya hemos dicho entonces qué es el Autodominio, qué la Imperfección del Autodominio, qué la Fortaleza y qué la Debilidad, y cómo estos estados se relacionan entre sí.

APÉNDICE. Libro VII. Capítulos 12 al 15. (Bekker.)

Considerar el tema del Placer y el Dolor corresponde al filósofo de la Ciencia Social, ya que es él quien debe fijar el Fin Supremo que debe guiarnos para dominar cualquier objeto absolutamente malo o bueno.

Pero podemos decir más: una investigación sobre su naturaleza es absolutamente necesaria. Primero, porque sosteníamos que la Virtud Moral y el Vicio Moral están ambos relacionados con los Dolores y Placeres: luego, porque la mayor parte de la humanidad afirma que la Felicidad debe incluir Placer (lo que, por cierto, explica la palabra que usan, μακάριος; χαίρειν es la raíz de esa palabra).

Ahora bien, algunos sostienen que ningún Placer es bueno, ni en sí mismo ni como resultado, porque el Bien y el Placer no son idénticos. Otros, que algunos Placeres son buenos pero la mayoría son malos. Hay aún una tercera opinión; concediendo que todo Placer es bueno, aun así el Bien Supremo no puede ser el Placer.

En apoyo de la primera opinión (que el Placer no es en absoluto bueno) se argumenta que:

1. Todo Placer es un proceso sensible hacia un estado completo; pero ningún proceso de este tipo es afín al fin que se busca: por ejemplo, ningún proceso de construcción lo es a la casa terminada.

2. El hombre de Autodominio Perfecto evita los Placeres.

3. El hombre Prudente busca evitar el Dolor, no alcanzar el Placer.

4. Los Placeres son un impedimento para el pensamiento, y más aún cuanto más intensamente se sienten. Un ejemplo evidente se presentará fácilmente.

5. El Placer no puede ser referido a ningún Arte: y sin embargo, todo bien es resultado de algún Arte.

6. Los niños y los animales buscan los Placeres.

En apoyo de la segunda (que no todos los Placeres son buenos), que hay algunos viles y motivo de reproche, e incluso algunos dañinos: porque algunas cosas placenteras producen enfermedad.

En apoyo de la tercera (que el Placer no es el Bien Supremo), que no es un Fin sino un proceso hacia la creación de un Fin.

Creo que esta es una exposición justa de las opiniones actuales sobre el asunto.

Pero que las razones alegadas no prueban que sea ni no-bueno ni el Bien Supremo es evidente por las siguientes consideraciones.

Primero. Siendo el Bien absoluto o relativo, por supuesto las naturalezas y estados que lo encarnan también lo serán; por lo tanto, también los movimientos y procesos de creación. Así, de aquellos que se consideran malos, algunos lo serán absolutamente, pero relativamente no malos, quizá incluso dignos de elección; otros ni siquiera dignos de elección relativamente a alguna persona en particular, solo en ciertos momentos o por poco tiempo, pero no en sí mismos dignos de elección.

Otros, en cambio, ni siquiera son Placeres en absoluto aunque produzcan esa impresión en la mente: todos aquellos, quiero decir, que implican dolor y cuyo propósito es la curación; los de los enfermos, por ejemplo.

Luego, dado que el Bien puede ser tanto un acto en ejercicio como un estado, aquellos [movimientos o procesos] que tienden a colocarnos en nuestro estado natural son placenteros incidentalmente por esa tendencia: pero el acto en ejercicio está realmente en los deseos excitados en la parte restante (sana) de nuestro estado o naturaleza: pues hay Placeres que no tienen conexión con el dolor o el deseo: los actos del intelecto contemplativo, por ejemplo, en cuyo caso no hay deficiencia en la naturaleza o estado de quien realiza los actos.

Una prueba de esto es que la misma cosa placentera no produce la sensación de Placer cuando el estado natural está siendo llenado o completado como cuando ya está en su condición normal: en este último caso lo que produce la sensación son cosas placenteras por sí mismas, en el primero incluso aquellas cosas que son contrarias. Quiero decir, se encuentra gente que siente placer en cosas agudas o amargas que por naturaleza o en sí mismas no son placenteras; por supuesto, tampoco lo son los Placeres que de ellas surgen, porque es evidente que así como es la clasificación de las cosas placenteras, así será la de los Placeres que de ellas provienen.

Luego, no se sigue que deba haber algo mejor que cualquier placer dado porque (como algunos dicen) el Fin debe ser mejor que el proceso que lo crea. Pues no es cierto que todos los Placeres sean procesos o incluso estén acompañados de algún proceso, sino que (algunos son) actos en ejercicio o incluso Fines: de hecho, resultan no de llegar a ser algo, sino de usar nuestras facultades. De nuevo, no es cierto que el Fin sea, en todos los casos, distinto del proceso: solo es cierto en el caso de aquellos procesos que contribuyen a perfeccionar el estado natural.

Por esta razón es incorrecto decir que el Placer es “un proceso sensible de producción”. En lugar de “proceso, etc.” debería decirse “actividad propia del estado natural”, y en vez de “sensible”, “no impedida”. La razón por la que se piensa que es un “proceso, etc.” es que es bueno en el sentido más alto: la gente confunde “actividad” y “proceso”, cuando en realidad son distintos.

A continuación, respecto al argumento de que hay Placeres malos porque algunas cosas placenteras también son perjudiciales para la salud, es lo mismo que decir que algunas cosas saludables son malas para los “negocios”. En este sentido, por supuesto, ambos pueden considerarse malos, pero esto no significa que sean malos en sí mismos: el ejercicio del Intelecto puro a veces perjudica la salud de un hombre; pero lo que obstaculiza la Sabiduría Práctica o cualquier estado no es el Placer propio de ese estado, sino algún Placer ajeno a él: los Placeres que surgen del ejercicio del Intelecto puro o del aprendizaje solo los favorecen.

Luego. “Ningún Placer es obra de ningún Arte”. ¿Qué otra cosa se podría esperar? Ninguna actividad es obra de un Arte, solo la facultad de actuar así. Sin embargo, se considera que el Arte del perfumista o el del cocinero pertenecen al Placer.

Después. “El hombre de Autodominio Perfecto evita los Placeres”. “El hombre de Sabiduría Práctica busca más escapar del Dolor que alcanzar el Placer”.

“Niños y bestias persiguen los Placeres”.

Una sola respuesta basta para todos.

Ya hemos dicho en qué sentido todos los Placeres son buenos en sí mismos y en qué sentido no todos lo son: es esta última clase la que persiguen las bestias y los niños, aquellos que van acompañados de deseo y dolor, es decir, los Placeres corporales (que responden a esta descripción) y sus excesos: en resumen, aquellos respecto de los cuales el hombre completamente falto de Autocontrol es así de carente. Y es la ausencia del dolor que surge de estos Placeres lo que busca el hombre de Sabiduría Práctica. Se sigue que estos Placeres son los que evita el hombre de Autodominio Perfecto: pues es evidente que él tiene Placeres propios.

Por otra parte, se admite que el Dolor es un mal y algo que debe evitarse, en parte por ser malo en sí mismo, en parte por ser un obstáculo de algún modo particular. Ahora bien, lo contrario de aquello que debe evitarse, en cuanto tal, es decir, el mal, es el bien. Entonces, el Placer debe ser un bien.

La respuesta intentada por Espeusipo, “que el Placer puede ser opuesto y sin embargo no contrario al Dolor, así como la mayor parte de una magnitud es contraria a la menor pero solo opuesta a la mitad exacta”, no se sostiene: porque no puede decir que el Placer sea idéntico a ningún tipo de mal.

De nuevo. Admitiendo que algunos Placeres son bajos, no hay razón para que algún Placer particular no sea muy bueno, así como alguna Ciencia particular puede serlo aunque haya algunas que sean bajas.

Quizá incluso se sigue, dado que cada estado puede tener una actividad no impedida, ya sea que las actividades de todos sean la Felicidad o la de alguno de ellos, que esta actividad, si no es impedida, debe ser digna de elección: ahora bien, el Placer es exactamente esto. Así que el Bien Supremo puede ser algún tipo de Placer, aunque la mayoría de los Placeres sean (supongamos) bajos en sí mismos.

Y por esta razón todos los hombres piensan que la vida feliz es placentera, y entrelazan el Placer con la Felicidad. Con toda razón: porque la Felicidad es perfecta, pero ninguna actividad impedida es perfecta; y por eso el hombre feliz necesita además los bienes del cuerpo, los bienes externos y la fortuna para no verse obstaculizado en estos aspectos. En cuanto a quienes dicen que quien está siendo torturado en la rueda, o cae en grandes desgracias, es feliz con tal de que sea bueno, dicen tonterías, lo hagan a propósito o no. Por otro lado, porque la fortuna se necesita como complemento, algunos consideran que la buena fortuna es idéntica a la Felicidad: lo cual no es cierto, porque incluso el exceso de esta es un obstáculo, y quizá entonces no debería llamarse buena fortuna, ya que solo es buena en la medida en que contribuye a la Felicidad.

El hecho de que todos los animales, tanto bestias como humanos, persigan el Placer, es una presunción de que, en cierto sentido, es el Bien Supremo;

(“Debe haber algo de verdad en lo que dice la mayoría,”) solo que así como una misma naturaleza o estado ni es ni se considera el mejor, tampoco todos persiguen el mismo Placer, aunque todos persiguen el Placer. Es más, lo que persiguen quizá no es lo que creen ni lo que dirían que persiguen, sino realmente uno y el mismo: porque en todos hay algún instinto superior a sí mismos. Pero los Placeres corporales han recibido el nombre en exclusiva, porque son la forma más frecuente y la que todos comparten; y así, como muchos solo conocen estos, creen que son los únicos que existen.

También es evidente que, a menos que el Placer y su actividad sean buenos, no será cierto que la vida del hombre feliz encarna Placer: porque, ¿por qué lo querría si se supone que no es bueno y puede vivir incluso con Dolor? porque, suponiendo que el Placer no es bueno, entonces el Dolor tampoco es malo ni bueno, y entonces, ¿por qué habría de evitarlo?

Además, la vida del hombre bueno no es más placentera que cualquier otra a menos que se conceda que sus actividades también lo son.

También es necesario investigar los Placeres corporales para aquellos que dicen que algunos Placeres, por supuesto, son sumamente dignos de elección (los buenos, claro), pero no los Placeres corporales; es decir, aquellos que son el objeto del hombre completamente falto de Autocontrol.

Si es así, preguntamos, ¿por qué los Dolores contrarios son malos? No pueden serlo (según su suposición) porque lo contrario de lo malo es lo bueno.

¿No podemos decir que los Placeres corporales necesarios son buenos en el sentido en que lo que no es malo es bueno? ¿O que solo son buenos hasta cierto punto? Porque aquellos estados o movimientos que no pueden tener demasiado de lo mejor tampoco pueden tener demasiado Placer, pero aquellos que sí pueden tener demasiado de lo primero también pueden tener demasiado de lo segundo. Ahora bien, los Placeres corporales admiten exceso: de hecho, el hombre bajo y malo lo es porque persigue el exceso de ellos en lugar de los que son necesarios (la comida, la bebida y los objetos de otros apetitos animales dan placer a todos, pero no de la manera o en el grado correcto para todos). Pero su relación con el Dolor es exactamente la contraria: no es el Dolor excesivo, sino el Dolor en sí, lo que evita [lo que también lo hace malo y bajo en este aspecto], porque solo en el caso de quien persigue el Placer excesivo el Dolor es contrario al Placer excesivo.

Sin embargo, no basta con exponer la verdad, también debemos mostrar cómo surge la visión errónea; porque esto fortalece la convicción. Es decir, cuando damos una razón probable de por qué impresiona como verdadero lo que en realidad no lo es, se fortalece la convicción de la verdad. Así que ahora debemos explicar por qué los Placeres corporales parecen a la gente más dignos de elección que cualquier otro.

La primera razón evidente es que el Placer corporal elimina el Dolor; y como el Dolor se siente en exceso, los hombres buscan el Placer en exceso, es decir, generalmente el Placer corporal, bajo la idea de que es un remedio para ese Dolor. Además, estos remedios llegan a ser violentos; y precisamente por eso se buscan, ya que la impresión que producen en la mente se debe a que se los observa junto a su contrario.

Y, como se ha dicho antes, hay dos razones por las que se piensa que el Placer corporal no es bueno.

1. Algunos Placeres de esta clase son actividades de una naturaleza baja, ya sea congénita como en las bestias, o adquirida por costumbre como en los hombres bajos y malos.

2. Otros son en la naturaleza de remedios, es decir, remedios de alguna deficiencia; ahora bien, por supuesto, es mejor tener [el estado saludable] originalmente que adquirirlo después.

(Pero algunos Placeres resultan cuando los estados naturales se perfeccionan: estos, por tanto, son buenos como resultado.)

De nuevo, el hecho mismo de que sean violentos hace que los busquen aquellos que no pueden disfrutar de otros: tales hombres, de hecho, se crean para sí mismos sedes violentas (si son inofensivas, entonces no hay reproche; si son dañinas, entonces es malo y bajo) porque no tienen otras cosas en las que encontrar placer, y el estado neutro es desagradable para algunas personas por constitución; pues algún tipo de esfuerzo es inseparable de la vida, como atestiguan los fisiólogos, quienes nos dicen que los actos de ver o escuchar son dolorosos, solo que estamos acostumbrados al dolor y no lo notamos.

De manera similar, en la juventud el crecimiento constante produce un estado muy parecido a la embriaguez por vino, y la juventud es placentera. De nuevo, los hombres de temperamento melancólico necesitan constantemente algún proceso de remedio (porque el cuerpo, por su temperamento, está siendo constantemente inquietado), y están en un estado crónico de deseo violento. Pero el Placer elimina el Dolor; no solo el Placer directamente contrario al Dolor, sino cualquier Placer siempre que sea intenso: y así es como los hombres llegan a carecer totalmente de Autodominio, es decir, a ser bajos y malos.

Pero aquellos placeres que no están ligados al dolor no admiten exceso: es decir, aquellos que pertenecen a objetos naturalmente placenteros y no meramente como resultado de algo. Por esta última clase entiendo aquellos que son remediales, y la razón por la cual se consideran placenteros es que la curación resulta de la acción, de algún modo, de la parte del organismo que permanece sana. Por "placenteros por naturaleza" entiendo aquellos que ponen en acción una naturaleza que es placentera.

La razón por la cual ninguna cosa es siempre placentera para todos es que nuestra naturaleza no es simple, sino compleja, e involucra algo diferente de sí misma (en tanto que somos seres corruptibles). Supongamos entonces que una parte de esta naturaleza está actuando; esto, para la otra parte, es antinatural. Pero, si hay un equilibrio entre las dos naturalezas, entonces lo que se haga resulta indiferente. Es evidente que, si existiera alguien cuya naturaleza fuera simple y no compleja, para tal ser la misma acción sería siempre la más placentera.

Por esta razón, la Divinidad experimenta un placer que es siempre uno, es decir, simple: no solo el movimiento, sino también la quietud actúan, y el placer reside más bien en la ausencia que en la presencia del movimiento.

La razón por la cual el dicho del poeta "el cambio es de todas las cosas lo más placentero" es cierto, es "una bajeza en nuestra sangre"; pues así como el hombre malo es fácilmente mudable, también debe ser mala la naturaleza que ansía el cambio, es decir, no es ni simple ni buena.

Ya hemos dicho lo que corresponde acerca del dominio de sí mismo y su opuesto; y sobre el placer y el dolor: qué es cada uno y cómo unos son buenos y otros malos. Nos resta hablar de la amistad.

LIBRO VIII