Capítulo VIII.

Ahora bien, todos los tipos de amistad que ya se han mencionado existen en un estado de igualdad, en la medida en que a ambos les resultan los mismos beneficios y desean lo mismo el uno para el otro, o bien intercambian una cosa por otra; por ejemplo, placer por provecho: ya se ha dicho que las amistades de este último tipo son menos intensas y menos duraderas.

Y es su semejanza o desemejanza con la verdadera amistad lo que hace que se las considere o no como tales: se parecen a la amistad en virtud de su semejanza con aquella que se basa en la virtud (un tipo tiene lo placentero, el otro lo provechoso, y ambos elementos pertenecen también a la otra); y, a su vez, no se parecen a la amistad verdadera por su desemejanza con ella; esta desemejanza consiste en que, mientras aquella es incorruptible y por tanto permanente, estas cambian rápidamente y difieren en muchos otros aspectos.

Pero hay otra forma de amistad, aquella en la que una de las partes es superior a la otra; como entre padre e hijo, mayor y menor, esposo y esposa, gobernante y gobernado. Estas también difieren entre sí: quiero decir, la amistad entre padres e hijos no es la misma que entre gobernante y gobernado, ni el padre siente lo mismo hacia el hijo que el hijo hacia el padre, ni el esposo hacia la esposa que ella hacia él; porque la función, y por tanto la excelencia, de cada uno de ellos es diferente, y diferentes son por tanto las causas de su sentimiento de amistad; distintos y diferentes son, por tanto, sus sentimientos y estados de amistad.

Y los mismos resultados no se producen en cada uno respecto del otro, ni de hecho deberían esperarse: pero, cuando los hijos rinden a sus padres lo que deben a los autores de su ser, y los padres a sus hijos lo que deben a su descendencia, la amistad entre tales partes será permanente y equitativa.

Además, el sentimiento de amistad debe estar en debida proporción en todas las amistades que existen entre superior e inferior; es decir, el hombre mejor, o el más útil, y así sucesivamente, debe ser objeto de un sentimiento más fuerte que el que él mismo experimenta, porque cuando el sentimiento de amistad se da en cierta medida, entonces se produce una igualdad en cierto sentido, la cual se considera un requisito en la amistad.

(Debe recordarse, sin embargo, que la igualdad no se da de la misma manera en la justicia y en la amistad: pues en la justicia estricta, la igualdad exactamente proporcionada ocupa el primer lugar, y la igualdad numérica real el segundo, mientras que en la amistad esto se invierte exactamente.)

Y que la igualdad es así un requisito se muestra claramente por la aparición de una gran diferencia de bondad o maldad, de prosperidad, o de cualquier otra cosa: porque en este caso, las personas ya no son amigas, es más, ni siquiera sienten que deban serlo. La ilustración más clara es quizá el caso de los dioses, porque son superiores en todos los bienes. También es evidente en el caso de los reyes, pues quienes son muy inferiores a ellos no se sienten con derecho a ser sus amigos; ni las personas muy insignificantes a ser amigas de aquellas de gran excelencia o sabiduría. Por supuesto, en tales casos es imposible intentar definir hasta qué punto pueden seguir siendo amigos: pues se pueden eliminar muchos puntos de acuerdo y la amistad perdura no obstante; pero cuando una de las partes está muy alejada (como un dios de los hombres), ya no puede continuar.

Esto ha dado lugar a la duda de si los amigos realmente desean para sus amigos los bienes supremos, como que lleguen a ser dioses: porque, en caso de que el deseo se cumpliera, ya no los tendrían como amigos, ni de hecho tendrían los bienes que poseían, porque los amigos son bienes. Si entonces se ha dicho correctamente que un amigo desea para su amigo cosas buenas por el bien de este, debe entenderse que ha de seguir siendo tal como es ahora: es decir, deseará para él el mayor bien del que, como hombre, es capaz; aunque quizá no todos, porque cada uno desea el bien para sí mismo por encima de todo.

Se piensa que el deseo de honor hace que la mayoría de los hombres prefiera ser objeto del sentimiento de amistad antes que experimentarlo ellos mismos (y por esta razón gustan de los aduladores, pues un adulador es un amigo inferior o al menos finge serlo y prefiere sentir amistad hacia otro antes que ser objeto de ella), ya que lo primero se considera casi lo mismo que ser honrado, que es lo que la mayoría de los hombres desea. Y sin embargo, los hombres parecen elegir el honor, no por sí mismo, sino incidentalmente: quiero decir, la gente común se deleita en ser honrada por quienes tienen poder debido a la esperanza que esto genera; es decir, piensan que obtendrán de ellos cualquier cosa que puedan necesitar, así que se deleitan en el honor como promesa de un beneficio futuro. Aquellos que buscan el honor de parte de los buenos y de quienes realmente conocen sus méritos desean confirmar su propia opinión sobre sí mismos: así, se complacen en la convicción de que son buenos, basada en el juicio de quienes lo afirman. Pero al ser objeto de amistad, los hombres se deleitan por sí mismo, y así esto puede considerarse superior a ser honrado y la amistad ser en sí misma digna de elección. Además, se piensa que la amistad consiste más en sentirla que en ser objeto de ella, lo que se demuestra por el placer que sienten las madres: hay quienes dan a sus hijos para que sean adoptados y criados por otros, y aun sabiendo quiénes son, mantienen este sentimiento hacia ellos sin esperar reciprocidad, si ambas cosas no son posibles; pareciendo contentarse con verlos bien y sintiendo este afecto hacia ellos, aunque estos, por ignorancia, nunca les devuelvan ningún cariño o amor filial.

Puesto que la amistad radica más en sentirla que en ser objeto de ella, y se elogia a quienes son afectuosos con sus amigos, parece que sentir el afecto es la excelencia de los amigos; y así, quienes lo poseen en la debida proporción son amigos estables y su amistad es permanente. Y de este modo, quienes son desiguales pueden ser mejores amigos, porque así pueden igualarse.

La igualdad, entonces, y la semejanza son un lazo para la amistad, y especialmente la semejanza en la bondad, porque los hombres buenos, siendo estables en sí mismos, también lo son respecto a los demás, y ni piden servicios degradantes ni los prestan, sino que, por decirlo así, más bien los evitan: pues es propio de los buenos ni hacer el mal ellos mismos ni permitir que sus amigos lo hagan.

Los malos, por el contrario, no tienen principio de estabilidad: de hecho, ni siquiera permanecen iguales a sí mismos: sólo llegan a ser amigos por poco tiempo al deleitarse en la maldad del otro. Los que se unen por motivos de provecho o placer permanecen juntos un poco más: es decir, mientras puedan proporcionarse placer o provecho mutuamente.

La amistad basada en motivos de provecho se considera, sobre todo, formada por elementos contrarios: el pobre, por ejemplo, es así amigo del rico, y el ignorante del instruido; es decir, un hombre que desea aquello de lo que carece, da otra cosa a cambio. A esta misma clase podemos referir al amante y al amado, al hermoso y al feo. Por esta razón, los amantes a veces resultan ridículos al pretender ser objeto de un sentimiento tan intenso como el que ellos mismos sienten: por supuesto, si son igualmente dignos de amistad, quizá tienen derecho a exigirlo, pero si no es así, resulta ridículo.

Quizá, además, el contrario no busca a su contrario por sí mismo sino incidentalmente: en realidad, lo que se busca es el término medio; pues es bueno para el seco, por ejemplo, no volverse húmedo sino alcanzar el término medio, y así para el caliente, etcétera.

Sin embargo, dejemos estas cuestiones, porque en realidad son algo ajenas a nuestro propósito.