SECCIÓN II

Capítulo 3 de 16 · 14 min de lectura

LA MISERIA DEL HOMBRE SIN DIOS

Primera parte: Miseria del hombre sin Dios.

Segunda parte: Felicidad del hombre con Dios.

O bien, Primera parte: Que la naturaleza está corrompida. Probado por la naturaleza misma.

Segunda parte: Que hay un Redentor. Probado por la Escritura.

Orden.—Bien podría haber tomado este discurso en un orden como el siguiente: mostrar la vanidad de todas las condiciones del hombre, mostrar la vanidad de las vidas ordinarias, y luego la vanidad de las vidas filosóficas, escépticos, estoicos; pero el orden no se habría mantenido. Sé un poco lo que es, y cuán pocas personas lo comprenden. Ninguna ciencia humana puede mantenerlo. Santo Tomás no lo mantuvo. Las matemáticas lo mantienen, pero son inútiles debido a su profundidad.

Prefacio a la primera parte.—Hablar de aquellos que han tratado sobre el conocimiento de uno mismo; de las divisiones de Charron, que nos entristecen y fatigan; de la confusión de Montaigne; que él era muy consciente de su falta de método, y la evitaba saltando de un tema a otro; que buscaba ser popular.

¡Su necio proyecto de describirse a sí mismo! Y esto no por casualidad y en contra de sus máximas, ya que todos cometen errores, sino por sus propias máximas, y como primer y principal propósito. Porque decir tonterías por casualidad y debilidad es una desgracia común; pero decirlas intencionadamente es intolerable, y decir tales como esa...

Montaigne.—Los defectos de Montaigne son grandes. Palabras lascivas; esto es malo, a pesar de Mademoiselle de Gournay. Crédulo; gente sin ojos. Ignorante; cuadratura del círculo, un mundo mayor. Sus opiniones sobre el suicidio, sobre la muerte. Sugiere una indiferencia respecto a la salvación, sin temor y sin arrepentimiento. Como su libro no fue escrito con un propósito religioso, no estaba obligado a mencionar la religión; pero siempre es nuestro deber no apartar a los hombres de ella. Se pueden excusar sus opiniones algo libres y licenciosas sobre algunas relaciones de la vida (730,231); pero no se pueden excusar sus puntos de vista completamente paganos sobre la muerte, pues un hombre debe renunciar por completo a la piedad, si ni siquiera desea morir como cristiano. Ahora bien, a lo largo de todo su libro, su única concepción de la muerte es cobarde y afeminada.

No es en Montaigne, sino en mí mismo, donde encuentro todo lo que veo en él.

Lo bueno que hay en Montaigne solo pudo haberse adquirido con dificultad. El mal que hay en él, me refiero aparte de su moralidad, podría haberse corregido en un instante, si se le hubiera informado que daba demasiada importancia a las trivialidades y hablaba demasiado de sí mismo.

Uno debe conocerse a sí mismo. Si esto no sirve para descubrir la verdad, al menos sirve como regla de vida, y no hay nada mejor.

La vanidad de las ciencias.—La ciencia física no me consolará de la ignorancia de la moral en tiempos de aflicción. Pero la ciencia de la ética siempre me consolará de la ignorancia de las ciencias físicas.

Nunca se enseña a los hombres a ser caballeros, y se les enseña todo lo demás; y nunca se enorgullecen tanto del resto de sus conocimientos como de saber ser caballeros. Solo se enorgullecen de saber lo único que no saben.

Los infinitos, el término medio.—Cuando leemos demasiado rápido o demasiado lento, no entendemos nada.

La naturaleza...—[La naturaleza nos ha colocado tan bien en el centro, que si cambiamos un lado de la balanza, cambiamos también el otro. Yo actúo. +Ta zôa trechei.+ Esto me hace creer que los resortes de nuestro cerebro están tan ajustados que quien toca uno toca también su contrario.]

Demasiado y demasiado poco vino. Si no se le da ninguno, no puede encontrar la verdad; si se le da demasiado, lo mismo.

Desproporción del hombre.—[Aquí es donde nos lleva nuestro conocimiento innato. Si no es cierto, no hay verdad en el hombre; y si es cierto, encuentra en ello gran motivo de humillación, viéndose obligado a rebajarse de un modo u otro. Y como no puede existir sin este conocimiento, quisiera que, antes de adentrarse en investigaciones más profundas sobre la naturaleza, la considerara tanto seriamente como con calma, que reflexionara también sobre sí mismo, y conociendo qué proporción hay....] Que el hombre contemple entonces la totalidad de la naturaleza en toda su majestuosa grandeza, y aparte su mirada de los objetos bajos que lo rodean. Que fije su vista en esa luz brillante, puesta como una lámpara eterna para iluminar el universo; que la tierra le parezca un punto en comparación con el vasto círculo que describe el sol; y que se asombre de que este vasto círculo no sea sino un punto muy fino en comparación con el que describen las estrellas en su revolución alrededor del firmamento. Pero si ahí se detiene nuestra visión, que nuestra imaginación vaya más allá; agotará antes su poder de concebir que la naturaleza el de proveer materia para la concepción. Todo el mundo visible no es más que un átomo imperceptible en el vasto seno de la naturaleza. Ninguna idea se le acerca. Podemos ampliar nuestras concepciones más allá de todo espacio imaginable; solo producimos átomos en comparación con la realidad de las cosas. Es una esfera infinita, cuyo centro está en todas partes, y la circunferencia en ninguna. En resumen, es la mayor señal sensible del poder omnipotente de Dios, que la imaginación se pierde en ese pensamiento.

Volviendo a sí mismo, que el hombre considere lo que es en comparación con toda la existencia; que se vea a sí mismo como perdido en este remoto rincón de la naturaleza; y desde la pequeña celda en la que se encuentra alojado, me refiero al universo, que valore en su justo precio la tierra, los reinos, las ciudades y a sí mismo. ¿Qué es un hombre en el Infinito?

Pero para mostrarle otro prodigio igualmente asombroso, que examine las cosas más delicadas que conoce. Que se le dé un ácaro, con su diminuto cuerpo y partes incomparablemente más diminutas, miembros con sus articulaciones, venas en los miembros, sangre en las venas, humores en la sangre, gotas en los humores, vapores en las gotas. Dividiendo de nuevo estas últimas cosas, que agote su poder de concebir, y que el último objeto al que pueda llegar sea ahora el tema de nuestro discurso. Quizá piense que aquí está el punto más pequeño de la naturaleza. Le mostraré en ello un nuevo abismo. Le pintaré no solo el universo visible, sino todo lo que pueda concebir de la inmensidad de la naturaleza en el seno de este átomo abreviado. Que vea en ello una infinidad de universos, cada uno de los cuales tiene su firmamento, sus planetas, su tierra, en la misma proporción que en el mundo visible; en cada tierra animales, y en los últimos ácaros, en los que encontrará de nuevo todo lo que tenía el primero, hallando aún en estos otros lo mismo sin fin y sin cesar. Que se pierda en maravillas tan asombrosas en su pequeñez como las otras en su grandeza. Porque, ¿quién no se asombrará de que nuestro cuerpo, que hace poco era imperceptible en el universo, él mismo imperceptible en el seno del todo, sea ahora un coloso, un mundo, o más bien un todo, respecto de la nada a la que no podemos llegar? Quien se contemple de esta manera, temerá de sí mismo, y al verse sostenido en el cuerpo que la naturaleza le ha dado entre esos dos abismos del Infinito y la Nada, temblará ante la vista de estas maravillas; y creo que, a medida que su curiosidad se transforme en admiración, estará más dispuesto a contemplarlas en silencio que a examinarlas con presunción.

Porque en realidad, ¿qué es el hombre en la naturaleza? Una Nada en comparación con el Infinito, un Todo en comparación con la Nada, un término medio entre nada y todo. Como está infinitamente alejado de comprender los extremos, el fin de las cosas y su principio le están irremediablemente ocultos en un secreto impenetrable, es igualmente incapaz de ver la Nada de la que fue hecho y el Infinito en el que está absorbido.

¿Qué hará entonces, sino percibir la apariencia del medio de las cosas, en una desesperación eterna de conocer su principio o su fin? Todas las cosas proceden de la Nada y se dirigen hacia el Infinito. ¿Quién seguirá estos maravillosos procesos? El Autor de estas maravillas los comprende. Ningún otro puede hacerlo.

Por no contemplar estos Infinitos, los hombres se han lanzado temerariamente al examen de la naturaleza, como si guardaran alguna proporción con ella. Es extraño que hayan querido comprender los comienzos de las cosas, y de ahí llegar al conocimiento del todo, con una presunción tan infinita como su objeto. Pues ciertamente este propósito no puede formarse sin presunción o sin una capacidad infinita como la de la naturaleza.

Si estamos bien informados, comprendemos que, así como la naturaleza ha grabado su imagen y la de su Autor en todas las cosas, casi todas participan de su doble infinitud. Así vemos que todas las ciencias son infinitas en la extensión de sus investigaciones. ¿Quién duda, por ejemplo, que la geometría tiene una infinita infinidad de problemas por resolver? También son infinitas en la multitud y sutileza de sus premisas; pues es claro que aquellas que se presentan como últimas no se sostienen por sí mismas, sino que se basan en otras que, a su vez, tienen otras como fundamento, sin permitir que haya un final. Pero representamos algunas como últimas para la razón, del mismo modo que, respecto a los objetos materiales, llamamos punto indivisible a aquello más allá de lo cual nuestros sentidos ya no pueden percibir nada, aunque por su naturaleza sea infinitamente divisible.

De estos dos infinitos de la ciencia, el de la grandeza es el más palpable, y por eso unas pocas personas han pretendido conocerlo todo. "Hablaré de todo", dijo Demócrito.

Pero lo infinitamente pequeño es lo menos evidente. Los filósofos han pretendido mucho más a menudo haberlo alcanzado, y es aquí donde todos han tropezado. Esto ha dado lugar a títulos tan comunes como Primeros Principios, Principios de la Filosofía y similares, tan ostentosos en realidad, aunque no en apariencia, como aquel que nos ciega, De omni scibili.

Naturalmente creemos ser mucho más capaces de alcanzar el centro de las cosas que de abarcar su circunferencia. La extensión visible del mundo nos excede visiblemente; pero como nosotros excedemos a las cosas pequeñas, pensamos que somos más capaces de conocerlas. Y, sin embargo, no necesitamos menos capacidad para alcanzar la Nada que para alcanzar el Todo. Se requiere una capacidad infinita para ambos, y me parece que quien haya comprendido los principios últimos del ser podría también alcanzar el conocimiento del Infinito. Uno depende del otro, y uno conduce al otro. Estos extremos se encuentran y se reúnen por la fuerza de la distancia, y se hallan en Dios, y solo en Dios.

Tomemos entonces nuestra medida; somos algo, y no somos todo. La naturaleza de nuestra existencia nos oculta el conocimiento de los primeros comienzos que nacen de la Nada; y la pequeñez de nuestro ser nos oculta la visión del Infinito.

Nuestro intelecto ocupa en el mundo del pensamiento la misma posición que nuestro cuerpo en la extensión de la naturaleza.

Limitados como estamos en todos los sentidos, este estado que ocupa el término medio entre dos extremos está presente en toda nuestra impotencia. Nuestros sentidos no perciben ningún extremo. Demasiado sonido nos ensordece; demasiada luz nos deslumbra; demasiada distancia o proximidad dificulta nuestra visión. Demasiada longitud o demasiada brevedad en el discurso tienden a la oscuridad; demasiada verdad es paralizante (conozco a algunos que no pueden entender que quitar cuatro de la nada deja nada). Los primeros principios son demasiado evidentes para nosotros; demasiado placer nos disgusta. Demasiadas concordancias molestan en la música; demasiados beneficios nos irritan; deseamos tener con qué pagar de más nuestras deudas. Beneficia eo usque læta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur. No sentimos ni el calor extremo ni el frío extremo. Las cualidades excesivas nos perjudican y no son perceptibles por los sentidos; no las sentimos, sino que las sufrimos. La juventud extrema y la vejez extrema dificultan la mente, así como también demasiada o muy poca educación. En resumen, los extremos son para nosotros como si no existieran, y nosotros no estamos dentro de su consideración. Se nos escapan, o nosotros a ellos.

Este es nuestro verdadero estado; esto es lo que nos hace incapaces de un conocimiento cierto y de una ignorancia absoluta. Navegamos dentro de una vasta esfera, siempre a la deriva en la incertidumbre, impulsados de un extremo a otro. Cuando creemos aferrarnos a algún punto y fijarnos en él, vacila y nos abandona; y si lo seguimos, se nos escapa, pasa de largo y desaparece para siempre. Nada permanece para nosotros. Esta es nuestra condición natural, y sin embargo la más contraria a nuestra inclinación; ardemos en el deseo de encontrar un terreno sólido y un fundamento seguro y último sobre el cual edificar una torre que llegue hasta el Infinito. Pero todo nuestro cimiento se resquebraja, y la tierra se abre en abismos.

No busquemos, pues, certeza ni estabilidad. Nuestra razón siempre es engañada por sombras inconstantes; nada puede fijar lo finito entre los dos infinitos, que lo encierran y huyen de él.

Si esto se comprende bien, creo que permaneceremos en reposo, cada uno en el estado en que la naturaleza lo ha colocado. Como esta esfera que nos ha tocado en suerte está siempre distante de ambos extremos, ¿qué importa que el hombre tenga un poco más de conocimiento del universo? Si lo tiene, solo se eleva un poco más. ¿No está siempre infinitamente alejado del final, y no está la duración de nuestra vida igualmente alejada de la eternidad, aunque dure diez años más?

En comparación con estos infinitos, todos los finitos son iguales, y no veo razón para fijar nuestra imaginación en uno más que en otro. La única comparación que hacemos de nosotros mismos con lo finito nos resulta dolorosa.

Si el hombre se hiciera a sí mismo el primer objeto de estudio, vería cuán incapaz es de ir más allá. ¿Cómo puede una parte conocer el todo? Pero quizás pueda aspirar al menos a conocer las partes con las que guarda alguna proporción. Pero las partes del mundo están todas tan relacionadas y unidas entre sí, que creo imposible conocer una sin la otra y sin el todo.

El hombre, por ejemplo, está relacionado con todo lo que conoce. Necesita un lugar donde habitar, tiempo para vivir, movimiento para existir, elementos que lo compongan, calor y alimento para nutrirse, aire para respirar. Ve la luz; siente los cuerpos; en resumen, está en una alianza dependiente de todo. Para conocer al hombre, entonces, es necesario saber cómo sucede que necesita aire para vivir, y, para conocer el aire, debemos saber cómo está relacionado con la vida del hombre, etc. La llama no puede existir sin aire; por lo tanto, para entender una, debemos entender la otra.

Ya que todo es causa y efecto, dependiente y sustentador, mediato e inmediato, y todo está unido por una cadena natural aunque imperceptible, que enlaza cosas muy distantes y muy diferentes, sostengo que es igualmente imposible conocer las partes sin conocer el todo, y conocer el todo sin conocer las partes en detalle.

[La eternidad de las cosas en sí mismas o en Dios debe también asombrar nuestra breve duración. La inmovilidad fija y constante de la naturaleza, en comparación con el cambio continuo que ocurre en nosotros, debe producir el mismo efecto.]

Y lo que completa nuestra incapacidad para conocer las cosas es el hecho de que ellas son simples, y nosotros estamos compuestos de dos naturalezas opuestas, diferentes en especie, alma y cuerpo. Pues es imposible que nuestra parte racional sea otra cosa que espiritual; y si alguien sostiene que somos simplemente corpóreos, esto nos excluiría aún más del conocimiento de las cosas, ya que nada es tan inconcebible como decir que la materia se conoce a sí misma. Es imposible imaginar cómo podría conocerse a sí misma.

Así que si somos simplemente materiales, no podemos conocer nada en absoluto; y si estamos compuestos de mente y materia, no podemos conocer perfectamente las cosas que son simples, sean espirituales o corporales. De ahí que casi todos los filósofos tengan ideas confusas de las cosas, y hablen de cosas materiales en términos espirituales, y de cosas espirituales en términos materiales. Pues dicen audazmente que los cuerpos tienen tendencia a caer, que buscan su centro, que huyen de la destrucción, que temen el vacío, que tienen inclinaciones, simpatías, antipatías, atributos que solo corresponden a la mente. Y al hablar de las mentes, las consideran como si estuvieran en un lugar, y les atribuyen movimiento de un lugar a otro; y estas son cualidades que solo pertenecen a los cuerpos.

En vez de recibir las ideas de estas cosas en su pureza, las coloreamos con nuestras propias cualidades, y estampamos con nuestro ser compuesto todas las cosas simples que contemplamos.

¿Quién no pensaría, al vernos componer todas las cosas de mente y cuerpo, que esta mezcla nos sería del todo inteligible? Sin embargo, es lo que menos comprendemos. El hombre es para sí mismo el objeto más maravilloso de la naturaleza; pues no puede concebir lo que es el cuerpo, menos aún lo que es la mente, y menos aún cómo un cuerpo puede estar unido a una mente. Esta es la culminación de sus dificultades, y sin embargo es su propio ser. Modus quo corporibus adhærent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est. Finalmente, para completar la prueba de nuestra debilidad, concluiré con estas dos consideraciones....

[Pero quizá este tema va más allá de la capacidad de la razón. Examinemos, pues, sus soluciones a los problemas que están dentro de sus posibilidades. Si hay algo a lo que su propio interés debe haberla hecho aplicarse con mayor seriedad, es la investigación de su propio bien supremo. Veamos, entonces, en qué lo han colocado esas almas fuertes y clarividentes, y si están de acuerdo.]

Uno dice que el soberano bien consiste en la virtud, otro en el placer, otro en el conocimiento de la naturaleza, otro en la verdad, Felix qui potuit rerum cognoscere causas, otro en la total ignorancia, otro en la indolencia, otros en despreciar las apariencias, otro en no maravillarse de nada, nihil admirari prope res una quæ possit facere et servare beatum, y los verdaderos escépticos en su indiferencia, duda y perpetua suspensión, y otros, más sabios, creen encontrar una mejor definición. Estamos bien satisfechos.

Transponer después de las leyes al siguiente título.

Debemos ver si esta bella filosofía no ha obtenido nada cierto de tan largo y tan intenso estudio; quizá al menos el alma se conozca a sí misma. Escuchemos a los gobernantes del mundo sobre este asunto. ¿Qué han pensado sobre su sustancia? 394. ¿Han tenido más fortuna al ubicarla? 395. ¿Qué han descubierto sobre su origen, duración y partida? 399.

¿Es entonces el alma un tema demasiado noble para sus débiles luces? Rebajémosla entonces a la materia y veamos si sabe de qué está hecho el mismo cuerpo que anima, y aquellos otros que contempla y mueve a su voluntad. ¿Qué han sabido de esta materia esos grandes dogmáticos, que nada ignoran? Harum sententiarum, 393.

Esto sin duda bastaría, si la razón fuera razonable. Es lo suficientemente razonable para admitir que no ha podido encontrar nada duradero, pero aún no desespera de alcanzarlo; sigue tan ardiente como siempre en esta búsqueda, y confía en tener dentro de sí los poderes necesarios para esta conquista. Debemos, por lo tanto, concluir y, después de haber examinado sus poderes en sus efectos, observarlos en sí mismos y ver si tiene una naturaleza y una capacidad capaces de aprehender la verdad.

Una carta Sobre la necedad del conocimiento y la filosofía humanos.

Esta carta antes de Diversión.

Felix qui potuit ... Nihil admirari.

280 clases de soberano bien en Montaigne.

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