SECCIÓN VII

MORALIDAD Y DOCTRINA

425

Segunda parte.—Que el hombre sin fe no puede conocer el verdadero bien, ni la justicia.

Todos los hombres buscan la felicidad. Esto no tiene excepción. Cualesquiera que sean los diferentes medios que empleen, todos tienden a este fin. La causa de que unos vayan a la guerra y otros la eviten es el mismo deseo en ambos, acompañado de diferentes perspectivas. La voluntad nunca da el menor paso sino hacia este objetivo. Este es el motivo de toda acción de todo hombre, incluso de aquellos que se suicidan.

Y sin embargo, después de tantos años, nadie sin fe ha alcanzado el punto al que todos miran continuamente. Todos se quejan, príncipes y súbditos, nobles y plebeyos, viejos y jóvenes, fuertes y débiles, sabios e ignorantes, sanos y enfermos, de todos los países, todas las épocas, todas las edades y todas las condiciones.

Una prueba tan larga, tan continua y tan uniforme, debería ciertamente convencernos de nuestra incapacidad para alcanzar el bien por nuestros propios esfuerzos. Pero el ejemplo nos enseña poco. Ninguna semejanza es jamás tan perfecta que no haya alguna pequeña diferencia; y por eso esperamos que nuestra esperanza no será engañada en esta ocasión como antes. Y así, mientras el presente nunca nos satisface, la experiencia nos engaña, y de desgracia en desgracia nos conduce a la muerte, su corona eterna.

¿Qué es, entonces, lo que este deseo y esta incapacidad nos proclaman, sino que hubo una vez en el hombre una verdadera felicidad de la que ahora solo le queda la marca y el rastro vacío, que en vano intenta llenar con todo lo que le rodea, buscando en cosas ausentes la ayuda que no obtiene en las presentes? Pero todas ellas son inadecuadas, porque el abismo infinito solo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable, es decir, solo por Dios mismo.

Solo Él es nuestro verdadero bien, y desde que lo hemos abandonado, es extraño que no haya nada en la naturaleza que no haya sido útil para tomar su lugar; las estrellas, los cielos, la tierra, los elementos, las plantas, las coles, los puerros, los animales, los insectos, los terneros, las serpientes, la fiebre, la peste, la guerra, el hambre, los vicios, el adulterio, el incesto. Y como el hombre ha perdido el verdadero bien, todo puede parecerle igualmente bueno, incluso su propia destrucción, aunque tan opuesta a Dios, a la razón y a todo el curso de la naturaleza.

Algunos buscan el bien en la autoridad, otros en la investigación científica, otros en el placer. Otros, que de hecho están más cerca de la verdad, han considerado necesario que el bien universal, que todos los hombres desean, no consista en ninguna de las cosas particulares que solo pueden ser poseídas por un hombre, y que, cuando se comparten, afligen a su poseedor más por la falta de la parte que no tiene, que lo que le agrada la posesión de lo que tiene. Han aprendido que el verdadero bien debe ser tal que todos puedan poseerlo a la vez, sin disminución y sin envidia, y que nadie pueda perderlo contra su voluntad. Y su razón es que este deseo, siendo natural al hombre, ya que está necesariamente en todos, y siendo imposible no tenerlo, infieren de ello...

426

Perdida la verdadera naturaleza, todo se convierte en su propia naturaleza; así como, perdido el verdadero bien, todo se convierte en su propio verdadero bien.

427

El hombre no sabe en qué rango colocarse. Claramente se ha extraviado y ha caído de su verdadero lugar sin poder encontrarlo de nuevo. Lo busca ansiosamente y sin éxito por todas partes en una oscuridad impenetrable.

428

Si es señal de debilidad probar a Dios por la naturaleza, no desprecies la Escritura; si es señal de fortaleza haber conocido estas contradicciones, estima la Escritura.

429

La vileza del hombre al someterse a las bestias, e incluso adorarlas.

430

Para Port Royal. El comienzo, después de haber explicado la incomprensibilidad.—La grandeza y la miseria del hombre son tan evidentes que la verdadera religión debe necesariamente enseñarnos tanto que hay en el hombre una gran fuente de grandeza, como una gran fuente de miseria. Debe entonces darnos una razón de estas asombrosas contradicciones.

Para hacer feliz al hombre, debe probarle que hay un Dios; que debemos amarlo; que nuestra verdadera felicidad está en Él, y nuestro único mal en estar separados de Él; debe reconocer que estamos llenos de oscuridad que nos impide conocerlo y amarlo; y que así, como nuestros deberes nos obligan a amar a Dios, y nuestras pasiones nos alejan de Él, estamos llenos de injusticia. Debe darnos una explicación de nuestra oposición a Dios y a nuestro propio bien. Debe enseñarnos los remedios para estas enfermedades y los medios para obtener estos remedios. Examinemos, pues, todas las religiones del mundo y veamos si hay alguna, aparte de la cristiana, que sea suficiente para este propósito.

¿Será la de los filósofos, que proponen como bien supremo el bien que está en nosotros mismos? ¿Es este el verdadero bien? ¿Han encontrado el remedio para nuestros males? ¿Se cura el orgullo del hombre poniéndolo a la par de Dios? ¿Han producido el remedio para nuestras pasiones aquellos que nos han hecho iguales a las bestias, o los mahometanos que nos han ofrecido placeres terrenales como bien supremo incluso en la eternidad? ¿Qué religión, entonces, nos enseñará a curar el orgullo y la concupiscencia? ¿Qué religión nos enseñará de hecho nuestro bien, nuestros deberes, la debilidad que nos aparta de ellos, la causa de esta debilidad, los remedios que pueden curarla y los medios para obtener estos remedios?

Todas las demás religiones no han podido hacerlo. Veamos qué hará la sabiduría de Dios.

"No esperes ni verdad ni consuelo de los hombres", dice ella. "Yo soy quien te formó, y solo yo puedo enseñarte lo que eres. Pero ya no estás en el estado en que te formé. Creé al hombre santo, inocente, perfecto. Lo llené de luz e inteligencia. Le comuniqué mi gloria y mis maravillas. El ojo del hombre veía entonces la majestad de Dios. No estaba entonces en la oscuridad que lo ciega, ni sujeto a la mortalidad y a los males que lo afligen. Pero no pudo sostener tan gran gloria sin caer en el orgullo. Quiso hacerse su propio centro e independiente de mi ayuda. Se apartó de mi dominio; y, al hacerse igual a mí por el deseo de encontrar su felicidad en sí mismo, lo abandoné a sí mismo. Y, poniendo en rebelión a las criaturas que le estaban sometidas, las hice sus enemigas; de modo que el hombre se ha vuelto ahora como las bestias, y tan alejado de mí que apenas le queda una visión tenue de su Autor. ¡Hasta qué punto se ha extinguido o perturbado todo su conocimiento! Los sentidos, independientes de la razón y a menudo dominando a la razón, lo han llevado a buscar el placer. Todas las criaturas lo atormentan o lo tientan, y lo dominan, ya sea sometiéndolo por su fuerza o fascinándolo con sus encantos, una tiranía más terrible y más imperiosa.

"Tal es el estado en que ahora están los hombres. Les queda algún débil instinto de la felicidad de su estado anterior; y están sumidos en los males de su ceguera y su concupiscencia, que se han convertido en su segunda naturaleza.

"Por este principio que te revelo, puedes reconocer la causa de esas contradicciones que han asombrado a todos los hombres y los han dividido en partidos con opiniones tan diferentes. Observa ahora todos los sentimientos de grandeza y gloria que la experiencia de tantos males no puede sofocar, y ve si la causa de ellos no debe estar en otra naturaleza."

Para Port-Royal mañana (Prosopopeya).—"En vano, oh hombres, buscan dentro de ustedes mismos el remedio para sus males. Toda su luz solo puede llegar al conocimiento de que no en ustedes mismos encontrarán la verdad ni el bien. Los filósofos se lo han prometido y no han podido cumplirlo. No saben cuál es su verdadero bien, ni cuál es su verdadero estado. ¿Cómo podrían haber dado remedios para sus males, si ni siquiera los conocían? Sus principales enfermedades son el orgullo, que los aleja de Dios, y la concupiscencia, que los ata a la tierra; y no han hecho otra cosa que alimentar una u otra de estas enfermedades. Si les dieron a Dios como fin, fue solo para alimentar su orgullo; les hicieron pensar que por naturaleza son como Él y conformes a Él. Y quienes vieron lo absurdo de esta pretensión los pusieron en otro precipicio, haciéndoles entender que su naturaleza era como la de las bestias, y los llevaron a buscar su bien en las pasiones que comparten los animales. Este no es el camino para curarlos de su injusticia, que estos sabios nunca conocieron. Solo yo puedo hacerles entender quiénes son ustedes..."

Adán, Jesucristo.

Si estás unido a Dios, es por gracia, no por naturaleza. Si eres humilde, es por penitencia, no por naturaleza.

Así, esta doble capacidad...

No estás en el estado de tu creación.

Como estos dos estados están abiertos, es imposible que no los reconozcas. Sigue tus propios sentimientos, obsérvate, y ve si no encuentras los vivos caracteres de estas dos naturalezas. ¿Podrían hallarse tantas contradicciones en un solo sujeto?

—Incomprensible.—No todo lo que es incomprensible deja de existir. Número infinito. Un espacio infinito igual a uno finito.

—Increíble que Dios se una a nosotros.—Esta reflexión proviene únicamente de contemplar nuestra vileza. Pero si eres verdaderamente sincero al respecto, sigue este pensamiento tan lejos como yo lo he hecho y reconoce que somos en verdad tan viles que somos incapaces, por nosotros mismos, de saber si Su misericordia no puede hacernos capaces de Él. Porque quisiera saber cómo este animal, que se sabe tan débil, tiene derecho a medir la misericordia de Dios y ponerle límites, sugeridos por su propia imaginación. Tiene tan poco conocimiento de lo que es Dios, que ni siquiera sabe lo que él mismo es, y, completamente perturbado al contemplar su propio estado, se atreve a decir que Dios no puede hacerlo capaz de la comunión con Él.

Pero quisiera preguntarle si Dios le exige algo más que el conocimiento y el amor hacia Él, y por qué, siendo su naturaleza capaz de amar y conocer, cree que Dios no puede darse a conocer y ser amado por él. Sin duda, al menos sabe que existe y que ama algo. Por lo tanto, si ve algo en la oscuridad en la que se encuentra, y si halla algún objeto de su amor entre las cosas de la tierra, ¿por qué, si Dios le comunica algún rayo de Su esencia, no será capaz de conocerlo y amarlo en la forma en que a Él le plazca comunicarse con nosotros? Debe, entonces, haber ciertamente una presunción intolerable en argumentos de este tipo, aunque parezcan fundados en una aparente humildad, que no es ni sincera ni razonable, si no nos lleva a admitir que, al no saber por nosotros mismos lo que somos, solo podemos aprenderlo de Dios.

"No quiero que sometas tu creencia a mí sin razón, ni aspiro a vencerte por la fuerza. De hecho, no pretendo darte una razón para todo. Y para reconciliar estas contradicciones, intento hacerte ver claramente, mediante pruebas convincentes, esos signos divinos en mí, que puedan convencerte de lo que soy y darme autoridad por medio de maravillas y pruebas que no puedas rechazar; para que entonces creas sin ... las cosas que te enseño, ya que no encontrarás otro motivo para rechazarlas, salvo que no puedes saber por ti mismo si son verdaderas o no.

"Dios ha querido redimir a los hombres y abrir la salvación a quienes la buscan. Pero los hombres se hacen tan indignos de ella, que es justo que Dios se la niegue a algunos, debido a su obstinación, mientras la concede a otros por una compasión que no les es debida. Si hubiera querido vencer la obstinación de los más endurecidos, podría haberlo hecho revelándose de manera tan manifiesta que no pudieran dudar de la verdad de Su esencia; como sucederá en el día final, con tales truenos y tal convulsión de la naturaleza, que los muertos resucitarán y los más ciegos lo verán.

"No ha querido aparecer de este modo en Su advenimiento de misericordia, porque, como tantos se hacen indignos de Su misericordia, ha querido dejarlos en la pérdida del bien que no desean. No era, entonces, justo que apareciera de manera manifiestamente divina y completamente capaz de convencer a todos los hombres; pero tampoco era justo que viniera de forma tan oculta que no pudiera ser conocido por quienes sinceramente lo buscan. Ha querido hacerse bastante reconocible para ellos; y así, queriendo aparecer abiertamente a quienes lo buscan con todo su corazón, y estar oculto para quienes huyen de Él con todo su corazón, regula así el conocimiento de Sí mismo, de modo que ha dado signos de Sí mismo, visibles para quienes lo buscan, y no para quienes no lo buscan. Hay suficiente luz para quienes solo desean ver, y suficiente oscuridad para quienes tienen una disposición contraria."

431

Ninguna otra religión ha reconocido que el hombre es la criatura más excelente. Algunas, que han reconocido plenamente la realidad de su excelencia, han considerado mezquinas e ingratas las bajas opiniones que los hombres naturalmente tienen de sí mismos; y otras, que han reconocido a fondo cuán real es esta vileza, han tratado con orgulloso desprecio esos sentimientos de grandeza, que son igualmente naturales al hombre.

"Alza tus ojos a Dios", dicen los primeros; "mira a Aquel a quien te asemejas, y que te ha creado para adorarlo. Puedes hacerte semejante a Él; la sabiduría te hará igual a Él, si la sigues." "Levanten la cabeza, hombres libres", dice Epicteto. Y otros dicen: "Inclina tus ojos a la tierra, miserable gusano que eres, y considera a las bestias, cuya compañía compartes."

¿En qué se convertirá entonces el hombre? ¿Será igual a Dios o a las bestias? ¡Qué diferencia tan espantosa! ¿Qué seremos, entonces? ¿Quién no ve en todo esto que el hombre se ha extraviado, que ha caído de su lugar, que lo busca ansiosamente y que no puede hallarlo de nuevo? ¿Y quién podrá entonces guiarlo hacia él? Los más grandes hombres han fracasado.

432

El escepticismo es verdadero; pues, después de todo, los hombres antes de Jesucristo no sabían dónde estaban, ni si eran grandes o pequeños. Y aquellos que afirmaron una cosa u otra, nada sabían al respecto, y adivinaban sin razón y al azar. También erraron siempre al excluir una u otra posibilidad.

Quod ergo ignorantes, quæritis, religio annuntiat vobis.

433

Después de haber comprendido toda la naturaleza del hombre.—Para que una religión sea verdadera, debe tener conocimiento de nuestra naturaleza. Debe conocer su grandeza y pequeñez, y la razón de ambas. ¿Qué religión, salvo la cristiana, ha conocido esto?

434

Los principales argumentos de los escépticos—dejo de lado los menores—son que no tenemos certeza de la verdad de estos principios aparte de la fe y la revelación, salvo en la medida en que los percibimos naturalmente en nosotros mismos. Ahora bien, esta intuición natural no es una prueba convincente de su verdad; ya que, al no tener certeza, aparte de la fe, de si el hombre fue creado por un Dios bueno, o por un demonio maligno, o por azar, es dudoso si estos principios que se nos han dado son verdaderos, falsos o inciertos, según nuestro origen. Además, nadie tiene certeza, aparte de la fe, de si está despierto o dormido, ya que durante el sueño creemos estar despiertos con tanta firmeza como cuando estamos despiertos; creemos ver el espacio, la figura y el movimiento; somos conscientes del paso del tiempo, lo medimos; y, de hecho, actuamos como si estuviéramos despiertos. Así, al pasar la mitad de nuestra vida dormidos, admitimos que no tenemos idea de la verdad, sea lo que sea que imaginemos. Si todas nuestras intuiciones son entonces ilusiones, ¿quién sabe si la otra mitad de nuestra vida, en la que creemos estar despiertos, no es otro sueño, un poco diferente del anterior, del que despertamos cuando creemos estar dormidos?

[¿Y quién duda que, si soñáramos en compañía, y los sueños coincidieran, lo cual es bastante común, y si siempre estuviéramos solos al estar despiertos, creeríamos que las cosas están invertidas? En resumen, como a menudo soñamos que soñamos, acumulando sueño sobre sueño, ¿no podría ser que esta mitad de nuestra vida, en la que creemos estar despiertos, sea en sí misma solo un sueño sobre el que se injertan los otros, del que despertamos al morir, durante el cual tenemos tan pocos principios de verdad y bien como durante el sueño natural, siendo estos diferentes pensamientos que nos perturban quizá solo ilusiones como el paso del tiempo y las vanas fantasías de nuestros sueños?]

Estos son los principales argumentos de un lado y del otro.

Omito los menores, como las charlas escépticas contra las impresiones de la costumbre, la educación, las maneras, el país y similares. Aunque estas influyen en la mayoría de la gente común, que dogmatiza solo sobre bases superficiales, se ven sacudidas por el menor soplo de los escépticos. Solo hay que ver sus libros, si no estamos suficientemente convencidos de esto, y muy pronto lo estaremos, quizá demasiado.

Observo el único punto fuerte de los dogmáticos, a saber, que, hablando de buena fe y sinceramente, no podemos dudar de los principios naturales. Contra esto, los escépticos oponen en una sola palabra la incertidumbre de nuestro origen, que incluye la de nuestra naturaleza. Los dogmáticos han estado intentando responder a esta objeción desde que el mundo existe.

Así que hay una guerra abierta entre los hombres, en la que cada uno debe tomar partido, y estar del lado del dogmatismo o del escepticismo. Porque quien piensa permanecer neutral es, por encima de todo, un escéptico. Esta neutralidad es la esencia de la secta; quien no está contra ellos es esencialmente de los suyos. [En esto radica su ventaja.] No están a favor de sí mismos; son neutrales, indiferentes, están en suspenso respecto a todas las cosas, incluso ellos mismos no son una excepción.

¿Qué debe hacer entonces el hombre en este estado? ¿Debe dudar de todo? ¿Debe dudar de si está despierto, de si lo están pellizcando, o de si se está quemando? ¿Debe dudar de si duda? ¿Debe dudar de si existe? No podemos llegar tan lejos; y afirmo como un hecho que nunca ha habido un verdadero escéptico completo. La naturaleza sostiene nuestra débil razón y le impide delirar hasta ese extremo.

¿Acaso dirá, por el contrario, que ciertamente posee la verdad—él, que, cuando se le presiona aunque sea un poco, no puede mostrar ningún título que la respalde y se ve obligado a soltarla?

¡Qué quimera es entonces el hombre! ¡Qué novedad! ¡Qué monstruo, qué caos, qué contradicción, qué prodigio! Juez de todas las cosas, gusano imbécil de la tierra; depositario de la verdad, sumidero de incertidumbre y error; ¡el orgullo y el desecho del universo!

¿Quién desenredará este enredo? La naturaleza refuta a los escépticos, y la razón refuta a los dogmáticos. ¿En qué te convertirás entonces, oh hombre, que tratas de descubrir por tu razón natural cuál es tu verdadera condición? No puedes evitar una de estas sectas, ni adherirte a una sola de ellas.

Reconoce entonces, hombre orgulloso, qué paradoja eres para ti mismo. Humíllate, razón débil; calla, naturaleza insensata; aprende que el hombre trasciende infinitamente al hombre, y aprende de tu Maestro tu verdadera condición, de la cual eres ignorante. Escucha a Dios.

Porque en realidad, si el hombre nunca hubiera sido corrompido, disfrutaría en su inocencia tanto de la verdad como de la felicidad con certeza; y si el hombre siempre hubiera estado corrompido, no tendría idea de la verdad ni de la dicha. Pero, desdichados como somos, y más aún que si no hubiera grandeza en nuestra condición, tenemos una idea de la felicidad, y no podemos alcanzarla. Percibimos una imagen de la verdad, y sólo poseemos una mentira. Incapaces de ignorancia absoluta y de conocimiento cierto, así hemos estado manifiestamente en un grado de perfección del que lamentablemente hemos caído.

Sin embargo, es asombroso que el misterio más alejado de nuestro conocimiento, es decir, el de la transmisión del pecado, sea un hecho sin el cual no podemos tener conocimiento de nosotros mismos. Pues no cabe duda de que no hay nada que más choque a nuestra razón que decir que el pecado del primer hombre ha hecho culpables a aquellos que, estando tan alejados de esa fuente, parecen incapaces de participar en él. Esta transmisión no sólo nos parece imposible, sino también muy injusta. Porque ¿qué hay más contrario a las reglas de nuestra miserable justicia que condenar eternamente a un infante incapaz de voluntad, por un pecado en el que parece tener tan poca parte, que fue cometido seis mil años antes de que existiera? Ciertamente nada nos ofende más rudamente que esta doctrina; y sin embargo, sin este misterio, el más incomprensible de todos, somos incomprensibles para nosotros mismos. El nudo de nuestra condición se retuerce y gira en este abismo, de modo que el hombre es más inconcebible sin este misterio que lo que este misterio es inconcebible para el hombre.

[De donde parece que Dios, queriendo hacer que la dificultad de nuestra existencia nos resulte ininteligible, ha ocultado el nudo tan alto, o, mejor dicho, tan bajo, que somos totalmente incapaces de alcanzarlo; de modo que no es por los orgullosos esfuerzos de nuestra razón, sino por la simple sumisión de la razón, que podemos conocernos verdaderamente.

Estos fundamentos, sólidamente establecidos en la inviolable autoridad de la religión, nos hacen saber que hay dos verdades de fe igualmente ciertas: una, que el hombre, en el estado de creación, o en el de gracia, está elevado por encima de toda naturaleza, hecho semejante a Dios y partícipe de Su divinidad; la otra, que en el estado de corrupción y pecado, ha caído de ese estado y se ha hecho semejante a las bestias.

Estas dos proposiciones son igualmente sólidas y ciertas. La Escritura nos lo declara manifiestamente, cuando dice en algunos lugares: Deliciæ meæ esse cum filiis hominum. Effundam spiritum meum super omnem carnem. Dii estis, etc.; y en otros lugares, Omnis caro fænum. Homo assimilatus est jumentis insipientibus, et similis factus est illis. Dixi in corde meo de filiis hominum. Eclesiastés iii.

De donde parece claro que el hombre por la gracia es hecho semejante a Dios, y partícipe de Su divinidad, y que sin la gracia es semejante a las bestias.]

435

Sin este conocimiento divino, ¿qué podrían hacer los hombres sino envanecerse por el sentimiento interior de su pasada grandeza que aún les queda, o desalentarse ante la vista de su presente debilidad? Pues, al no ver toda la verdad, no podrían alcanzar la virtud perfecta. Algunos consideran la naturaleza como incorrupta, otros como incurable, y no pueden escapar ni al orgullo ni a la pereza, las dos fuentes de todo vicio; ya que no pueden sino abandonarse a ella por cobardía, o escapar de ella por orgullo. Porque si conocían la excelencia del hombre, ignoraban su corrupción; de modo que fácilmente evitaban la pereza, pero caían en el orgullo. Y si reconocían la debilidad de la naturaleza, ignoraban su dignidad; de modo que fácilmente evitaban la vanidad, pero caían en la desesperación. De ahí surgen las diferentes escuelas de los estoicos y epicúreos, los dogmáticos, académicos, etc.

Sólo la religión cristiana ha podido curar estos dos vicios, no expulsando uno por medio del otro según la sabiduría del mundo, sino expulsando ambos según la sencillez del Evangelio. Pues enseña a los justos que los eleva incluso a la participación de la divinidad misma; que en este estado elevado aún llevan la fuente de toda corrupción, lo que los hace durante toda su vida sujetos al error, la miseria, la muerte y el pecado; y proclama a los más impíos que son capaces de la gracia de su Redentor. Así, haciendo temblar a aquellos a quienes justifica, y consolando a quienes condena, la religión templa tan justamente el temor con la esperanza, mediante esa doble capacidad de gracia y de pecado, común a todos, que humilla infinitamente más de lo que la razón sola puede hacer, pero sin desesperación; y exalta infinitamente más que el orgullo natural, pero sin inflar; haciendo así evidente que, siendo la única exenta de error y vicio, sólo ella cumple con el deber de instruir y corregir a los hombres.

¿Quién entonces puede negarse a creer y adorar esta luz celestial? ¿Acaso no es más claro que el día que percibimos en nosotros mismos huellas imborrables de excelencia? ¿Y no es igualmente cierto que experimentamos a cada hora los resultados de nuestra deplorable condición? ¿Qué nos proclama este caos y monstruosa confusión sino la verdad de estos dos estados, con una voz tan poderosa que es imposible resistirla?

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Debilidad.—Toda la ocupación de los hombres es obtener riquezas; y no pueden presentar ningún título que demuestre que las poseen justamente, pues sólo tienen el del capricho humano; ni tienen fuerza para conservarlas con seguridad. Lo mismo ocurre con el conocimiento, pues la enfermedad lo arrebata. Somos incapaces tanto de verdad como de bondad.

437

Deseamos la verdad, y sólo hallamos incertidumbre en nosotros mismos.

Buscamos la felicidad, y sólo encontramos miseria y muerte.

No podemos sino desear la verdad y la felicidad, y somos incapaces de certeza o de felicidad. Este deseo nos queda, en parte para castigarnos, en parte para hacernos ver de dónde hemos caído.

438

Si el hombre no está hecho para Dios, ¿por qué sólo es feliz en Dios? Si el hombre está hecho para Dios, ¿por qué se opone tanto a Dios?

439

Naturaleza corrompida.—El hombre no actúa por razón, que constituye su ser.

440

La corrupción de la razón se muestra en la existencia de tantas costumbres diferentes y extravagantes. Era necesario que llegara la verdad, para que el hombre ya no habitara en sí mismo.

441

Por mi parte, confieso que tan pronto como la religión cristiana revela el principio de que la naturaleza humana está corrompida y caída de Dios, eso me abre los ojos para ver en todas partes la marca de esta verdad: pues la naturaleza es tal que atestigua en todas partes, tanto dentro del hombre como fuera de él, a un Dios perdido y una naturaleza corrompida.

442

La verdadera naturaleza del hombre, su verdadero bien, la verdadera virtud y la verdadera religión, son cosas cuyo conocimiento es inseparable.

443

Grandeza, miseria.—Cuanta más luz tenemos, más grandeza y más bajeza descubrimos en el hombre. Los hombres ordinarios—aquellos que son más instruidos: los filósofos, asombran a los hombres ordinarios—los cristianos, asombran a los filósofos.

¿Quién se sorprenderá entonces de ver que la religión sólo nos hace conocer profundamente lo que ya sabemos en proporción a nuestra luz?

444

Esta religión enseñó a sus hijos lo que los hombres sólo han podido descubrir mediante su mayor conocimiento.

445

El pecado original es una necedad para los hombres, pero se admite que lo es. No debes entonces reprocharme la falta de razón en esta doctrina, ya que admito que carece de razón. Pero esta necedad es más sabia que toda la sabiduría de los hombres, sapientius est hominibus. Pues sin esto, ¿qué podemos decir que es el hombre? Todo su estado depende de este punto imperceptible. ¿Y cómo habría de percibirlo su razón, siendo algo contrario a la razón, y siendo la razón, lejos de encontrarlo por sus propios caminos, adversa a él cuando se le presenta?

446

Sobre el pecado original. Amplia tradición del pecado original según los judíos.

Sobre lo que se dice en Génesis viii, 21: "La imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud."

R. Moisés Haddarschan: Este mal fermento se coloca en el hombre desde el momento en que es formado.

Massechet Succa: Este malvado fermento tiene siete nombres en las Escrituras. Se le llama maldad, prepucio, impureza, enemigo, escándalo, corazón de piedra, viento del norte; todo esto significa la malignidad que está oculta e impresa en el corazón del hombre.

El Midrasch Tillim dice lo mismo, y que Dios librará la buena naturaleza del hombre del mal.

Esta malignidad se renueva cada día contra el hombre, como está escrito en el Salmo xxxvii, 32: "El impío acecha al justo y busca matarlo"; pero Dios no lo abandonará. Esta malignidad prueba el corazón del hombre en esta vida, y lo acusará en la otra. Todo esto se encuentra en el Talmud.

Midrasch Tillim sobre el Salmo iv, 4: "Temblad y no pequéis." Temed y tened miedo de vuestra concupiscencia, y ella no os llevará al pecado. Y sobre el Salmo xxxvi, 1: "El impío ha dicho en su corazón: No hay temor de Dios delante de mis ojos." Es decir, que la malignidad natural al hombre ha dicho eso al impío.

Midrasch el Kohelet: "Mejor es un niño pobre y sabio que un rey viejo y necio que no puede prever el futuro." El niño es la virtud, y el rey es la malignidad del hombre. Se le llama rey porque todos los miembros le obedecen, y viejo porque está en el corazón humano desde la infancia hasta la vejez, y necio porque conduce al hombre por el camino de la [perdición], que él no prevé. Lo mismo está en el Midrasch Tillim.

Bereschist Rabba sobre el Salmo xxxv, 10: "Señor, todos mis huesos te bendecirán, tú que libras al pobre del tirano." ¿Y hay mayor tirano que el malvado fermento? Y sobre Proverbios xxv, 21: "Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan." Es decir, si el malvado fermento tiene hambre, dale el pan de la sabiduría del que se habla en Proverbios ix., y si tiene sed, dale el agua de la que se habla en Isaías lv.

El Midrasch Tillim dice lo mismo, y que la Escritura en ese pasaje, hablando del enemigo, se refiere al malvado fermento; y que, al [darle] ese pan y esa agua, amontonamos brasas de fuego sobre su cabeza.

Midrasch el Kohelet sobre Eclesiastés ix, 14: "Un gran rey sitió una pequeña ciudad." Este gran rey es el malvado fermento; los grandes baluartes construidos contra él son las tentaciones; y se ha hallado un pobre sabio que la ha librado—es decir, la virtud.

Y sobre el Salmo xli, 1: "Bienaventurado el que piensa en el pobre."

Y sobre el Salmo lxxviii, 39: "El espíritu pasa y no vuelve más"; de donde algunos han argumentado erróneamente contra la inmortalidad del alma. Pero el sentido es que este espíritu es el malvado fermento, que acompaña al hombre hasta la muerte, y no volverá en la resurrección.

Y sobre el Salmo ciii lo mismo.

Y sobre el Salmo xvi.

Principios del rabinismo: dos Mesías.

447

¿Se dirá que, como los hombres han declarado que la justicia ha desaparecido de la tierra, por lo tanto conocían el pecado original?—Nemo ante obitum beatus est—es decir, ¿sabían que la muerte es el comienzo de la felicidad eterna y esencial?

448

[Miton] ve bien que la naturaleza está corrompida, y que los hombres son adversos a la virtud; pero no sabe por qué no pueden volar más alto.

449

Orden.—Después de la Corrupción decir: "Es justo que todos los que están en ese estado lo sepan, tanto los que están conformes con ello, como los que no lo están; pero no es justo que todos vean la Redención."

450

Si no nos reconocemos llenos de orgullo, ambición, lujuria, debilidad, miseria e injusticia, estamos realmente ciegos. Y si, sabiendo esto, no deseamos la liberación, ¿qué podemos decir de un hombre...?

¿Qué, entonces, podemos tener sino estima por una religión que conoce tan bien los defectos del hombre, y deseo por la verdad de una religión que promete remedios tan deseables?

451

Todos los hombres naturalmente se odian unos a otros. Emplean la lujuria tanto como pueden al servicio del bien público. Pero esto no es más que una [pretensión] y una falsa imagen del amor; porque en el fondo no es más que odio.

452

Compadecer a los desafortunados no es contrario a la lujuria. Al contrario, bien podemos dar tal muestra de amistad, y adquirir la reputación de tener buenos sentimientos, sin dar nada.

453

De la lujuria los hombres han hallado y extraído excelentes reglas de política, moralidad y justicia; pero en realidad esta vil raíz del hombre, este figmentum malum, sólo está cubierta, no eliminada.

454

Injusticia.—No han encontrado otro medio de satisfacer la lujuria sin hacer daño a los demás.

455

El Yo es odioso. Tú, Miton, lo ocultas; pero por eso no lo destruyes; eres, entonces, siempre odioso.

—No; porque al actuar como lo hacemos para agradar a todos, no damos más ocasión para que nos odien.—Eso es cierto, si sólo odiáramos en el Yo la molestia que nos causa. Pero si lo odio porque es injusto, y porque se hace el centro de todo, siempre lo odiaré.

En una palabra, el Yo tiene dos cualidades: es injusto en sí mismo porque se hace el centro de todo; es inconveniente para los demás porque querría esclavizarlos; pues cada Yo es el enemigo, y querría ser el tirano de todos los demás. Tú quitas su inconveniencia, pero no su injusticia, y así no lo haces amable para quienes odian la injusticia; sólo lo haces amable para los injustos, que ya no encuentran en él un enemigo. Y así permaneces injusto, y sólo puedes agradar a los injustos.

456

Es un juicio pervertido el que hace que cada uno se coloque por encima del resto del mundo, y prefiera su propio bien, y la continuación de su propia fortuna y vida, a la del resto del mundo.

457

Cada uno es todo para sí mismo; pues, muerto él, todo está muerto para él. De ahí viene que cada uno se cree todo para todos. No debemos juzgar la naturaleza por nosotros mismos, sino por ella.

458

"Todo lo que hay en el mundo es la lujuria de la carne, o la lujuria de los ojos, o la soberbia de la vida; libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi." ¡Desdichada la tierra maldita que estos tres ríos de fuego inflaman en vez de regar! ¡Felices aquellos que, en estos ríos, no son arrastrados ni sumergidos, sino que permanecen inmóviles, no de pie sino sentados sobre una base baja y segura, de donde no se levantan antes de la luz, sino que, habiendo descansado en paz, extienden sus manos hacia Aquel que debe levantarlos y hacerlos estar erguidos y firmes en los pórticos de la santa Jerusalén! Allí la soberbia ya no puede asaltarlos ni derribarlos; y sin embargo lloran, no por ver todas esas cosas perecederas arrastradas por las corrientes, sino por el recuerdo de su amada patria, la Jerusalén celestial, que recuerdan sin cesar durante su prolongado exilio.

459

Los ríos de Babilonia corren y caen y arrastran.

¡Oh santa Sion, donde todo es firme y nada cae!

Debemos sentarnos sobre las aguas, no debajo de ellas ni en ellas, sino sobre ellas; y no de pie sino sentados; estar sentados para ser humildes, y estar por encima de ellas para estar seguros. Pero estaremos de pie en los pórticos de Jerusalén.

Veamos si este placer es estable o transitorio; si pasa, es un río de Babilonia.

460

La lujuria de la carne, la lujuria de los ojos, la soberbia, etc.—Hay tres órdenes de cosas: la carne, el espíritu y la voluntad. Los carnales son los ricos y los reyes; tienen el cuerpo como su objeto. Los investigadores y científicos; tienen la mente como su objeto. Los sabios; tienen la justicia como su objeto.

Dios debe reinar sobre todo, y todos los hombres deben ser llevados de nuevo a Él. En las cosas de la carne reina especialmente la lujuria; en las intelectuales, la investigación especialmente; en la sabiduría, la soberbia especialmente. No es que un hombre no pueda jactarse de su riqueza o de su conocimiento, pero no es el lugar de la soberbia; pues al concederle a un hombre que es erudito, es fácil convencerlo de que está equivocado al ser soberbio. El lugar propio de la soberbia es la sabiduría, pues no se puede conceder a un hombre que se ha hecho sabio a sí mismo, y que está equivocado al ser soberbio; pues eso es correcto. Ahora bien, sólo Dios da la sabiduría, y por eso Qui gloriatur, in Domino glorietur.

461

Las tres lujurias han formado tres sectas; y los filósofos no han hecho otra cosa que seguir una de las tres lujurias.

462

Búsqueda del verdadero bien.—Los hombres comunes sitúan el bien en la fortuna y los bienes externos, o al menos en el entretenimiento. Los filósofos han mostrado la vanidad de todo esto, y lo han colocado donde han podido.

463

[Contra los filósofos que creen en Dios sin Jesucristo]

Filósofos.—Creen que solo Dios es digno de ser amado y admirado; y han deseado ser amados y admirados por los hombres, y no conocen su propia corrupción. Si se sienten llenos de sentimientos de amor y admiración, y encuentran en ello su mayor deleite, muy bien, que se consideren buenos. Pero si se descubren reacios a Él, si no tienen otra inclinación que el deseo de establecerse en la estima de los hombres, y si toda su perfección consiste únicamente en hacer que los hombres—pero sin coacción—encuentren su felicidad en amarlos, declaro que esa perfección es horrible. ¿Qué? ¡Han conocido a Dios, y no han deseado únicamente que los hombres lo amen, sino que los hombres se detengan en ellos! Han querido ser el objeto del deleite voluntario de los hombres.

464

Filósofos.—Estamos llenos de cosas que nos sacan de nosotros mismos.

Nuestro instinto nos hace sentir que debemos buscar nuestra felicidad fuera de nosotros mismos. Nuestras pasiones nos impulsan hacia afuera, incluso cuando no se presentan objetos que las exciten. Los objetos externos nos tientan por sí mismos, y nos llaman, incluso cuando no pensamos en ellos. Y así, los filósofos han dicho en vano: "Retírate dentro de ti mismo, allí encontrarás tu bien." No les creemos, y quienes les creen son los más vacíos y los más necios.

465

Los estoicos dicen: "Retírate dentro de ti mismo; allí encontrarás tu descanso." Y eso no es verdad.

Otros dicen: "Sal de ti mismo; busca la felicidad en el entretenimiento." Y esto tampoco es verdad. Llega la enfermedad.

La felicidad no está ni fuera de nosotros ni dentro de nosotros. Está en Dios, tanto fuera como dentro de nosotros.

466

Si Epicteto hubiera visto el camino perfectamente, habría dicho a los hombres: "Siguen un camino equivocado"; muestra que hay otro, pero no conduce a él. Es el camino de querer lo que Dios quiere. Solo Jesucristo conduce a él: Via, veritas.

Los vicios del propio Zenón.

467

La razón de los efectos.—Epicteto. Aquellos que dicen: "Tienes dolor de cabeza"; esto no es lo mismo. Estamos seguros de la salud, y no de la justicia; y de hecho, lo suyo era un disparate.

Y sin embargo, creía que era demostrable, cuando decía: "Está en nuestro poder o no lo está." Pero no percibió que no está en nuestro poder regular el corazón, y se equivocó al inferir esto por el hecho de que había algunos cristianos.

468

Ninguna otra religión ha propuesto a los hombres odiarse a sí mismos. Ninguna otra religión, entonces, puede agradar a quienes se odian a sí mismos y buscan un Ser verdaderamente digno de amor. Y estos, si nunca hubieran oído hablar de la religión de un Dios humillado, la abrazarían de inmediato.

469

Siento que podría no haber existido; pues el Yo consiste en mis pensamientos. Por lo tanto, yo, que pienso, no habría existido si mi madre hubiera muerto antes de que yo tuviera vida. Entonces, no soy un ser necesario. De igual modo, no soy eterno ni infinito; pero veo claramente que existe en la naturaleza un Ser necesario, eterno e infinito.

470

"Si hubiera visto un milagro", dicen los hombres, "me habría convertido." ¿Cómo pueden estar seguros de que harían algo cuya naturaleza desconocen? Imaginan que esta conversión consiste en un culto a Dios que es como un comercio, y en una comunión tal como se la figuran. La verdadera religión consiste en aniquilarse ante ese Ser Universal, a quien hemos provocado tantas veces, y que puede justamente destruirnos en cualquier momento; en reconocer que no podemos hacer nada sin Él, y que no hemos merecido de Él sino su disgusto. Consiste en saber que existe una oposición inconquistable entre nosotros y Dios, y que sin un mediador no puede haber comunión con Él.

471

Es injusto que los hombres se apeguen a mí, aunque lo hagan con placer y voluntariamente. Engañaría a aquellos en quienes he creado este deseo; pues no soy el fin de nadie, y no tengo con qué satisfacerlos. ¿Acaso no estoy por morir? Y así, el objeto de su apego morirá. Por lo tanto, así como sería culpable de hacer creer una falsedad, aunque usara una persuasión suave, aunque se creyera con gusto y aunque me diera placer; del mismo modo soy culpable de hacerme amar, y si atraigo a personas para que se apeguen a mí. Debo advertir a quienes están dispuestos a consentir una mentira, que no deben creerla, cualquiera sea la ventaja que me reporte; y del mismo modo que no deben apegarse a mí; pues deben gastar su vida y su cuidado en agradar a Dios, o en buscarlo.

472

La voluntad propia nunca se satisfará, aunque tenga dominio de todo lo que quiera; pero estamos satisfechos desde el momento en que la renunciamos. Sin ella no podemos estar descontentos; con ella no podemos estar contentos.

473

Imaginemos un cuerpo lleno de miembros pensantes.

474

Miembros. Para comenzar con eso.—Para regular el amor que nos debemos a nosotros mismos, debemos imaginar un cuerpo lleno de miembros pensantes, pues somos miembros del todo, y debemos ver cómo cada miembro debe amarse a sí mismo, etc....

475

Si los pies y las manos tuvieran voluntad propia, solo podrían estar en su orden sometiendo esa voluntad particular a la voluntad principal que gobierna todo el cuerpo. Fuera de eso, están en desorden y causan daño; pero al querer solo el bien del cuerpo, logran su propio bien.

476

Debemos amar solo a Dios y odiar solo al yo.

Si el pie siempre hubiera ignorado que pertenecía al cuerpo, y que había un cuerpo del que dependía, si solo hubiera tenido el conocimiento y el amor de sí mismo, y si llegara a saber que pertenecía a un cuerpo del que dependía, ¡qué pesar, qué vergüenza por su vida pasada, por haber sido inútil al cuerpo que le daba vida, que lo habría aniquilado si lo hubiera rechazado y separado de sí mismo, como él mismo se mantenía apartado del cuerpo! ¡Qué oraciones para su conservación en él! Y con cuánta sumisión se dejaría gobernar por la voluntad que rige el cuerpo, incluso consintiendo, si fuera necesario, en ser amputado, o perdería su carácter de miembro. ¡Pues todo miembro debe estar dispuesto a perecer por el cuerpo, para el cual solo existe el todo!

477

Es falso que seamos dignos del amor de los demás; es injusto que lo deseemos. Si hubiéramos nacido razonables e imparciales, conociéndonos a nosotros mismos y a los demás, no daríamos este sesgo a nuestra voluntad. Sin embargo, nacemos con él; por lo tanto, nacemos injustos, pues todo tiende al yo. Esto es contrario a todo orden. Debemos considerar el bien general; y la inclinación hacia el yo es el principio de todo desorden, en la guerra, en la política, en la economía y en el cuerpo particular del hombre. Por lo tanto, la voluntad está corrompida.

Si los miembros de las comunidades naturales y civiles tienden al bien del cuerpo, las propias comunidades deben mirar a otro cuerpo más general del que son miembros. Por lo tanto, debemos mirar al todo. Por tanto, nacemos injustos y corrompidos.

478

Cuando queremos pensar en Dios, ¿acaso no hay nada que nos aparte y nos tiente a pensar en otra cosa? Todo esto es malo, y nace en nosotros.

479

Si hay un Dios, debemos amarlo solo a Él, y no a las criaturas de un día. El razonamiento de los impíos en el libro de la Sabiduría solo se basa en la inexistencia de Dios. "En ese supuesto", dicen, "gocemos de las criaturas." Eso es lo peor que puede suceder. Pero si hubiera un Dios a quien amar, no habrían llegado a esa conclusión, sino a la contraria. Y esta es la conclusión de los sabios: "Hay un Dios, por lo tanto no gocemos de las criaturas."

Por lo tanto, todo lo que nos incita a apegarnos a las criaturas es malo; ya que nos impide servir a Dios si lo conocemos, o buscarlo si no lo conocemos. Ahora bien, estamos llenos de concupiscencia. Por lo tanto, estamos llenos de mal; por lo tanto, debemos odiarnos a nosotros mismos y todo lo que nos incite a apegarnos a cualquier objeto que no sea solo Dios.

480

Para hacer felices a los miembros, deben tener una sola voluntad y someterla al cuerpo.

481

Los ejemplos de las nobles muertes de los lacedemonios y otros apenas nos conmueven. ¿De qué nos sirven? Pero el ejemplo de la muerte de los mártires nos conmueve; pues ellos son "nuestros miembros". Tenemos un lazo común con ellos. Su resolución puede formar la nuestra, no solo por el ejemplo, sino porque quizá ha merecido la nuestra. Nada de esto hay en los ejemplos de los paganos. No tenemos lazo con ellos; así como no nos hacemos ricos al ver a un extraño que lo es, sino al ver a un padre o a un esposo que lo es.

482

Moralidad.—Dios, habiendo creado los cielos y la tierra, que no sienten la felicidad de su existencia, ha querido crear seres que la conozcan y que compongan un cuerpo de miembros pensantes. Porque nuestros miembros no sienten la felicidad de su unión, de su maravillosa inteligencia, del cuidado que se ha tenido al infundirles mentes, y al hacerlos crecer y perdurar. ¡Cuán felices serían si pudieran verlo y sentirlo! Pero para ello necesitarían tener inteligencia para saberlo, y buena voluntad para consentir a la del alma universal. Pero si, habiendo recibido inteligencia, la emplearan en retener el alimento para sí mismos sin permitir que pase a los otros miembros, se odiarían en vez de amarse; su bienaventuranza, así como su deber, consiste en consentir la guía de toda el alma a la que pertenecen, que los ama más de lo que ellos se aman a sí mismos.

483

Ser un miembro es no tener vida, ser ni movimiento, sino a través del espíritu del cuerpo, y para el cuerpo.

El miembro separado, al no ver ya el cuerpo al que pertenece, solo tiene una existencia perecedera y moribunda. Sin embargo, cree que es un todo, y al no ver el cuerpo del que depende, cree depender solo de sí mismo, y desea hacerse a sí mismo tanto centro como cuerpo. Pero al no tener en sí mismo un principio de vida, solo se extravía, y se asombra en la incertidumbre de su ser; percibiendo en realidad que no es un cuerpo, y sin ver aún que es miembro de un cuerpo. En resumen, cuando llega a conocerse a sí mismo, es como si hubiera regresado a su propio hogar, y se ama solo por el cuerpo. Lamenta sus extravíos pasados.

Por su naturaleza, no puede amar ninguna otra cosa, salvo por sí mismo y para someterla a sí mismo, porque cada cosa se ama a sí misma más que a todo. Pero al amar al cuerpo, se ama a sí mismo, porque solo existe en él, por él y para él. Qui adhæret Deo unus spiritus est.

El cuerpo ama a la mano; y la mano, si tuviera voluntad, debería amarse a sí misma de la misma manera en que es amada por el alma. Todo amor que vaya más allá de esto es injusto.

Adhærens Deo unus spiritus est. Nos amamos a nosotros mismos, porque somos miembros de Jesucristo. Amamos a Jesucristo, porque Él es el cuerpo del que somos miembros. Todo es uno, uno está en el otro, como las Tres Personas.

484

Dos leyes bastan para gobernar toda la República Cristiana mejor que todas las leyes de la política.

485

La verdadera y única virtud, entonces, es odiar al yo (pues somos odiosos a causa de la concupiscencia), y buscar un ser verdaderamente amable a quien amar. Pero como no podemos amar lo que está fuera de nosotros, debemos amar a un ser que está en nosotros, y que no somos nosotros mismos; y eso es cierto para cada hombre y para todos. Ahora bien, solo el Ser Universal es así. El reino de Dios está dentro de nosotros; el bien universal está dentro de nosotros, somos nosotros—y no somos nosotros.

486

La dignidad del hombre en su inocencia consistía en usar y tener dominio sobre las criaturas, pero ahora en separarse de ellas y someterse a ellas.

487

Toda religión es falsa si, en cuanto a su fe, no adora a un solo Dios como el origen de todo, y si, en cuanto a su moral, no ama a un solo Dios como el objeto de todo.

488

... Pero es imposible que Dios sea jamás el fin, si no es el principio. Alzamos los ojos al cielo, pero nos apoyamos en la arena; y la tierra se disolverá, y caeremos mientras miramos al cielo.

489

Si hay una sola fuente de todo, hay un solo fin de todo; todo por Él, todo para Él. La verdadera religión, entonces, debe enseñarnos a adorarlo solo a Él, y a amarlo solo a Él. Pero como nos encontramos incapaces de adorar lo que no conocemos, y de amar cualquier otro objeto que no sea a nosotros mismos, la religión que nos instruya en estos deberes debe instruirnos también sobre esta incapacidad, y enseñarnos también los remedios para ella. Nos enseña que por un solo hombre todo se perdió, y se rompió el lazo entre Dios y nosotros, y que por un solo hombre el lazo se renueva.

Nacemos tan adversos a este amor de Dios, y es tan necesario, que debemos nacer culpables, o Dios sería injusto.

490

Los hombres, no estando acostumbrados a formar mérito, sino solo a recompensarlo donde lo encuentran formado, juzgan a Dios por sí mismos.

491

La verdadera religión debe tener como característica la obligación de amar a Dios. Esto es muy justo, y sin embargo ninguna otra religión lo ha ordenado; la nuestra sí lo ha hecho. Debe también ser consciente de la concupiscencia y debilidad humanas; la nuestra lo es. Debe haber presentado remedios para esto; uno es la oración. Ninguna otra religión ha pedido a Dios amarle y seguirle.

492

El que no odia en sí mismo su amor propio, y ese instinto que lo lleva a hacerse Dios, está verdaderamente cegado. ¿Quién no ve que no hay nada tan opuesto a la justicia y la verdad? Porque es falso que merezcamos esto, y es injusto e imposible alcanzarlo, ya que todos demandan lo mismo. Es, entonces, una injusticia manifiesta que es innata en nosotros, de la que no podemos deshacernos, y de la que debemos deshacernos.

Sin embargo, ninguna religión ha señalado que esto fuera un pecado; o que naciéramos en él; o que estuviéramos obligados a resistirlo; ni ha pensado en darnos remedios para ello.

493

La verdadera religión enseña nuestros deberes; nuestras debilidades, orgullo y concupiscencia; y los remedios, la humildad y la mortificación.

494

La verdadera religión debe enseñar grandeza y miseria; debe conducir a la estima y al desprecio de uno mismo, al amor y al odio.

495

Si es una ceguera extraordinaria vivir sin investigar lo que somos, es una terrible vivir una vida mala, creyendo en Dios.

496

La experiencia nos hace ver una enorme diferencia entre piedad y bondad.

497

Contra aquellos que, confiando en la misericordia de Dios, viven descuidadamente, sin hacer buenas obras.—Como las dos fuentes de nuestros pecados son el orgullo y la pereza, Dios nos ha revelado dos de sus atributos para curarlos, la misericordia y la justicia. La propiedad de la justicia es humillar el orgullo, por muy santas que sean nuestras obras, et non intres in judicium, etc.; y la propiedad de la misericordia es combatir la pereza exhortando a las buenas obras, según aquel pasaje: "La bondad de Dios conduce al arrepentimiento", y aquel otro de los ninivitas: "Hagamos penitencia para ver si acaso Él se apiada de nosotros". Y así, la misericordia está tan lejos de autorizar la negligencia, que por el contrario es la cualidad que formalmente la combate; de modo que, en vez de decir: "Si no hubiera misericordia en Dios deberíamos hacer todo tipo de esfuerzos por la virtud", debemos decir, por el contrario, que es porque hay misericordia en Dios, que debemos hacer todo tipo de esfuerzos.

498

Es cierto que hay dificultad en entrar en la piedad. Pero esta dificultad no proviene de la religión que comienza en nosotros, sino de la irreligión que aún está allí. Si nuestros sentidos no se opusieran a la penitencia, y si nuestra corrupción no se opusiera a la pureza de Dios, no habría nada en esto que nos resultara doloroso. Solo sufrimos en la medida en que el vicio que es natural en nosotros resiste a la gracia sobrenatural. Nuestro corazón se siente desgarrado entre estos esfuerzos opuestos. Pero sería muy injusto imputar esta violencia a Dios, que nos atrae, en vez de al mundo, que nos retiene. Es como un niño, al que una madre arranca de los brazos de ladrones; en el dolor que sufre, debería amar la violencia amorosa y legítima de quien le procura la libertad, y detestar solo la violencia impetuosa y tiránica de quienes lo retienen injustamente. La guerra más cruel que Dios puede hacer al hombre en esta vida es dejarlo sin esa guerra que Él vino a traer. "He venido a traer guerra", dice, "y a enseñarles esta guerra. He venido a traer fuego y espada". Antes de Él, el mundo vivía en esa falsa paz.

499

Obras exteriores.—No hay nada tan peligroso como lo que agrada a Dios y al hombre. Porque esos estados que agradan a Dios y al hombre, tienen una propiedad que agrada a Dios, y otra que agrada a los hombres; como la grandeza de Santa Teresa. Lo que agradaba a Dios era su profunda humildad en medio de sus revelaciones; lo que agradaba a los hombres era su luz. Y así nos atormentamos por imitar sus discursos, creyendo imitar sus condiciones, y no tanto por amar lo que Dios ama, y ponernos en el estado que Dios ama.

Es mejor no ayunar, y así humillarse, que ayunar y estar satisfecho de uno mismo. El fariseo y el publicano.

¿De qué me servirá la memoria, si puede tanto dañarme como ayudarme, y todo depende de la bendición de Dios, que solo da a las cosas hechas para Él, según sus reglas y en sus caminos, siendo el modo tan importante como la cosa, y quizá más; ya que Dios puede sacar bien del mal, y sin Dios nosotros sacamos mal del bien?

500

El significado de las palabras, bien y mal.

501

Primer paso: ser censurado por hacer el mal, y alabado por hacer el bien.

Segundo paso: no ser ni alabado ni censurado.

502

Abraham no tomó nada para sí, sino solo para sus siervos. Así, el hombre justo no toma para sí nada del mundo, ni los aplausos del mundo, sino solo para sus pasiones, que utiliza como su amo, diciendo a una: "Ve", y a otra: "Ven". Sub te erit appetitus tuus. Las pasiones así sometidas son virtudes. Incluso Dios se atribuye a sí mismo la avaricia, los celos, la ira; y estas son virtudes tanto como la bondad, la piedad, la constancia, que también son pasiones. Debemos emplearlas como esclavas y, dejando que tengan su alimento, impedir que el alma tome parte de él. Porque, cuando las pasiones se convierten en dueñas, son vicios; y dan su alimento al alma, y el alma se nutre de ello, y se envenena.

503

Los filósofos han consagrado los vicios al situarlos en el mismo Dios. Los cristianos han consagrado las virtudes.

504

El justo actúa por fe en las cosas más pequeñas; cuando reprende a sus siervos, desea su conversión por el Espíritu de Dios, y ruega a Dios que los corrija; y espera tanto de Dios como de sus propias reprensiones, y ruega a Dios que bendiga sus correcciones. Y así, en todas sus demás acciones procede con el Espíritu de Dios; y sus acciones nos engañan a causa de la ... o suspensión del Espíritu de Dios en él; y se arrepiente en su aflicción.

505

Todas las cosas pueden ser mortales para nosotros, incluso aquellas hechas para servirnos; como en la naturaleza, las paredes pueden matarnos, y las escaleras pueden matarnos, si no caminamos con cautela.

El más mínimo movimiento afecta a toda la naturaleza; todo el mar cambia por una roca. Así en la gracia, la más pequeña acción afecta a todo por sus consecuencias; por eso todo es importante.

En cada acción debemos mirar más allá de la acción, a nuestro estado pasado, presente y futuro, y a los demás a quienes afecta, y ver las relaciones de todas esas cosas. Y entonces seremos muy cautelosos.

506

Que Dios no nos impute nuestros pecados, es decir, todas las consecuencias y resultados de nuestros pecados, que son terribles, ¡incluso los de las faltas más pequeñas, si quisiéramos seguirlos sin piedad!

507

El espíritu de la gracia; la dureza del corazón; circunstancias externas.

508

En verdad se necesita la gracia para convertir a un hombre en santo; y quien lo duda no sabe lo que es un santo ni lo que es un hombre.

509

Filósofos.—¡Qué gran cosa decirle a un hombre que no se conoce a sí mismo, que debe ir por sí mismo a Dios! ¡Y qué gran cosa decirlo a un hombre que sí se conoce!

510

El hombre no es digno de Dios, pero no es incapaz de ser hecho digno.

No es indigno de Dios unirse a un hombre miserable; pero no es indigno de Dios sacarlo de su miseria.

511

Si quisiéramos decir que el hombre es demasiado insignificante para merecer la comunión con Dios, ¡deberíamos ser muy grandes para juzgarlo!

512

Es, en fraseología peculiar, totalmente el cuerpo de Jesucristo, pero no puede decirse que sea todo el cuerpo de Jesucristo. La unión de dos cosas sin cambio no nos permite decir que una se convierte en la otra; así el alma se une al cuerpo, el fuego a la madera, sin cambio. Pero es necesario el cambio para que la forma de una se convierta en la forma de la otra; así la unión del Verbo al hombre. Porque mi cuerpo sin mi alma no formaría el cuerpo de un hombre; por tanto, mi alma unida a cualquier materia hará mi cuerpo. No distingue la condición necesaria de la condición suficiente; la unión es necesaria, pero no suficiente. El brazo izquierdo no es el derecho.

La impenetrabilidad es una propiedad de la materia.

La identidad de número respecto al mismo tiempo requiere la identidad de la materia.

Así, si Dios uniera mi alma a un cuerpo en China, el mismo cuerpo, idem número, estaría en China.

El mismo río que corre allá es idem número que el que corre al mismo tiempo en China.

513

Por qué Dios ha establecido la oración.

1. Para comunicar a sus criaturas la dignidad de la causalidad. 2. Para enseñarnos de quién viene nuestra virtud. 3. Para hacernos merecedores de otras virtudes por medio del trabajo.

(Pero para mantener su propia preeminencia, concede la oración a quien le place.)

Objeción: Pero creemos que tenemos la oración por nosotros mismos.

Esto es absurdo; pues ya que, aun teniendo fe, no podemos tener virtudes, ¿cómo tendríamos fe? ¿Hay mayor distancia entre la infidelidad y la fe que entre la fe y la virtud?

Mérito. Esta palabra es ambigua.

Meruit habere Redemptorem.

Meruit tam sacra membra tangere.

Digno tam sacra membra tangere.

Non sum dignus.

Qui manducat indignus

Dignus est accipere.

Dignare me.

Dios solo está obligado según sus promesas. Ha prometido conceder justicia a las oraciones; nunca ha prometido la oración sino solo a los hijos de la promesa.

San Agustín ha dicho claramente que se le quitaría la fuerza al justo. Pero es por casualidad que lo dijo; pues podría haber sucedido que no se presentara la ocasión de decirlo. Pero sus principios nos hacen ver que, cuando se presentó la ocasión, era imposible que no lo dijera, o que dijera algo contrario. Así que más bien fue forzado a decirlo cuando se presentó la ocasión, que lo dijo cuando se presentó la ocasión, siendo una de necesidad y la otra de casualidad. Pero ambas son todo lo que podemos pedir.

514

Los elegidos ignorarán sus virtudes, y los réprobos la magnitud de sus pecados: "Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, sediento?", etc.

515

Romanos iii, 27. La jactancia está excluida. ¿Por qué ley? ¿Por la de las obras? No, sino por la fe. Entonces la fe no está en nuestro poder como las obras de la ley, y nos es dada de otra manera.

516

Consuélense. No es de ustedes mismos de quienes deben esperar la gracia; sino, por el contrario, es esperando nada de ustedes mismos como deben esperarla.

517

Toda condición, e incluso los mártires, deben temer, según la Escritura.

El mayor dolor del purgatorio es la incertidumbre del juicio. Deus absconditus.

518

Juan viii. Multi crediderunt in eum. Dicebat ergo Jesús: "Si manseritis ... VERE mei discipuli eritis, et VERITAS LIBERABIT VOS." Respondieron: "Semen Abrahæ sumus, et a nadie servimos jamás."

Hay una gran diferencia entre discípulos y verdaderos discípulos. Los reconocemos diciéndoles que la verdad los hará libres; porque si responden que son libres, y que está en su poder salir de la esclavitud del diablo, en verdad son discípulos, pero no verdaderos discípulos.

519

La ley no ha destruido la naturaleza, sino que la ha instruido; la gracia no ha destruido la ley, sino que la ha hecho actuar. La fe recibida en el bautismo es la fuente de toda la vida de los cristianos y de los convertidos.

520

La gracia siempre estará en el mundo, y la naturaleza también; de modo que la primera es en cierto modo natural. Y así siempre habrá pelagianos, y siempre católicos, y siempre lucha; porque el primer nacimiento hace a los unos, y la gracia del segundo nacimiento a los otros.

521

La ley impuso lo que no dio. La gracia da lo que impone.

522

Toda la fe consiste en Jesucristo y en Adán, y toda la moralidad en la concupiscencia y en la gracia.

523

No hay doctrina más apropiada para el hombre que esta, que le enseña su doble capacidad de recibir y de perder la gracia, a causa del doble peligro al que está expuesto, de la desesperación o del orgullo.

524

Los filósofos no prescribieron sentimientos adecuados a los dos estados.

Inspiraron sentimientos de pura grandeza, y ese no es el estado del hombre.

Inspiraron sentimientos de pura pequeñez, y ese no es el estado del hombre.

Debe haber sentimientos de humildad, no de la naturaleza, sino del arrepentimiento, no para quedarse en ellos, sino para avanzar hacia la grandeza. Debe haber sentimientos de grandeza, no por mérito, sino por gracia, y después de haber pasado por la humillación.

525

La miseria induce a la desesperación, el orgullo induce a la presunción. La Encarnación muestra al hombre la grandeza de su miseria por la grandeza del remedio que necesitaba.

526

El conocimiento de Dios sin el de la miseria del hombre produce orgullo. El conocimiento de la miseria del hombre sin el de Dios produce desesperación. El conocimiento de Jesucristo constituye el camino medio, porque en Él encontramos tanto a Dios como nuestra miseria.

527

Jesucristo es un Dios al que nos acercamos sin orgullo, y ante quien nos humillamos sin desesperación.

528

... No una degradación que nos vuelva incapaces del bien, ni una santidad exenta de mal.

529

Una persona me dijo un día que al salir de la confesión sentía gran alegría y confianza. Otra me dijo que permanecía en el temor. Entonces pensé que estos dos juntos harían un buen hombre, y que a cada uno le faltaba el sentimiento del otro. Lo mismo sucede a menudo en otras cosas.

530

El que conoce la voluntad de su amo será castigado con más azotes, por el poder que tiene por su conocimiento. Qui justus est, justificetur adhuc, por el poder que tiene por la justicia. Al que más se le ha dado, se le pedirá mayor cuenta, por el poder que tiene por esta ayuda.

531

La Escritura ha previsto pasajes de consuelo y de advertencia para todas las condiciones.

La naturaleza parece haber hecho lo mismo con sus dos infinitos, el natural y el moral; pues siempre tendremos lo más alto y lo más bajo, lo más inteligente y lo menos inteligente, lo más excelso y lo más vil, para humillar nuestro orgullo y exaltar nuestra humildad.

532

Cor contrito (San Pablo). Este es el carácter cristiano. Alba te ha nombrado, ya no te conozco (Corneille). Ese es el carácter inhumano. El carácter humano es lo opuesto.

533

Solo hay dos clases de hombres: los justos que se creen pecadores; los demás, pecadores que se creen justos.

534

Debemos una gran deuda a quienes nos señalan nuestros defectos. Porque nos mortifican. Nos enseñan que hemos sido despreciados. No impiden que lo seamos en el futuro; pues tenemos muchos otros defectos por los que podemos ser despreciados. Nos preparan para el ejercicio de la corrección y la liberación de la falta.

535

El hombre está hecho de tal manera que, si se le repite continuamente que es un necio, lo cree, y si él mismo se lo repite, acaba creyéndolo. Porque el hombre sostiene una conversación interior consigo mismo, que le conviene regular bien: Corrumpunt bonos mores colloquia prava. Debemos guardar silencio tanto como sea posible y hablar con nosotros mismos solo de Dios, a quien sabemos verdadero; y así nos convencemos de la verdad.

536

El cristianismo es extraño. Ordena al hombre que reconozca que es vil, incluso abominable, y le ordena desear ser como Dios. Sin tal contrapeso, esta dignidad lo haría horriblemente vano, o esta humillación lo haría terriblemente abyecto.

537

¡Con cuánta poca soberbia cree un cristiano estar unido a Dios! ¡Con cuánta poca humillación se coloca al nivel de los gusanos de la tierra!

¡Una manera gloriosa de acoger la vida y la muerte, el bien y el mal!

538

¿Qué diferencia hay en cuanto a obediencia entre un soldado y un monje cartujo? Pues ambos están igualmente bajo obediencia y dependencia, ambos entregados a ejercicios igualmente penosos. Pero el soldado siempre espera mandar, y nunca lo logra, pues incluso los capitanes y príncipes son siempre esclavos y dependientes; sin embargo, siempre espera y trabaja para lograrlo. En cambio, el cartujo hace voto de ser siempre dependiente. Así que no difieren en su perpetua servidumbre, en la que ambos existen siempre, sino en la esperanza, que uno siempre tiene y el otro nunca.

539

La esperanza que tienen los cristianos de poseer un bien infinito se mezcla con un gozo real así como con temor; pues no es como aquellos que esperan un reino del cual, siendo súbditos, no tendrían nada; sino que esperan la santidad, la liberación de la injusticia, y tienen algo de esto.

540

Nadie es tan feliz como un verdadero cristiano, ni tan razonable, virtuoso o amable.

541

Solo la religión cristiana hace al hombre completamente digno de ser amado y feliz. En honestidad, quizá no podamos ser completamente dignos de ser amados y felices.

542

Prefacio.—Las pruebas metafísicas de Dios están tan alejadas del razonamiento de los hombres, y son tan complicadas, que causan poca impresión; y si llegaran a ser útiles para algunos, solo lo serían durante el momento en que ven tal demostración; pero una hora después temen haberse equivocado.

Quod curiositate cognoverunt superbia amiserunt.

Este es el resultado del conocimiento de Dios obtenido sin Jesucristo; es la comunión sin mediador con el Dios a quien han conocido sin mediador. Mientras que aquellos que han conocido a Dios por un mediador conocen su propia miseria.

543

El Dios de los cristianos es un Dios que hace sentir al alma que Él es su único bien, que su único descanso está en Él, que su único deleite es amarlo; y que al mismo tiempo la hace aborrecer los obstáculos que la retienen y le impiden amar a Dios con todas sus fuerzas. El amor propio y la concupiscencia, que nos detienen, le resultan insoportables. Así, Dios le hace sentir que tiene esa raíz de amor propio que la destruye, y que solo Él puede curar.

544

Jesucristo no hizo más que enseñar a los hombres que se amaban a sí mismos, que eran esclavos, ciegos, enfermos, miserables y pecadores; que Él debía liberarlos, iluminarlos, bendecirlos y sanarlos; que esto se lograría odiando el yo y siguiéndolo a través del sufrimiento y la muerte en la cruz.

545

Sin Jesucristo el hombre debe estar en el vicio y la miseria; con Jesucristo el hombre está libre del vicio y la miseria; en Él está toda nuestra virtud y toda nuestra felicidad. Fuera de Él no hay más que vicio, miseria, oscuridad, muerte, desesperación.

546

Solo conocemos a Dios por Jesucristo. Sin este mediador toda comunión con Dios desaparece; por Jesucristo conocemos a Dios. Todos los que han pretendido conocer a Dios y demostrarlo sin Jesucristo, solo han tenido pruebas débiles. Pero en prueba de Jesucristo tenemos las profecías, que son pruebas sólidas y palpables. Y estas profecías, al cumplirse y demostrarse verdaderas por los hechos, marcan la certeza de estas verdades, y por tanto la divinidad de Cristo. En Él, pues, y por Él, conocemos a Dios. Fuera de Él, y sin la Escritura, sin el pecado original, sin un Mediador necesario prometido y venido, no podemos probar absolutamente a Dios, ni enseñar la doctrina y la moral correctas. Pero por Jesucristo, y en Jesucristo, probamos a Dios y enseñamos moral y doctrina. Jesucristo es entonces el verdadero Dios de los hombres.

Pero conocemos al mismo tiempo nuestra miseria; pues este Dios no es otro que el Salvador de nuestra miseria. Así, solo podemos conocer bien a Dios conociendo nuestras iniquidades. Por eso, quienes han conocido a Dios sin conocer su miseria, no lo han glorificado, sino que se han glorificado a sí mismos. Quia ... non cognovit per sapientiam ... placuit Deo per stultitiam prædicationis salvos facere.

547

No solo conocemos a Dios únicamente por Jesucristo, sino que solo nos conocemos a nosotros mismos por Jesucristo. Solo conocemos la vida y la muerte por Jesucristo. Fuera de Jesucristo, no sabemos qué es nuestra vida, ni nuestra muerte, ni Dios, ni nosotros mismos.

Así, sin la Escritura, que tiene a Jesucristo como único objeto, no sabemos nada, y solo vemos oscuridad y confusión en la naturaleza de Dios y en nuestra propia naturaleza.

548

No solo es imposible sino inútil conocer a Dios sin Jesucristo. No se han apartado de Él, sino que se han acercado; no se han humillado, sino ...

Quo quisque optimus est, pessimus, si hoc ipsum, quod optimus est, adscribat sibi.

549

Amo la pobreza porque Él la amó. Amo la riqueza porque me da los medios para ayudar a los más pobres. Cumplo mi palabra con todos; no devuelvo mal a quienes me hacen daño, sino que les deseo una suerte como la mía, en la que no recibo ni mal ni bien de los hombres. Procuro ser justo, veraz, sincero y fiel con todos los hombres; tengo un corazón tierno para aquellos a quienes Dios me ha unido más estrechamente; y, esté solo o ante los hombres, hago todas mis acciones ante la vista de Dios, que debe juzgarlas y a quien las he consagrado todas.

Estos son mis sentimientos; y cada día de mi vida bendigo a mi Redentor, que los ha implantado en mí, y que, de un hombre lleno de debilidad, miserias, concupiscencia, orgullo y ambición, ha hecho un hombre libre de todos estos males por el poder de su gracia, a la que se debe toda la gloria, pues de mí mismo solo tengo miseria y error.

550

Dignior plagis quam osculis non timeo quia amo.

551

El Sepulcro de Jesucristo.—Jesucristo estaba muerto, pero fue visto en la Cruz. Estaba muerto y oculto en el Sepulcro.

Jesucristo fue sepultado solo por los santos.

Jesucristo no realizó ningún milagro en el Sepulcro.

Solo los santos entraron en él.

Es allí, no en la Cruz, donde Jesucristo toma una nueva vida.

Es el último misterio de la Pasión y la Redención.

Jesucristo no tuvo dónde reposar en la tierra sino en el Sepulcro.

Sus enemigos solo dejaron de perseguirlo en el Sepulcro.

552

El Misterio de Jesús.—Jesús sufre en sus pasiones los tormentos que los hombres le infligen; pero en su agonía sufre los tormentos que Él mismo se inflige; turbare semetipsum. Este es un sufrimiento no de mano humana, sino todopoderosa, pues debe ser todopoderoso para soportarlo.

Jesús busca al menos algún consuelo en sus tres amigos más queridos, y ellos duermen. Les ruega que lo acompañen un poco, y lo dejan con total indiferencia, teniendo tan poca compasión que ni siquiera eso les impide dormir aunque sea un momento. Así, Jesús fue dejado solo ante la ira de Dios.

Jesús está solo en la tierra, sin nadie que no solo sienta y comparta su sufrimiento, sino siquiera que lo conozca; solo Él y el Cielo lo saben.

Jesús está en un jardín, no de delicias como el primer Adán, donde se perdió a sí mismo y a toda la raza humana, sino en uno de agonía, donde se salvó a sí mismo y a toda la raza humana.

Sufre esta aflicción y este abandono en el horror de la noche.

Creo que Jesús nunca se quejó sino en esta única ocasión; pero entonces se quejó como si ya no pudiera soportar su extremo sufrimiento. "Mi alma está triste hasta la muerte."

Jesús busca compañía y consuelo entre los hombres. Esta es, según me parece, la única ocasión en toda Su vida. Pero no lo recibe, pues Sus discípulos duermen.

Jesús estará en agonía hasta el fin del mundo. No debemos dormir durante ese tiempo.

Jesús, en medio de este abandono universal, incluso por parte de Sus propios amigos elegidos para velar con Él, al encontrarlos dormidos, se aflige no por el peligro al que lo exponen a Él, sino a sí mismos; los advierte por su propia seguridad y bien, con una sincera ternura hacia ellos durante su ingratitud, y les advierte que el espíritu está dispuesto pero la carne es débil.

Jesús, al encontrarlos aún dormidos, sin que lo detenga ninguna consideración por ellos ni por Él mismo, tiene la bondad de no despertarlos y los deja en reposo.

Jesús ora, incierto de la voluntad de Su Padre, y teme la muerte; pero, cuando la conoce, avanza para ofrecerse a la muerte. Eamus. Processit (Juan).

Jesús pidió a los hombres y no fue escuchado.

Jesús, mientras Sus discípulos dormían, obraba su salvación. Ha obrado la de cada uno de los justos mientras dormían, tanto en su nada antes de nacer, como en sus pecados después de su nacimiento.

Él ora solo una vez para que pase la copa, y entonces con sumisión; y dos veces para que venga si es necesario.

Jesús está cansado.

Jesús, al ver a todos Sus amigos dormidos y a todos Sus enemigos despiertos, se entrega por completo a Su Padre.

Jesús no ve en Judas su enemistad, sino el orden de Dios, que Él ama y acepta, ya que lo llama amigo.

Jesús se aparta de Sus discípulos para entrar en Su agonía; debemos apartarnos de nuestros más cercanos y queridos para imitarlo.

Jesús, estando en agonía y en la mayor aflicción, oremos por más tiempo.

Imploramos la misericordia de Dios, no para que nos deje en paz en nuestros vicios, sino para que nos libre de ellos.

¡Si Dios nos diera amos por Su propia mano, oh! ¡cuán necesario sería para nosotros obedecerlos de buen corazón! La necesidad y los acontecimientos siguen infaliblemente.

—"Consuélate, no me buscarías si no me hubieras encontrado.

"Pensé en ti en Mi agonía, he sudado tales gotas de sangre por ti.

"Es tentarme más que probarte, pensar si harías tal o cual cosa en una ocasión que no ha sucedido; yo obraré en ti si ocurre.

"Déjate guiar por Mis reglas; mira cuán bien he guiado a la Virgen y a los santos que se han dejado obrar por Mí.

"El Padre ama todo lo que Yo hago.

"¿Quieres que siempre me cueste la sangre de Mi humanidad, sin que tú derrames lágrimas?

"Tu conversión es asunto Mío; no temas, y ora con confianza como por Mí.

"Estoy presente contigo por Mi Palabra en la Escritura, por Mi Espíritu en la Iglesia y por inspiración, por Mi poder en los sacerdotes, por Mi oración en los fieles.

"Los médicos no te sanarán, pues al final morirás. Pero soy Yo quien te sana y hace inmortal el cuerpo.

"Sufre cadenas y servidumbre corporal, por ahora solo te libero de la servidumbre espiritual.

"Soy más amigo tuyo que tal o cual persona, pues he hecho por ti más que ellos, ellos no habrían soportado lo que yo he sufrido de ti, y no habrían muerto por ti como yo lo he hecho en el tiempo de tus infidelidades y crueldades, y como estoy dispuesto a hacerlo, y hago, entre mis elegidos y en el Santo Sacramento."

"Si conocieras tus pecados, perderías el ánimo."

—Entonces lo perderé, Señor, pues por Tu palabra creo en su malicia.

—"No, porque Yo, por quien los conoces, puedo sanarte de ellos, y lo que te digo es señal de que quiero sanarte. En la medida en que los expíes, los conocerás, y se te dirá: 'He aquí, tus pecados te son perdonados.' Arrepiéntete, pues, de tus pecados ocultos y de la malicia secreta de aquellos que conoces."

—Señor, te lo entrego todo.

—"Te amo más ardientemente de lo que tú has amado tus abominaciones, ut immundus pro luto.

"A Mí la gloria, no a ti, gusano de la tierra.

"Pregunta a tu confesor, cuando Mis propias palabras sean para ti ocasión de mal, vanidad o curiosidad."

—Veo en mí profundidades de orgullo, curiosidad y lujuria. No hay relación entre mí y Dios, ni con Jesucristo el Justo. Pero Él ha sido hecho pecado por mí; todos Tus azotes han caído sobre Él. Él es más abominable que yo, y, lejos de aborrecerme, se considera honrado de que yo acuda a Él y lo socorra.

Pero Él se ha sanado a Sí mismo, y con mayor razón me sanará a mí.

Debo añadir mis heridas a las Suyas, y unirme a Él; y Él me salvará al salvarse a Sí mismo. Pero esto no debe postergarse para el futuro.

Eritis sicut dioses, conociendo el bien y el mal. Cada uno crea su dios al juzgar: "Esto es bueno o malo"; y los hombres se lamentan o se alegran demasiado por los acontecimientos.

Haz las cosas pequeñas como si fueran grandes, por la majestad de Jesucristo que las hace en nosotros y que vive nuestra vida; y haz las cosas más grandes como si fueran pequeñas y fáciles, por Su omnipotencia.

553

Me parece que Jesucristo solo permitió que tocaran Sus heridas después de Su resurrección: Noli me tangere. Debemos unirnos solo a Sus sufrimientos.

En la Última Cena se dio en comunión como a punto de morir; a los discípulos de Emaús como resucitado de entre los muertos; a toda la Iglesia como ascendido al cielo.

554

"No te compares con otros, sino conmigo. Si no me encuentras en aquellos con quienes te comparas, te comparas con alguien abominable. Si me encuentras en ellos, compárate conmigo. Pero ¿a quién compararás? ¿A ti mismo, o a Mí en ti? Si es a ti mismo, es a alguien abominable. Si soy Yo, me comparas conmigo mismo. Ahora bien, Yo soy Dios en todos.

"Te hablo, y a menudo te aconsejo, porque tu director no puede hablarte, pues no quiero que te falte un guía.

"Y quizá lo hago por sus oraciones, y así él te guía sin que lo veas. No me buscarías si no me poseyeras.

"No te inquietes, pues."