Capítulo XIII — La doctrina de la inmortalidad del alma no era nueva para los

Los griegos en la época de Sócrates, aunque, al igual que la unidad de Dios, tenían un fundamento en la creencia popular. La antigua noción homérica de un fantasma balbuceante que se escabulle hacia el Hades; o de unos pocos héroes ilustres disfrutando de las islas de los bienaventurados; o de una existencia dividida entre ambos; o la hesiódica, de espíritus justos que se convierten en ángeles guardianes, había dado paso en los misterios y en los poetas órficos a representaciones, en parte fantasiosas, de un estado futuro de recompensas y castigos. (Leyes.) La reserva de los griegos en ocasiones públicas y en cierta parte de su literatura respecto a esta religión 'subterránea' no debe tomarse como medida de la difusión de tales creencias. Si Pericles, en la oración fúnebre, guarda silencio sobre los consuelos de la inmortalidad, el poeta Píndaro y los trágicos, en cambio, asumen constantemente la existencia continuada de los muertos en un mundo superior o inferior. Darío y Layo siguen vivos; Antígona será querida por sus hermanos después de la muerte; el camino al palacio de Cronos lo encuentran quienes 'han partido tres veces del mal'. La tragedia griega no se 'circunscribe' a esta vida, sino que está profundamente marcada por decretos del destino y misteriosas fuerzas que obran bajo la tierra. En la caricatura de Aristófanes también hay un testimonio del sentimiento común. Surgieron las filosofías jónica y pitagórica, y se añadieron algunos elementos nuevos a la creencia popular. El individuo debía encontrar una expresión, al igual que el mundo. O bien se suponía que el alma existía en forma de imán, o de partícula de fuego, de luz, de aire o de agua; o de un número o de una armonía de números; o que era o tenía, como las estrellas, un principio de movimiento (Arist. De Anima). Finalmente, Anaxágoras, apenas distinguiendo entre vida y mente, o entre mente humana y divina, alcanzó la pura abstracción; y esta, como las demás abstracciones de la filosofía griega, caló hondo en la inteligencia humana. La oposición entre lo inteligible y lo sensible, y entre Dios y el mundo, proporcionó una analogía que ayudó a la separación de alma y cuerpo. Si las ideas eran separables de los fenómenos, la mente también era separable de la materia; si las ideas eran eternas, la mente que las concebía también lo era. A medida que se reconocía más claramente la unidad de Dios, la concepción del alma humana se desarrollaba más. La sucesión o alternancia de vida y muerte ya había sido considerada por Heráclito. El eleático Parménides había tropezado con la tesis moderna de que 'pensar y ser son lo mismo'. La creencia oriental en la transmigración definió el sentido de individualidad; y algunos, como Empédocles, imaginaban que la sangre que habían derramado en otro estado de existencia clamaba contra ellos, y que durante treinta mil años serían 'fugitivos y vagabundos sobre la tierra'. El deseo de reconocer a una madre, un amor o un amigo perdido en el mundo inferior (Fedón) era un sentimiento natural que, en esa época como en cualquier otra, ha dado nitidez a la esperanza de la inmortalidad. Tampoco faltaban consideraciones éticas, en parte derivadas de la necesidad de castigar a los criminales más grandes, a quienes ningún poder vengador de este mundo podía alcanzar. También se oía la voz de la conciencia recordando al hombre bueno que no era del todo inocente. (República.) A estos anhelos y temores imprecisos se les dio expresión en los misterios y en los poetas órficos: un 'montón de libros' (República), que en tiempos de Platón circulaban bajo los nombres de Museo y Orfeo, estaban llenos de nociones sobre un mundo subterráneo.