Capítulo IV — La filosofía moderna se muestra perpleja ante toda esta cuestión, que es

a veces se abandona con justicia y se entrega al ámbito de la fe. No debemos olvidar esta perplejidad cuando intentamos someter el Fedón de Platón a los requisitos de la lógica. ¿Qué idea podemos formarnos del alma cuando está separada del cuerpo? ¿O cómo puede el alma unirse al cuerpo y seguir siendo independiente? ¿Está el alma relacionada con el cuerpo como lo ideal con lo real, o como el todo con las partes, o como el sujeto con el objeto, o como la causa con el efecto, o como el fin con los medios? ¿Diremos, con Aristóteles, que el alma es la entelequia o forma de un cuerpo vivo organizado? ¿O, con Platón, que posee una vida propia? ¿Es más verdadera la imagen pitagórica de la armonía, o la de la mónada? ¿Está el alma relacionada con el cuerpo como la vista con el ojo, o como el barquero con su barca? (Arist. De Anima.) ¿Y en otro estado de existencia debe concebirse el alma como desvaneciéndose en el infinito, apenas poseyendo una existencia que pueda llamar propia, como en el sistema panteísta de Spinoza; o como un individuo que anima otro cuerpo y entra en nuevas relaciones, pero conserva su propio carácter? (Comparar Gorgias.) ¿O es la oposición entre alma y cuerpo una mera ilusión, y el verdadero yo no es ni alma ni cuerpo, sino la unión de ambos en el "yo" que está por encima de ellos? ¿Y es la muerte la afirmación de esta individualidad en la naturaleza superior, y la desaparición en la nada de la inferior? ¿O estamos intentando en vano traspasar los límites del pensamiento humano? El cuerpo y el alma parecen ser inseparables, no solo de hecho, sino también en nuestras concepciones de ellos; y cualquier filosofía que los una demasiado estrechamente o los separe demasiado, ya sea en esta vida o en otra, altera el equilibrio de la naturaleza humana. Ningún pensador los ha ajustado perfectamente, ni ha sido completamente coherente consigo mismo al describir su relación mutua. Tampoco podemos sorprendernos de que Platón, en la infancia del pensamiento humano, haya confundido mitología y filosofía, o haya tomado argumentos verbales por reales.