Revelación mesmérica

Cualquiera que sea la duda que aún pueda envolver la justificación del mesmerismo, sus hechos sorprendentes son ahora admitidos casi universalmente. De estos últimos, quienes dudan son simples escépticos por profesión—una tribu improductiva y desprestigiada. No puede haber mayor pérdida de tiempo que intentar demostrar, en la actualidad, que el hombre, por mero ejercicio de la voluntad, puede impresionar a su semejante hasta sumirlo en un estado anormal, cuyos fenómenos se asemejan mucho a los de la muerte, o al menos se parecen más a ellos que a los de cualquier otra condición normal que conozcamos; que, mientras se encuentra en este estado, la persona así impresionada utiliza sólo con esfuerzo, y entonces débilmente, los órganos externos de los sentidos, pero percibe, con una percepción agudamente refinada y a través de canales supuestamente desconocidos, asuntos más allá del alcance de los órganos físicos; que, además, sus facultades intelectuales se ven maravillosamente exaltadas y fortalecidas; que su simpatía con la persona que lo impresiona es profunda; y, finalmente, que su susceptibilidad a la impresión aumenta con la frecuencia de ésta, mientras que, en la misma proporción, los fenómenos peculiares que se manifiestan son más extensos y más pronunciados.

Digo que estas—que son las leyes del mesmerismo en sus rasgos generales—sería redundante demostrarlas; ni voy a infligir a mis lectores una demostración tan innecesaria hoy. Mi propósito en este momento es muy diferente. Me veo impulsado, aun en contra de un mundo lleno de prejuicios, a detallar sin comentario la sustancia muy notable de un coloquio ocurrido entre un sonámbulo y yo.

Durante mucho tiempo había tenido la costumbre de mesmerizar a la persona en cuestión (el señor Vankirk), y la habitual aguda susceptibilidad y exaltación de la percepción mesmérica se había manifestado. Durante muchos meses él había estado sufriendo de una tisis confirmada, cuyos efectos más angustiosos habían sido aliviados por mis manipulaciones; y en la noche del miércoles quince del presente mes, fui llamado a su lecho.

El enfermo sufría un dolor agudo en la región del corazón y respiraba con gran dificultad, presentando todos los síntomas habituales del asma. En espasmos como estos, solía encontrar alivio aplicando mostaza en los centros nerviosos, pero esa noche esto se había intentado en vano.

Al entrar en su habitación me recibió con una sonrisa alegre, y aunque evidentemente sentía mucho dolor físico, parecía estar, mentalmente, bastante tranquilo.

—Te mandé llamar esta noche —dijo—, no tanto para que atiendas mi dolencia corporal, como para que me satisfagas respecto a ciertas impresiones psíquicas que, últimamente, me han causado mucha ansiedad y sorpresa. No necesito decirte cuán escéptico he sido hasta ahora en el tema de la inmortalidad del alma. No puedo negar que siempre ha existido, como si fuera en esa misma alma que he estado negando, un vago semisentimiento de su propia existencia. Pero ese semisentimiento nunca llegó a ser convicción. Mi razón no tuvo nada que ver con él. Todos los intentos de indagación lógica resultaron, en efecto, en dejarme más escéptico que antes. Me aconsejaron estudiar a Cousin. Lo estudié en sus propias obras así como en las de sus ecos europeos y americanos. Por ejemplo, me pusieron en las manos el ‘Charles Elwood’ del señor Brownson. Lo leí con profunda atención. En todo momento lo encontré lógico, pero las partes que no eran meramente lógicas eran, por desgracia, los argumentos iniciales del héroe incrédulo del libro. Al final, me pareció evidente que el razonador ni siquiera había logrado convencerse a sí mismo. Su conclusión claramente había olvidado su principio, como el gobierno de Trínculo. En resumen, no tardé en darme cuenta de que si el hombre ha de convencerse intelectualmente de su propia inmortalidad, nunca lo logrará mediante las meras abstracciones que han sido durante tanto tiempo la moda de los moralistas de Inglaterra, Francia y Alemania. Las abstracciones pueden divertir y ejercitar, pero no arraigan en la mente. Aquí en la tierra, al menos, la filosofía, estoy convencido, siempre llamará en vano a que consideremos las cualidades como cosas. La voluntad puede asentir—el alma—el intelecto, nunca.

—Repito, entonces, que sólo lo sentía a medias, y nunca lo creí intelectualmente. Pero últimamente ha habido un cierto profundizamiento del sentimiento, hasta que ha llegado a parecerse tanto a la aquiescencia de la razón, que me resulta difícil distinguir entre ambos. Además, puedo rastrear claramente este efecto hasta la influencia mesmérica. No puedo explicar mejor lo que quiero decir que mediante la hipótesis de que la exaltación mesmérica me permite percibir una cadena de razonamientos que, en mi existencia anormal, me convence, pero que, en plena concordancia con los fenómenos mesméricos, no se extiende, salvo por su efecto, a mi estado normal. En el sonambulismo, el razonamiento y su conclusión—la causa y su efecto—están presentes juntos. En mi estado natural, al desvanecerse la causa, sólo el efecto, y tal vez sólo parcialmente, permanece.

—Estas consideraciones me han llevado a pensar que podrían obtenerse buenos resultados de una serie de preguntas bien dirigidas que se me propusieran mientras estoy mesmerizado. Has observado a menudo la profunda autoconciencia que demuestra el sonámbulo—el extenso conocimiento que exhibe sobre todos los puntos relacionados con la condición mesmérica; y de esa autoconciencia pueden deducirse indicios para la adecuada conducción de un catecismo.

Por supuesto, consentí en hacer este experimento. Unos pocos pases sumieron al señor Vankirk en el sueño mesmérico. Su respiración se hizo inmediatamente más fácil, y parecía no sufrir incomodidad física alguna. La siguiente conversación tuvo lugar entonces:—V. en el diálogo representa al paciente, y P. a mí mismo.

P. ¿Está usted dormido?

V. Sí—no; preferiría dormir más profundamente.

P. [Después de algunos pases más.] ¿Duerme ahora?

V. Sí.

P. ¿Cómo cree que terminará su enfermedad actual?

V. [Tras una larga vacilación y hablando como con esfuerzo.] Debo morir.

P. ¿Le aflige la idea de la muerte?

V. [Muy rápidamente.] ¡No—no!

P. ¿Le agrada la perspectiva?

V. Si estuviera despierto, me gustaría morir, pero ahora no importa. La condición mesmérica es tan cercana a la muerte que me satisface.

P. Desearía que se explicara, señor Vankirk.

V. Estoy dispuesto a hacerlo, pero requiere más esfuerzo del que me siento capaz de realizar. No me está preguntando correctamente.

P. ¿Qué debo preguntar entonces?

V. Debe comenzar por el principio.

P. ¡El principio! ¿Pero dónde está el principio?

V. Usted sabe que el principio es DIOS. [Esto fue dicho en un tono bajo, vacilante, y con todas las señales de la más profunda veneración.]

P. ¿Qué es entonces Dios?

V. [Vacilando durante muchos minutos.] No puedo decirlo.

P. ¿No es Dios espíritu?

V. Mientras estaba despierto sabía lo que usted quería decir con “espíritu”, pero ahora parece sólo una palabra—como, por ejemplo, verdad, belleza—una cualidad, quiero decir.

P. ¿No es Dios inmaterial?

V. No existe la inmaterialidad—es sólo una palabra. Aquello que no es materia, no es en absoluto—a menos que las cualidades sean cosas.

P. ¿Es Dios, entonces, material?

V. No. [Esta respuesta me sorprendió mucho.]

P. ¿Qué es entonces?

V. [Tras una larga pausa, y murmurando.] Veo—pero es algo difícil de decir. [Otra larga pausa.] No es espíritu, porque existe. Tampoco es materia, como usted la entiende. Pero hay gradaciones de materia que el hombre desconoce; la más burda impulsa a la más fina, la más fina impregna a la más burda. La atmósfera, por ejemplo, impulsa al principio eléctrico, mientras que el principio eléctrico permea la atmósfera. Estas gradaciones de materia aumentan en rareza o finura, hasta que llegamos a una materia no particulada—sin partículas—indivisible—una; y aquí la ley de impulsión y permeación se modifica. La materia última, o no particulada, no sólo impregna todas las cosas sino que las impulsa; y así, es todas las cosas dentro de sí misma. Esta materia es Dios. Aquello que los hombres intentan encarnar en la palabra “pensamiento”, es esta materia en movimiento.

P. Los metafísicos sostienen que toda acción se reduce a movimiento y pensamiento, y que esto último es el origen de lo primero.

V. Sí; y ahora veo la confusión de la idea. El movimiento es la acción de la mente, no del pensamiento. La materia no particulada, o Dios, en reposo, es (tan cerca como podemos concebirlo) lo que los hombres llaman mente. Y el poder de moverse por sí misma (equivalente en efecto a la voluntad humana) es, en la materia no particulada, el resultado de su unidad y omnipresencia; cómo, no lo sé, y ahora veo claramente que nunca lo sabré. Pero la materia no particulada, puesta en movimiento por una ley, o cualidad, existente en sí misma, es pensamiento.

P. ¿No puede darme una idea más precisa de lo que llama materia no particulada?

V. Los asuntos de los que el hombre es consciente escapan a los sentidos en gradación. Tenemos, por ejemplo, un metal, un trozo de madera, una gota de agua, la atmósfera, un gas, el calórico, la electricidad, el éter luminífero. Ahora bien, llamamos a todas estas cosas materia, y abarcamos toda la materia en una definición general; pero, a pesar de esto, no puede haber dos ideas más esencialmente distintas que la que asociamos a un metal y la que asociamos al éter luminífero. Cuando llegamos a este último, sentimos una inclinación casi irresistible a clasificarlo con el espíritu, o con la nada. La única consideración que nos detiene es nuestra concepción de su constitución atómica; y aquí, incluso, debemos buscar ayuda en nuestra noción de un átomo, como algo que posee, en infinita pequeñez, solidez, palpabilidad, peso. Si destruimos la idea de la constitución atómica, ya no podríamos considerar el éter como una entidad, o al menos como materia. A falta de una palabra mejor, podríamos llamarlo espíritu. Ahora, da un paso más allá del éter luminífero—concibe una materia tanto más rara que el éter, como este éter es más raro que el metal, y llegamos de inmediato (a pesar de todos los dogmas escolares) a una masa única—una materia sin partículas. Porque aunque podamos admitir una pequeñez infinita en los propios átomos, la infinitud de pequeñez en los espacios entre ellos es un absurdo. Habrá un punto—habrá un grado de rarefacción, en el que, si los átomos son suficientemente numerosos, los interespacios deben desaparecer, y la masa se fusiona absolutamente. Pero, al eliminar la consideración de la constitución atómica, la naturaleza de la masa inevitablemente se desliza hacia lo que concebimos como espíritu. Sin embargo, es claro que sigue siendo tan materia como antes. La verdad es que es imposible concebir el espíritu, ya que es imposible imaginar lo que no es. Cuando nos halagamos creyendo que hemos formado su concepción, simplemente hemos engañado nuestro entendimiento considerando materia infinitamente rarefacta.

P. Me parece que hay una objeción insuperable a la idea de la coalescencia absoluta;—y es la muy leve resistencia que experimentan los cuerpos celestes en sus revoluciones a través del espacio—una resistencia que ahora se ha comprobado, es cierto, que existe en cierto grado, pero que, sin embargo, es tan leve que fue completamente pasada por alto incluso por la sagacidad de Newton. Sabemos que la resistencia de los cuerpos es, principalmente, proporcional a su densidad. La coalescencia absoluta es densidad absoluta. Donde no hay interespacios, no puede haber ceder. Un éter absolutamente denso detendría de manera infinitamente más efectiva el avance de una estrella que un éter de diamante o de hierro.

V. Tu objeción se responde con una facilidad casi proporcional a su aparente irrefutabilidad.—En cuanto al avance de la estrella, no hay diferencia alguna entre que la estrella pase a través del éter o que el éter pase a través de ella. No hay error astronómico más inexplicable que aquel que concilia la conocida desaceleración de los cometas con la idea de su paso a través de un éter: porque, por muy raro que se suponga este éter, detendría toda revolución sideral en un período mucho más breve que el admitido por aquellos astrónomos que han intentado soslayar un punto que les resultó imposible comprender. La desaceleración realmente experimentada es, por otro lado, aproximadamente la que cabría esperar de la fricción del éter en el paso instantáneo a través del orbe. En un caso, la fuerza retardante es momentánea y completa en sí misma—en el otro, es interminablemente acumulativa.

P. Pero en todo esto—en esta identificación de la mera materia con Dios—¿no hay algo de irreverencia? [Me vi obligado a repetir esta pregunta antes de que el sonámbulo comprendiera plenamente mi significado.]

V. ¿Puedes decir por qué la materia debería ser menos reverenciada que la mente? Pero olvidas que la materia de la que hablo es, en todos los aspectos, la misma “mente” o “espíritu” de las escuelas, en lo que respecta a sus altas capacidades, y es, además, la “materia” de esas mismas escuelas al mismo tiempo. Dios, con todos los poderes atribuidos al espíritu, no es sino la perfección de la materia.

P. ¿Afirmas, entonces, que la materia sin partículas, en movimiento, es pensamiento?

V. En general, este movimiento es el pensamiento universal de la mente universal. Este pensamiento crea. Todas las cosas creadas no son sino pensamientos de Dios.

P. Dices, “en general”.

V. Sí. La mente universal es Dios. Para nuevas individualidades, la materia es necesaria.

P. Pero ahora hablas de “mente” y “materia” como lo hacen los metafísicos.

V. Sí—para evitar confusiones. Cuando digo “mente”, me refiero a la materia sin partículas o última; por “materia”, entiendo todo lo demás.

P. Decías que “para nuevas individualidades la materia es necesaria”.

V. Sí; porque la mente, existiendo sin encarnar, es simplemente Dios. Para crear seres individuales, pensantes, fue necesario encarnar porciones de la mente divina. Así, el hombre es individualizado. Despojado de su investidura corpórea, sería Dios. Ahora bien, el movimiento particular de las porciones encarnadas de la materia sin partículas es el pensamiento del hombre; así como el movimiento del todo es el de Dios.

P. ¿Dices que despojado del cuerpo el hombre será Dios?

V. [Tras mucha vacilación.] No podría haber dicho eso; es un absurdo.

P. [Refiriéndose a mis notas.] Dijiste que “despojado de la investidura corpórea el hombre sería Dios”.

V. Y esto es cierto. El hombre así despojado sería Dios—sería desindividualizado. Pero nunca podrá ser así despojado—al menos nunca lo será—de lo contrario, tendríamos que imaginar una acción de Dios retornando sobre sí mismo—una acción sin propósito y fútil. El hombre es una criatura. Las criaturas son pensamientos de Dios. Es propio del pensamiento ser irrevocable.

P. No comprendo. ¿Dices que el hombre nunca se despojará del cuerpo?

V. Digo que nunca estará sin cuerpo.

P. Explica.

V. Hay dos cuerpos—el rudimentario y el completo; que corresponden a las dos condiciones del gusano y la mariposa. Lo que llamamos “muerte” no es sino la dolorosa metamorfosis. Nuestra actual encarnación es progresiva, preparatoria, temporal. Nuestro futuro es perfecto, último, inmortal. La vida última es el diseño pleno.

P. Pero de la metamorfosis del gusano somos palpablemente conscientes.

V. Nosotros, ciertamente—pero no el gusano. La materia de la que está compuesto nuestro cuerpo rudimentario está al alcance de los órganos de ese cuerpo; o, más claramente, nuestros órganos rudimentarios están adaptados a la materia de la que se forma el cuerpo rudimentario; pero no a la de la que se compone el cuerpo último. El cuerpo último así escapa a nuestros sentidos rudimentarios, y solo percibimos la envoltura que cae, al descomponerse, de la forma interna; no esa forma interna en sí; pero esta forma interna, así como la envoltura, es apreciable por quienes ya han adquirido la vida última.

P. Has dicho a menudo que el estado hipnótico se parece mucho a la muerte. ¿Cómo es esto?

V. Cuando digo que se parece a la muerte, quiero decir que se asemeja a la vida última; porque cuando estoy en trance los sentidos de mi vida rudimentaria están en suspenso, y percibo las cosas externas directamente, sin órganos, a través de un medio que emplearé en la vida última, desorganizada.

P. ¿Desorganizada?

V. Sí; los órganos son artificios por los cuales el individuo es puesto en relación sensible con clases y formas particulares de materia, excluyendo otras clases y formas. Los órganos del hombre están adaptados a su condición rudimentaria, y solo a esa; su condición última, al ser desorganizada, es de comprensión ilimitada en todos los aspectos salvo uno—la naturaleza de la voluntad de Dios—es decir, el movimiento de la materia sin partículas. Tendrás una idea clara del cuerpo último si lo concibes como un cerebro completo. No lo es; pero una concepción de esta naturaleza te acercará a comprender lo que es. Un cuerpo luminoso imparte vibración al éter luminífero. Las vibraciones generan otras similares en la retina; estas a su vez comunican otras similares al nervio óptico. El nervio transmite otras similares al cerebro; el cerebro, también, otras similares a la materia sin partículas que lo impregna. El movimiento de esta última es pensamiento, del cual la percepción es la primera ondulación. Este es el modo en que la mente de la vida rudimentaria se comunica con el mundo exterior; y este mundo exterior es, para la vida rudimentaria, limitado, por la idiosincrasia de sus órganos. Pero en la vida última, desorganizada, el mundo exterior alcanza a todo el cuerpo, (que es de una sustancia afín al cerebro, como he dicho), sin otra intervención que la de un éter infinitamente más raro que incluso el luminífero; y a este éter—en sintonía con él—todo el cuerpo vibra, poniendo en movimiento la materia sin partículas que lo impregna. Es a la ausencia de órganos idiosincráticos, por tanto, a lo que debemos atribuir la percepción casi ilimitada de la vida última. Para los seres rudimentarios, los órganos son las jaulas necesarias para confinarlos hasta que desarrollen alas.

P. Hablas de “seres” rudimentarios. ¿Existen otros seres rudimentarios pensantes además del hombre?

V. La multitudinaria conglomeración de materia rara en nebulosas, planetas, soles y otros cuerpos que no son ni nebulosas, ni soles, ni planetas, tiene como único propósito suministrar alimento para la idiosincrasia de los órganos de una infinidad de seres rudimentarios. De no ser por la necesidad de lo rudimentario, previo a la vida última, no existirían cuerpos como estos. Cada uno de ellos está habitado por una variedad distinta de criaturas orgánicas, rudimentarias y pensantes. En todos, los órganos varían según las características del lugar habitado. Al morir, o metamorfosearse, estas criaturas, gozando de la vida última—la inmortalidad—y conociendo todos los secretos salvo uno, actúan en todo y pasan a todas partes por mera voluntad:—habitantes, no de las estrellas, que para nosotros parecen las únicas realidades palpables, y para cuya acomodación creemos ciegamente que el espacio fue creado—sino de ese mismo ESPACIO—esa infinidad cuya verdadera vastedad sustantiva devora las sombras de las estrellas—borrándolas como no-entidades de la percepción de los ángeles.

P. Dices que “de no ser por la necesidad de la vida rudimentaria” no habría estrellas. ¿Pero por qué esta necesidad?

V. En la vida inorgánica, así como en la materia inorgánica en general, no hay nada que impida la acción de una simple y única ley—la Voluntad Divina. Con el fin de producir impedimentos, la vida y la materia orgánicas (complejas, sustanciales y cargadas de leyes) fueron ideadas.

P. Pero, de nuevo, ¿por qué era necesario producir este impedimento?

V. El resultado de la ley inviolada es la perfección—el bien—la felicidad negativa. El resultado de la ley violada es la imperfección, el mal, el dolor positivo. Mediante los impedimentos ofrecidos por el número, la complejidad y la sustancialidad de las leyes de la vida y la materia orgánicas, la violación de la ley se vuelve, hasta cierto punto, practicable. Así, el dolor, que en la vida inorgánica es imposible, es posible en la orgánica.

P. ¿Pero con qué buen fin se hace posible el dolor de esta manera?

V. Todas las cosas son buenas o malas por comparación. Un análisis suficiente mostrará que el placer, en todos los casos, no es más que el contraste del dolor. El placer positivo es una mera idea. Para ser felices en algún momento, debemos haber sufrido en ese mismo. No haber sufrido nunca habría sido no haber sido bendecidos nunca. Pero se ha demostrado que, en la vida inorgánica, el dolor no puede ser así la necesidad de lo orgánico. El dolor de la vida primitiva en la Tierra es la única base de la dicha de la vida última en el Cielo.

P. Sin embargo, hay una de tus expresiones que me resulta imposible de comprender: “la verdadera vastedad sustantiva de la infinidad”.

V. Esto, probablemente, se deba a que no tienes una concepción lo suficientemente genérica del término “sustancia” en sí. No debemos considerarla como una cualidad, sino como un sentimiento:—es la percepción, en los seres pensantes, de la adaptación de la materia a su organización. Hay muchas cosas en la Tierra que serían la nada para los habitantes de Venus—muchas cosas visibles y tangibles en Venus que nosotros no podríamos llegar a apreciar como existentes en absoluto. Pero para los seres inorgánicos—para los ángeles—la totalidad de la materia no particulada es sustancia—es decir, todo lo que nosotros llamamos “espacio” es para ellos la más verdadera sustancialidad;—las estrellas, entretanto, por lo que consideramos su materialidad, escapan al sentido angélico, en la misma medida en que la materia no particulada, por lo que consideramos su inmaterialidad, elude a lo orgánico.

Cuando el sonámbulo pronunció estas últimas palabras, en un tono débil, observé en su rostro una expresión singular, que me alarmó un poco e hizo que lo despertara de inmediato. Apenas lo hice, con una brillante sonrisa iluminando todos sus rasgos, se recostó sobre la almohada y expiró. Noté que, en menos de un minuto después, su cadáver tenía toda la rígida severidad de la piedra. Su frente era tan fría como el hielo. Así, normalmente, debería haberse mostrado solo tras una larga presión de la mano de Azrael. ¿Habría estado el sonámbulo, en realidad, durante la última parte de su discurso, hablándome desde la región de las sombras?