CAPÍTULO LXVII.

Sigo citando de mi diario:

Descubrí que la Legislatura nacional estaba compuesta por media docena de hombres blancos y unos treinta o cuarenta nativos. Era una asamblea oscura. Los nobles y ministros (alrededor de una docena en total) ocupaban el extremo izquierdo del salón, con David Kalakaua (el Chambelán del Rey) y el Príncipe William a la cabeza. El Presidente de la Asamblea, Su Alteza Real M. Kekuanaoa, [Kekuanaoa no es de sangre real. Su rango principesco proviene de su esposa, quien era hija de Kamehameha el Grande. En otras monarquías, la línea masculina tiene precedencia sobre la femenina en la genealogía, pero aquí ocurre lo contrario: la línea femenina tiene precedencia. Su razón para esto es sumamente sensata, y la recomiendo a la aristocracia de Europa: Dicen que es fácil saber quién fue la madre de un hombre, pero, etc., etc.] y el Vicepresidente (este último un hombre blanco) se sentaban en el púlpito, si se me permite llamarlo así. El Presidente es el padre del Rey. Es un caballero erguido, de complexión fuerte, rasgos marcados, cabello blanco, piel tostada y unos ochenta años de edad, o poco menos. Vestía de manera sencilla pero elegante, con un saco de paño azul, chaleco blanco y pantalones blancos, sin mancha, polvo ni defecto alguno. Se conduce con una dignidad serena y majestuosa, y es un hombre de presencia noble. Fue un joven distinguido y un guerrero notable bajo el mando de aquel formidable luchador, Kamehameha I, hace más de medio siglo. El conocimiento de su carrera sugiere pensamientos como este: “Este hombre, desnudo como el día en que nació, armado de garrote de guerra y lanza, ha cargado a la cabeza de una horda de salvajes contra otras hordas de salvajes hace más de una generación y media, y se ha deleitado en la matanza y la carnicería; ha adorado imágenes de madera de rodillas; ha visto a cientos de su raza ser sacrificados en templos paganos como ofrendas a ídolos de madera, en una época en que ningún misionero había pisado esta tierra y nunca había oído hablar del Dios de los blancos; ha creído que su enemigo podía rezarle en secreto hasta matarlo; ha visto, en su infancia, el día en que era un crimen castigado con la muerte que un hombre comiera con su esposa, o que un plebeyo dejara caer su sombra sobre el Rey—y ahora mírenlo: un cristiano educado; vestido con pulcritud y elegancia; un caballero de altos principios y modales refinados; un viajero, en cierta medida, y alguien que ha sido huésped de honor de la realeza en Europa; un hombre experimentado en el manejo de un gobierno ilustrado, y bien versado en la política de su país y en información general y práctica. Mírenlo, sentado allí presidiendo las deliberaciones de un cuerpo legislativo, entre quienes hay hombres blancos—una figura grave, digna, con porte de estadista, y tan natural y adecuado al lugar como si hubiera nacido en él y nunca hubiera salido de allí en su vida. ¡Cómo las experiencias de la vida agitada de este anciano avergüenzan las baratas invenciones de la novela!”

La cristianización de los nativos apenas ha debilitado algunas de sus supersticiones bárbaras, mucho menos las ha destruido. Acabo de referirme a una de ellas. Todavía es creencia popular que si tu enemigo puede hacerse con algún objeto que te pertenezca, puede arrodillarse sobre él y rezar para matarte. Por eso, muchos nativos se rinden y mueren simplemente porque imaginan que algún enemigo los está sometiendo a una serie de rezos dañinos. Esto de rezar a alguien hasta la muerte parece absurdo a primera vista, pero cuando recordamos algunos de los esfuerzos de ciertos ministros en nuestros propios púlpitos, la cosa parece plausible.

En tiempos pasados, entre los isleños, no solo era costumbre la pluralidad de esposas, sino también la de esposos. Algunas mujeres nativas de rango noble tenían hasta seis esposos. Una mujer así no convivía con todos sus esposos a la vez, sino que vivía varios meses con cada uno por turno. Durante esos meses, un signo convenido colgaba en su puerta. Cuando el signo se retiraba, significaba “SIGUIENTE”.

En aquellos días, a la mujer se le enseñaba estrictamente a “conocer su lugar”. Su lugar era hacer todo el trabajo, recibir todos los golpes, proveer toda la comida y conformarse con lo que quedara después de que su señor terminara de cenar. No solo le estaba prohibido, por ley antigua y bajo pena de muerte, comer con su esposo o subir a una canoa, sino que también se le prohibía, bajo la misma pena, comer plátanos, piñas, naranjas y otras frutas selectas en cualquier momento o lugar. Tenía que limitarse bastante estrictamente al “poi” y al trabajo duro. Estos pobres e ignorantes paganos parecían tener una vaga idea de lo que ocurrió cuando la mujer comió fruta en el jardín del Edén, y no querían correr más riesgos. Pero los misioneros rompieron este satisfactorio arreglo. Liberaron a la mujer y la hicieron igual al hombre.

Los nativos tenían la costumbre romántica de enterrar vivos a algunos de sus hijos cuando la familia se hacía más grande de lo necesario. Los misioneros también intervinieron en este asunto y lo detuvieron.

Hasta el día de hoy, los nativos son capaces de acostarse y morir cuando así lo desean, sin importar si tienen algún mal o no. Si a un kanaka se le ocurre morir, ese es su final; nadie puede persuadirlo de resistir; ni todos los médicos del mundo podrían salvarlo.

Un lujo que disfrutan más que cualquier otra cosa es un gran funeral. Si alguien quiere deshacerse de un nativo problemático, solo tiene que prometerle un funeral espléndido y decirle la hora, y él estará presente puntual—al menos, sus restos lo estarán.

Todos los nativos son cristianos ahora, pero muchos de ellos todavía recurren al Gran Dios Tiburón en busca de ayuda temporal en tiempos de apuro. Una erupción del gran volcán Kilauea, o un terremoto, siempre saca a la superficie mucha lealtad latente al Gran Dios Tiburón. Se comenta que el Rey, aunque indudablemente es un caballero cristiano educado, culto y refinado, aún acude a los ídolos de sus antepasados en busca de ayuda cuando se avecina un desastre. Un plantador capturó un tiburón, y uno de sus nativos cristianizados demostró su emancipación del yugo de la antigua superstición ayudando a diseccionar el tiburón de una manera prohibida por su antigua creencia. Pero pronto el remordimiento comenzó a atormentarlo. Se volvió taciturno y buscó la soledad; meditaba sobre su pecado, rehusó comer y finalmente dijo que debía morir y merecía morir, porque había pecado contra el Gran Dios Tiburón y nunca podría volver a conocer la paz. Fue inmune a la persuasión y al ridículo, y en el curso de uno o dos días se fue a la cama y murió, aunque no mostró síntoma alguno de enfermedad. Su joven hija siguió su ejemplo y sufrió el mismo destino en el transcurso de la semana. La superstición está arraigada en la sangre y los huesos del nativo y es natural que aflore en tiempos de aflicción. Dondequiera que uno vaya en las islas, encontrará pequeños montones de piedras al borde del camino, cubiertos con ofrendas de hojas, colocados allí por los nativos para apaciguar a los espíritus malignos o para honrar a deidades locales pertenecientes a la mitología de antaño.

En las zonas rurales de cualquiera de las islas, el viajero se encuentra a cada momento con grupos de doncellas morenas bañándose en los arroyos o en el mar sin ropa alguna y sin mostrar gran apremio por ocultar su desnudez. Cuando los misioneros se establecieron por primera vez en Honolulu, las mujeres nativas solían visitar a sus familias con frecuencia y cordialidad, día tras día, sin siquiera cubrirse con un rubor. Resultó difícil convencerlas de que esto era algo poco delicado. Finalmente, los misioneros les proporcionaron túnicas largas y sueltas de algodón estampado, y eso resolvió el problema—pues las mujeres recorrían el pueblo completamente desnudas, con las túnicas dobladas bajo el brazo, marchaban hasta las casas de los misioneros y entonces procedían a vestirse.

Los nativos pronto manifestaron una fuerte inclinación por la ropa, pero al poco tiempo quedó claro que solo la querían por ostentación. Los misioneros importaron una cantidad de sombreros de copa, bonetes y otras prendas de vestir masculinas y femeninas, organizaron una distribución general y rogaron al pueblo que no acudiera desnudo a la iglesia el próximo domingo, como era habitual. Y así lo hicieron; pero el espíritu nacional de generosidad los llevó a compartir con los vecinos que no asistieron a la repartición, y el siguiente domingo los pobres predicadores apenas podían mantener la compostura ante sus vastas congregaciones. En medio de la lectura de un himno, una dama morena y majestuosa avanzaba por el pasillo con aires de grandeza, llevando únicamente un sombrero de copa y un par de guantes baratos; otra dama la seguía, ataviada con una camisa de hombre y nada más; otra entraba con gran despliegue, llevando simplemente las mangas de un vestido de algodón brillante atadas a la cintura y el resto de la prenda arrastrando detrás como la cola de un pavo real fuera de servicio; un imponente “buck” kanaka desfilaba con un bonete de mujer puesto al revés—solo eso, y nada más; tras él venía su compañero, con las piernas de un pantalón atadas al cuello y el resto de su persona sin restricción alguna; y detrás de este, otro caballero vestido únicamente con una corbata de colores vivos y un chaleco a rayas.

Las pobres criaturas resplandecían de satisfacción y eran totalmente inconscientes de lo absurdo de su apariencia. Se miraban unos a otros con feliz admiración, y era evidente que las jóvenes observaban lo que llevaban las demás, tan naturalmente como si siempre hubieran vivido en una tierra de Biblias y supieran para qué eran las iglesias; aquí estaba la evidencia de una civilización naciente. El espectáculo que presentaba la congregación era tan extraordinario y, a la vez, tan conmovedor, que los misioneros encontraban difícil ceñirse al texto y continuar con el servicio; y cuando, al poco tiempo, los sencillos hijos del sol comenzaron a intercambiar prendas en plena reunión, produciendo efectos irresistiblemente grotescos durante el proceso de cambio, no quedó más remedio que concluir la ceremonia con la bendición y despedir a la fantástica asamblea.

En nuestro país, los niños juegan a “la casita”; y de la misma manera rimbombante pero en miniatura, los adultos aquí, con el pobre y escaso material de un territorio limitado y una población exigua, juegan a “imperio”. Está su majestad real, el Rey, con un ingreso digno de un detective de Nueva York, de treinta o treinta y cinco mil dólares al año provenientes de la “lista civil real” y el “dominio real”. Vive en un “palacio” de madera de dos pisos.

Y está la “familia real”, el habitual enjambre de hermanos, hermanas, primos y otros nobles zánganos y vagabundos propios de la monarquía, todos con su cuchara en el plato nacional y todos portando títulos como su Alteza Real el Príncipe o la Princesa Tal o Cual. Sin embargo, pocos pueden llevar su esplendor real hasta el punto de andar en carruajes; prefieren el económico caballo kanaka o “andar a pie” con los plebeyos.

Luego está su Excelencia el “mayordomo real”, un cargo honorífico, pues su majestad se viste solo, excepto cuando se retira al campo en Waikiki, donde no requiere vestimenta alguna.

Después tenemos a su Excelencia el Comandante en Jefe de las Tropas de la Casa, cuyas fuerzas consisten en el número de soldados que en otros países suele estar bajo el mando de un cabo.

A continuación viene el mayordomo real y el Gran Caballerizo en Espera, altos dignatarios con salarios modestos y poco que hacer.

Luego tenemos a su Excelencia el Primer Caballero de la Cámara, un cargo tan fácil como magnífico.

Después llegamos a su Excelencia el Primer Ministro, un estadounidense renegado de New Hampshire, pura palabrería, vanidad, fanfarronería e ignorancia, un abogado de calibre “shyster”, un fraude por naturaleza, humilde adorador del cetro que tiene encima, un reptil incansable en burlarse de la tierra que lo vio nacer o en glorificar el reino de diez acres que lo ha adoptado—salario, $4,000 al año, gran importancia y sin prerrogativas.

Luego tenemos a su Excelencia el Ministro Imperial de Finanzas, quien maneja un millón de dólares de fondos públicos al año, presenta su “presupuesto” anual con gran ceremonia, habla prodigiosamente de “finanzas”, sugiere imponentes planes para pagar la “deuda nacional” (de $150,000), y hace todo esto por $4,000 al año y una gloria inimaginable.

A continuación tenemos a su Excelencia el Ministro de Guerra, quien ejerce autoridad sobre los ejércitos reales—consisten en doscientos treinta kanakas uniformados, en su mayoría generales de brigada, y si el país alguna vez se ve en problemas con una potencia extranjera, probablemente oiremos hablar de ellos. Conocí a un estadounidense cuya tarjeta de visita de imprenta fina ostentaba esta impresionante leyenda: “Teniente Coronel de la Infantería Real”. Decir que estaba orgulloso de esta distinción es decir poco. El Ministro de Guerra también tiene a su cargo unos venerables cañones en la colina Punch-Bowl, con los que se disparan saludos reales cuando buques de guerra extranjeros entran al puerto.

Luego viene su Excelencia el Ministro de Marina, un magnate que gobierna la “flota real” (un remolcador de vapor y una goleta de sesenta toneladas).

Y después viene su Gracia el Lord Obispo de Honolulu, el principal dignatario de la “Iglesia Oficial”, pues cuando los misioneros presbiterianos estadounidenses lograron reducir a la nación a una compacta condición cristiana, la realeza nativa intervino y erigió la gran dignidad de una “Iglesia Oficial (Episcopal)” sobre ella, e importó un obispo barato y prefabricado desde Inglaterra para hacerse cargo. El disgusto de los misioneros nunca ha sido expresado de manera comprensible hasta hoy, ya que la blasfemia no es admisible.

Luego viene su Excelencia el Ministro de Instrucción Pública.

Después, sus Excelencias los Gobernadores de Oahu, Hawái, etc., y tras ellos una serie de altos alguaciles y otros funcionarios menores demasiado numerosos para contarlos.

Luego están sus Excelencias el Enviado Extraordinario y Ministro Plenipotenciario de su Majestad Imperial el Emperador de los Franceses; el Ministro de su Majestad Británica; el Ministro Residente de los Estados Unidos; y unos seis u ocho representantes de otras naciones extranjeras, todos con títulos sonoros, dignidad imponente y un estado prodigioso pero económico.

¡Imaginen toda esta grandeza en un “reino” de teatro cuya población no llega siquiera a sesenta mil almas!

La gente está tan acostumbrada a títulos de nueve palabras y a magnates colosales que un príncipe extranjero provoca poco más revuelo en Honolulu que un congresista del Oeste en Nueva York.

Y téngase en cuenta que existe un “traje de corte” estrictamente definido, de una naturaleza tan “deslumbrante” que haría que el payaso de un circo pareciera apagado y común en comparación; y cada dignatario oficial hawaiano tiene un uniforme vistoso, multicolor y adornado con oro, peculiar de su cargo—no hay dos iguales, y es difícil decir cuál es el más “estridente”. El Rey celebraba una “recepción” en intervalos establecidos, como otros monarcas, y cuando estos variados uniformes se congregaban allí—las personas de vista débil tenían que contemplar el espectáculo a través de cristales ahumados. ¿No hay acaso un contraste gratificante entre esta exhibición moderna y la que ofrecieron los ancestros de algunos de estos magnates a los misioneros el domingo después de la antigua distribución de ropa? ¡He aquí lo que la religión y la civilización han logrado!