Parte 36

Pues aún persiste una peligrosa tendencia entre las naciones comerciales emprendedoras de Occidente a suponer que la importación en Asia de mejoras económicas, instrucción pública, administración regular y neutralidad religiosa conquistará antipatías, superará prejuicios irracionales y reconciliará a los pueblos del viejo mundo con una civilización ajena. Sin duda, un gobierno extranjero que gobierna con sabiduría, justicia y mucha cautela adquiere un fuerte dominio sobre sus súbditos, y puede mantenerse, como el Imperio Romano, durante siglos. Pero esto solo puede lograrse reconociendo, en vez de ignorar, ciertas características imborrables en los orígenes e historia de los pueblos, para quienes la tradición y el sentimiento de raza suelen ser su vínculo de unión y la base de su sociedad, así como su religión es la encarnación de sus instintos e imaginaciones espirituales.

NOTAS AL PIE:

Discurso pronunciado como Presidente de la Liga de Educación Social y Política, 5 de mayo de 1902.—Fortnightly Review, diciembre de 1902.

Estudios de Historia y Jurisprudencia, vol. I, cap. I.

EL ESTADO EN SU RELACIÓN CON LAS RELIGIONES DE ORIENTE Y OCCIDENTE

Al considerar el tema de mi discurso, me he encontrado con esta dificultad: que en las secciones que regulan el orden de nuestros trabajos, tenemos una lista de ponencias que abarcan todas las religiones principales, antiguas y modernas, que han existido y aún existen en el mundo. Serán tratadas y discutidas por expertos cuyo conocimiento, estudios particulares y minuciosa investigación los autorizan plenamente para dirigirse a ustedes con autoridad. Yo no poseo tales cualificaciones especiales; y en todo caso, sería sumamente presuntuoso de mi parte invadir su terreno. Todo lo que puedo permitirme, por tanto, en las observaciones que me propongo dirigirles hoy, es intentar un breve panorama general de la historia de las religiones desde un punto de vista que posiblemente no caiga dentro del alcance de estos trabajos individuales.

Las cuatro grandes religiones que hoy prevalecen en el mundo, históricas en el sentido de que han sido conocidas por la historia durante mucho tiempo, considero que son: el Cristianismo, el Islam, el Budismo y el Hinduismo. Teniendo en cuenta su origen y derivación, su historia y carácter, se me permitirá, solo para mi propósito actual, clasificar las dos primeras como Religiones de Occidente, y las dos últimas como Religiones de Oriente. Estas son las creencias que aún mantienen una poderosa influencia sobre las mentes de la humanidad. Y mi objetivo es comparar las relaciones políticas, la actitud, que han mantenido hacia ellas, de tiempo en tiempo, los Estados y gobernantes de los pueblos sobre los que estas religiones han establecido su dominio espiritual. No se incluye la religión de los judíos, aunque su influencia ha sido incalculable, porque ha sido absorbida, por así decirlo, en el Cristianismo y el Islam, y por tanto no puede contarse entre aquellas que han hecho un reparto del mundo religioso. Por esta razón, quizá, ha conservado hasta hoy su antigua denominación, derivada de la tribu o país de su origen; mientras que las otras se nombran por una Fe o un Fundador. La palabra Nazareno, que denota el lugar de nacimiento del Cristianismo y que se dice aún se usa en esa región, fue, como sabemos, muy pronto reemplazada por su título más amplio, cuando el Credo rompió los límites locales y se proclamó universal.

Evidentemente ha habido un tiempo anterior, aunque prehistórico, cuando, hasta donde sabemos, la humanidad era universalmente politeísta; cuando innumerables ritos y cultos prevalecían sin restricción, surgiendo y compitiendo entre sí como los árboles en un bosque primitivo, reflejando una condición primitiva y precaria de la sociedad humana. Considero que el politeísmo fue, en esta etapa inicial, el crecimiento salvaje de la imaginación supersticiosa, variado indefinidamente por la presión de las circunstancias, por accidente, por capricho popular o por la buena o mala fortuna de la comunidad. En esta etapa puede verse hoy entre tribus bárbaras, como por ejemplo en África Central. Y aún sobreviven algunos rastros de él, bajo diferentes pretextos y disfraces, en los estratos más bajos de las naciones civilizadas, donde podría decirse que representa la natural resistencia de la fantasía humana errante a conformarse con formas superiores y concepciones más puras que siempre son asimiladas imperfectamente por la multitud.

Entre las sociedades primitivas, las esferas de los asuntos humanos y divinos estaban mezcladas e idénticas; no podían ser separadas. Pero con el desarrollo de las instituciones políticas vino una separación gradual, o al menos la subordinación de la religión a las necesidades prácticas de un gobierno ordenado y la moral pública. Que el politeísmo puede existir y florecer en medio de una sociedad altamente intelectual y civilizada, lo sabemos por la historia de Grecia y Roma. Pero en la antigua Grecia su influencia directa sobre los asuntos políticos parece haber sido leve; aunque tocaba en ciertos puntos la moralidad. La función del Estado, según las ideas griegas, era legislar para todos los ámbitos de la vida humana y mantener el estándar moral. La ley prohibía el sacrilegio y la profanidad; castigaba la impiedad abierta que pudiera atraer la ira divina sobre el pueblo en general. Los filósofos enseñaban ética racional; miraban las supersticiones populares con indulgente desprecio; pero inculcaban el deber de honrar a los dioses y la observancia de las ceremonias públicas. Más allá de estos límites, la práctica del culto local y tradicional era, creo, libre y sin restricciones; aunque apenas hace falta añadir que la tolerancia, tal como la entendían los Estados de la antigüedad, era algo muy distinto del principio moderno de neutralidad religiosa. Bajo el gobierno romano, la conexión entre el Estado y la religión era mucho más estrecha, a medida que el dominio de Roma se expandía y su poder se centralizaba. El Estado romano mantenía un estricto control y supervisión sobre los rituales y cultos oficiales, que se regulaban como un departamento de la administración, para unir al pueblo mediante ritos y cultos establecidos, con el fin de consolidar la unidad política y social. Es cierto que las costumbres de las tribus y principados conquistados y anexados se dejaban intactas; pues la política romana, como la de los ingleses en la India, era evitar ofender a la religión; y sin duda esta política, en ambos casos, facilitó materialmente la rápida construcción de un amplio dominio. Sin embargo, había una tendencia a atraer el culto hacia un centro común. Las deidades de las provincias conquistadas eran respetadas y conciliadas; los generales romanos incluso les pedían protección y favor, pero acababan siendo absorbidas y asimiladas bajo nombres romanos; a menudo se las identificaba con los dioses del panteón romano y frecuentemente eran reemplazadas por las divinidades victoriosas de los nuevos gobernantes; en realidad, las deidades extranjeras eran romanizadas al igual que las tribus y ciudades extranjeras. De este modo, el Imperio Romano combinó la tolerancia de una gran diversidad religiosa con la supremacía de un gobierno centralizado. La amalgama política trajo consigo una fusión de atributos divinos; y finalmente el emperador era adorado como símbolo del poder manifiesto, gobernante y pontífice; era la imagen visible de la autoridad suprema.

Este régimen fue fácilmente aceptado por el paganismo simple y sin sofisticación de Europa. Los romanos, con toda su habilidad política, aún no tenían experiencia de una alta temperatura religiosa, de devoción entusiasta y misterios divinos. Pero a medida que su conquista y comercio se expandieron hacia el este, la invasión de Asia trajo a Europa una avalancha de divinidades orientales, y así Roma entró en contacto con fuerzas espirituales mucho más fuertes y profundas. El politeísmo europeo podía ser utilizado y administrado, pero las deidades asiáticas no podían ser domesticadas ni sometidas a regulación; las orgías orientales y ritos extraños irrumpieron en el culto estatal organizado; las nuevas ideas y prácticas venían respaldadas por un espiritualismo profundo y fervoroso. Sin embargo, la política romana de someter la religión a un control autoritativo fue más o menos exitosa incluso en las provincias asiáticas del imperio; los privilegios de los templos fueron restringidos; los sacerdocios fueron puestos bajo la supervisión general de los funcionarios procónsules; y las divinidades romanas gradualmente encontraron su lugar en el panteón asiático.

Pero todos sabemos que la religión del Imperio Romano estaba cayendo en una confusión multitudinaria cuando surgió el cristianismo: una fe austera y exclusiva, con su ejército de santos, ascetas e inflexibles mártires, proclamando que la adoración debía dirigirse únicamente a un solo Dios y negándose rotundamente a reconocer la divinidad del emperador. Frente a una fe así, un politeísmo incoherente y desordenado no podía resistir mejor que milicias tribales ante un ejército disciplinado. La nueva religión atacó directamente los sacrificios que simbolizaban la unidad imperial; la resistencia pasiva de los cristianos fue necesariamente tratada como rebelión, y el Estado les declaró una guerra implacable. Sin embargo, las fuerzas espirituales y morales obtuvieron la victoria, y el cristianismo se estableció en todo el imperio. La religión universal, que siguió al dominio civil universal, completó la nivelación de las distinciones locales y nacionales. Las iglesias crecieron rápidamente en autoridad, superior al Estado dentro de su propia jurisdicción; recurrieron al gobierno temporal para hacer cumplir decisiones teológicas y reprimir herejías; fundaron una poderosa jerarquía. La constitución romana primitiva había hecho de la religión un instrumento de administración. Cuando una religión se volvió universal, las iglesias incorporaron al gobernante civil al servicio de la ortodoxia; convirtieron al Estado en un instrumento para imponer la religión. El imperio pagano había emitido edictos contra el cristianismo y suprimido las asambleas cristianas por considerarlas desleales; los emperadores cristianos promulgaron leyes contra los ritos y cultos paganos, y cerraron templos. Fue por la suprema autoridad de Constantino que, por primera vez en la historia religiosa del mundo, la uniformidad de creencias fue definida por un credo y sancionada por el consentimiento del gobernante.

Luego llegó, en Europa Occidental, la época en que el imperio de Roma fue desgarrado por la irrupción de los bárbaros; pero sobre sus ruinas se erigió la gran Iglesia Católica del Papado, que preservó en el ámbito eclesiástico la tradición imperial autocrática. La primacía de la Iglesia Romana, según Harnack, es esencialmente la transferencia a ella de la posición central de Roma en las religiones del mundo pagano; la Iglesia unió a las razas occidentales, políticamente desunidas, bajo la denominación común del cristianismo. Sin embargo, el cristianismo no tardó en establecerse en todas las tierras de Europa y Asia que habían estado bajo la soberanía romana, cuando las violentas irrupciones del islam trastocaron no solo el dominio temporal sino también el espiritual en toda Asia Occidental y a lo largo de las costas meridionales del Mediterráneo. El imperio oriental en Constantinopla había sido debilitado por amargas disensiones teológicas y herejías entre los cristianos; los adeptos de la nueva fe sencilla y firme de Mahoma eran ardientes y unánimes. En Egipto y Siria, los musulmanes fueron rápidamente victoriosos; la Iglesia latina e incluso la lengua latina fueron barridas del norte de África. En Persia, la dinastía sasánida fue derrocada, y aunque no hubo una conversión inmediata y total del pueblo, el islam gradualmente reemplazó al antiguo culto zoroástrico como religión del Estado persa. No pasó mucho tiempo antes de que los ejércitos del islam triunfaran desde la costa atlántica hasta el río Jaxartes en Asia Central; y la conversión siguió, rápida o lentamente, como resultado directo de la conquista. Además, los musulmanes invadieron Europa. En el suroeste sometieron casi toda España; y en el sureste destruyeron, algunos siglos después, el imperio griego, aunque no la Iglesia griega, y consolidaron un poderoso gobierno en Constantinopla.

Con este prolongado conflicto entre el islam y el cristianismo a lo largo de las fronteras de Europa y Asia comenzó la era de aquellas guerras religiosas que han oscurecido la historia de las naciones occidentales y han perpetuado la inveterada antipatía entre las razas asiáticas y europeas, que la expansión del cristianismo en ambos continentes había suavizado y podría haber sanado. Al final, el cristianismo se ha afianzado permanentemente en Europa, mientras que el islam está firmemente establecido en la mitad de Asia. Pero el agudo choque entre ambas fes, el enfrentamiento de ejércitos portando la cruz y la media luna, generó un feroz fanatismo en ambos bandos. Las Cruzadas encendieron un ardiente espíritu militante y misionero, hasta entonces desconocido en las religiones, por el cual la propagación religiosa se convirtió en el principal motor y objetivo declarado de la conquista y la colonización. Finalmente, en los siglos XVI y XVII, la gran secesión de la Iglesia Romana dividió a las naciones de Europa Occidental en campos hostiles, y durante las largas guerras de ese período, los celos y ambiciones políticas se vieron inflamados por animosidades religiosas. En Europa Oriental, la Iglesia griega cayó bajo una subordinación casi completa al Estado.

La historia de Europa y Asia Occidental registra, por lo tanto, una estrecha conexión y comunidad de intereses entre los Estados y las fes ortodoxas; una combinación que ha tenido una influencia muy poderosa, durante muchos siglos, sobre el curso de los asuntos civiles, sobre la fortuna o desgracia de las naciones. Hasta el siglo XVI, al menos, era creencia universal, tanto en el cristianismo como en el islam, que el Estado estaba obligado a imponer la ortodoxia; la conversión y la supresión o expulsión de herejes eran deberes públicos. Se consideraba necesaria la unidad de credo para la unidad nacional: un gobierno no podía pretender mantener la autoridad, ni preservar la lealtad de sus súbditos, en un reino dividido y perturbado por controversias sectarias. Sobre estos principios, el cristianismo y el islam se consolidaron, en unión con los Estados o en estrecha alianza con ellos; y las fronteras geográficas de estas dos fes, y de sus divisiones internas respectivas, no han cambiado materialmente hasta el día de hoy.

Permítaseme ahora volver la mirada a la historia de la religión en aquellos países del Asia lejana, que nunca fueron alcanzados por la conquista o civilización griega o romana, donde aún florecen las antiguas formas de culto y concepciones de la divinidad que existían antes del cristianismo y el islam. Y aquí solo trataré las relaciones del Estado con la religión en la India y China y sus dependencias, porque estos vastos y populosos imperios contienen las dos grandes religiones, el hinduismo y el budismo, de origen y carácter puramente asiáticos, que han asimilado en gran medida, y hasta cierto punto elevado, el politeísmo indígena, y que aún ejercen una poderosa influencia sobre la condición espiritual y moral de muchos millones.

Sabemos qué tremendo poder ha tenido la religión en las guerras y la política de Occidente. Sostengo que en Asia Oriental, más allá del ámbito del islam, la historia de la religión ha sido muy diferente. Las guerras religiosas—me refiero a guerras causadas por el conflicto de fes militantes que luchan por la supremacía—fueron, creo, desconocidas a gran escala para las civilizaciones antiguas. Me parece que hasta la invasión islámica de la India, los grandes movimientos y cambios religiosos en esa región rara vez o nunca fueron consecuencia de, ni se vieron materialmente afectados por, guerras, conquistas o revoluciones políticas.

En toda Europa y Asia mahometana, las deidades indígenas y sus templos desaparecieron hace siglos; fueron barridos por las fuerzas combinadas de la Iglesia y el Estado, empeñadas en exterminarlos; todos cedieron ante el elevado e imperante ideal del monoteísmo. Pero la marea del mahometismo alcanzó su límite en la India; el pueblo, aunque conquistado, fue solo parcialmente convertido, y al este de la India no han existido dominios mahometanos importantes. En este lado de Asia, por lo tanto, dos grandes religiones, el budismo y el brahmanismo, han mantenido su posición desde tiempos muy anteriores al cristianismo; han conservado el carácter elástico y abarcador del politeísmo, purificado y elevado por concepciones superiores, desarrolladas por la persistente competencia de diversas ideas y formas entre el pueblo, sin restricciones por intentos de credos organizados superiores de eliminar las especies inferiores y más débiles. En esa región ha prevalecido el despotismo político desde tiempos inmemoriales; el despotismo religioso, en el sentido del establecimiento legal de una sola fe o culto con exclusión de todos los demás, de la uniformidad impuesta por la coerción, del proselitismo por persecución, es desconocido en la historia: los gobiernos han sido absolutos y personales; las religiones, populares y democráticas. Nunca se han identificado tan estrechamente con el poder gobernante como para compartir su destino, ni han sido utilizadas para consolidar conquistas exitosas. Por otro lado, ningún gobernante ha considerado necesario, para la seguridad de su trono, conformarse a la religión de sus súbditos y abjurar de todas las demás. La máxima política de que el soberano y sus súbditos deban profesar una misma religión nunca ha prevalecido en esta parte del mundo. Y aunque en la India, tierra de su origen común, el budismo desplazó y superpuso ampliamente al brahmanismo, mientras que a su vez, tras varios siglos, fue superado y expulsado por un resurgimiento brahmánico, creo que la historia no registra luchas o enfrentamientos violentos entre ellos; ni sabemos que la fuerza armada del Estado haya desempeñado un papel decisivo en estas revoluciones espirituales.

No sostengo que el budismo no haya debido nada a la influencia del Estado. Representa ciertas doctrinas de la antigua teosofía india, encarnadas, por así decirlo, en la figura de un Maestro espiritual, el príncipe indio Sakya Gautama, quien fue el modelo y ejemplo del quietismo ascético; encarna la idea de la salvación o emancipación alcanzable por el propio esfuerzo humano, sin ayuda de sacerdotes o divinidades. El budismo es, por muchos siglos, la más antigua de las religiones que reclaman descender de un fundador personal. Aparece en la historia auténtica con el imperio de Asoka, quien gobernó la mayor parte de la India unos 250 años antes de Cristo, y su propagación por su reino y los países vecinos se debe indudablemente a la influencia, ejemplo y autoridad de ese devoto monarca. Según el señor Vincent Smith, de cuya valiosa obra sobre la Historia Temprana de la India tomo la descripción de la política religiosa de Asoka, el rey, renunciando tras una guerra necesaria a toda conquista militar ulterior, hizo de su vida el empeño de emplear su poder autocrático en dirigir la predicación y enseñanza de la Ley de la Piedad, que había aprendido de su clero budista. Todos sus altos funcionarios recibieron la orden de instruir al pueblo en el camino de la salvación; envió misiones a países extranjeros; promulgó edictos difundiendo doctrinas éticas y reglas de vida devota; realizó peregrinaciones a lugares sagrados; y finalmente asumió la túnica amarilla de un monje budista. Asoka elevó, según ha dicho el señor Smith, una secta del hinduismo al rango de religión mundial. Sin embargo, creo que puede afirmarse que el emperador se abstuvo sistemáticamente de convertir por la fuerza a sus súbditos, y de hecho, el uso de la coerción habría sido aparentemente una violación de sus propios edictos, que insisten en el principio de la tolerancia y declaran que la propagación de la Ley de la Piedad es su único objetivo. Asoka no intentó perseguir al brahmanismo; y parece claro que el extraordinario éxito del budismo en la India no puede atribuirse a la guerra ni a la conquista. Mucho debe atribuirse a la influencia y ejemplo imperial, pero creo que el budismo debió mucho más a su potencia espiritual, a su capacidad superior de transmutar y asimilar, en lugar de abolir, los instintos y cultos elementales, dotándolos de un significado superior, atrayendo y estimulando la devoción mediante ritos y ceremonias impresionantes, inculcando al pueblo el dogma de la transmigración del alma y su escape de las miserias de la existencia sensible por la acción de los méritos. Y de todas las grandes religiones, es la menos política, pues la práctica del ascetismo y el quietismo, del retiro monástico del mundo laboral, es necesariamente adversa a cualquier vínculo activo con los asuntos mundanos.

No sé si la misteriosa desaparición del budismo de la India pueda explicarse por alguna gran revolución política, como la que llevó el islamismo a la India. Parece haber desaparecido antes de que los mahometanos lograran establecerse en el país. Mientras tanto, se dice que el budismo penetró en el imperio chino hacia el primer siglo de la era cristiana. Antes de esa época, las doctrinas de Confucio y Laotze eran las filosofías dominantes; más morales que religiosas, aunque el culto a los antepasados y la propiciación de los espíritus no estaban prohibidos, y hasta cierto punto eran recomendados. Laotze, el apóstol del taoísmo, parece haber predicado una especie de estoicismo—la observancia del orden de la naturaleza en la búsqueda del camino correcto hacia la salvación, la aversión a la sensualidad viciosa—y el cultivo de la humildad, el autosacrificio y la sencillez de vida. Condenó por completo el uso de la fuerza en el ámbito de la religión o la moralidad; aunque admitía que podía ser necesario para los fines del gobierno civil. El sistema de Confucio inculcaba la justicia, la benevolencia, el autocontrol, la obediencia y la lealtad al soberano—todas las virtudes cívicas; era un código moral sin trasfondo metafísico; los cultos populares eran tolerados, la reverencia por los antepasados contribuía a la edificación; los dioses debían ser honrados, aunque era preferible mantenerse alejados de ellos; no le agradaba el fervor religioso, y sobre las cosas que trascienden la experiencia no tenía nada que decir.

El budismo, con su desprecio por los asuntos temporales, considerando la vida como una mera carga y la liberación del alma de la existencia como el fin y objetivo de la devoción meditativa, debió de introducir un elemento nuevo y perturbador en las filosofías utilitarias de la antigua China. Durante muchos siglos, se dice que el budismo, el taoísmo y el confucianismo compitieron por el patrocinio y reconocimiento de los emperadores chinos. El budismo fue alternativamente perseguido y protegido, expulsado y restaurado por decreto imperial. Los cleros y las órdenes monásticas son instituciones que naturalmente despiertan recelo en los gobiernos; los monasterios eran destruidos o reconstruidos, las órdenes sacerdotales y el celibato suprimidos o fomentados por decretos imperiales, según las opiniones y preferencias de las sucesivas dinastías o emperadores. Sin embargo, la política general de los gobernantes y ministros chinos parece no haber variado esencialmente. Su principio administrativo era que debía evitarse que la religión interfiriera en los asuntos del Estado, que los abusos y excesos supersticiosos no son tanto ofensas contra la ortodoxia como asuntos para la policía, y como tales debían ser reprimidos por el brazo secular.