Parte 37

Sobre esta política, sucesivas dinastías parecen haber actuado de manera continua hasta el día de hoy en China, donde las relaciones del Estado con las religiones son, creo, sin paralelo en el mundo moderno. Puede encontrarse cierta semejanza con la actitud de los emperadores romanos hacia los ritos y cultos entre la población, en la observancia reverente y regulación por parte del emperador chino de los ritos y ceremonias que realiza como jefe religioso y representante ante el Cielo de los grandes intereses nacionales. La deificación de emperadores fallecidos es un rito solemne ordenado por proclamación. Así como el Ius sacrum, el conjunto de derechos y deberes en materia religiosa, era considerado en Roma como un departamento del Ius publicum, perteneciente a la constitución fundamental del Estado, en China el código ritual fue incorporado a los libros de leyes y promulgado con sanción imperial. Ahora sabemos que en Roma el ritual establecido era prescrito legalmente, aunque se admitían indiscriminadamente deidades extrañas y sus cultos. Pero el gobierno chino va mucho más allá. Parece considerar todas las supersticiones novedosas, y especialmente los cultos extranjeros, como semilleros de sedición y deslealtad. Las deidades y sectas no autorizadas son reprimidas por la policía; los magos y hechiceros son arrestados; y la peculiar práctica china de canonizar a funcionarios fallecidos y rendir honores sacrificiales a celebridades locales después de la muerte está estrictamente reservada por la Junta de Ceremonias para consideración y aprobación imperial. Al Censor, a quien debe confiarse cualquier propuesta de este tipo, se le advierte que debe asegurarse mediante investigación de su validez. Un funcionario que realizara ritos sagrados en honor de un espíritu o personaje santo no reconocido por el Código Ritual, era susceptible, bajo leyes que pueden seguir vigentes, de castigo corporal; y la adoración por familias privadas de espíritus cuyo culto está reservado para ceremonias públicas era una ofensa grave. En ningún otro lugar se ha instituido un control tan riguroso sobre la multiplicación de ritos y deidades. Por otro lado, mientras que en otros países el Estado no ha reconocido más que una religión establecida, el gobierno chino reconoce formalmente tres denominaciones. El budismo ha sido sancionado por varios edictos y dotaciones, pero las divinidades estatales pertenecen al panteón taoísta, y su culto está regulado por ordenanzas públicas; mientras que el confucianismo representa la ortodoxia oficial, y sus preceptos encarnan el espíritu latitudinario de las clases intelectuales. Sabemos que el pueblo chino hace uso, por así decirlo, de las tres religiones indiscriminadamente, según sus caprichos individuales, necesidades o experiencia de resultados. Así también una administración política tolera estas divisiones y probablemente encuentra algún interés en mantenerlas. La moralidad del pueblo requiere algún tipo de sanción religiosa; y es este elemento el que el Estado profesa como su principal preocupación. Se nos dice, con buena autoridad, que una de las funciones de los altos funcionarios es impartir conferencias públicas criticando y desalentando libremente el monaquismo indolente y la idolatría desde el punto de vista de la ética racional, como locuras que se toleran a regañadientes. Sin embargo, el gobierno nunca ha logrado suprimir a los fanáticos, místicos y sectas heréticas que surgen incesantemente en China, como en el resto de Asia; aunque son tratados como rebeldes y transgresores pestilentes, a ser exterminados mediante masacres y castigos crueles; y la represión sangrienta de este tipo ha sido causa de graves insurrecciones. Debe observarse que toda persecución religiosa es por acción directa del Estado, no instigada ni exigida por un poderoso clero ortodoxo. Pero una administración despótica que se propone controlar y circunscribir todas las formas y manifestaciones de la superstición en una vasta multitud politeísta de sus súbditos, se ve inevitablemente llevada a medidas represivas de la máxima severidad. Ni el cristianismo ni el islamismo intentaron regular el politeísmo, su misión fue exterminarlo, y tuvieron éxito principalmente porque en esos países el Estado actuaba con el apoyo y bajo la presión intransigente de una iglesia o fe dominante.

Algunos escritores han notado cierto grado de semejanza entre la política del imperio romano y la del imperio chino respecto a la religión. Podemos leer en Gibbon que los magistrados romanos consideraban las diversas formas de culto como igualmente útiles, que los sabios y héroes eran elevados a la inmortalidad y merecedores de reverencia y adoración, y que los funcionarios filosóficos, contemplando con indulgencia las supersticiones de la multitud, practicaban diligentemente las ceremonias de sus antepasados. Hasta aquí, en efecto, su descripción de la actitud del Estado hacia el politeísmo podría aplicarse a China; pero aunque los emperadores romanos y chinos asumieron ambos el rango de divinidad y eran supremos en el ámbito de los cultos, la administración romana nunca intentó regular y restringir el politeísmo en general según el sistema chino.

La religión de los gentiles, dijo Hobbes, es parte de su política; y puede decirse que esta sigue siendo la política de las monarquías orientales, que no admiten separación alguna entre la jurisdicción secular y la eclesiástica. Coincidirían con Hobbes en que el gobierno temporal y el espiritual no son más que dos palabras introducidas en el mundo para hacer que los hombres vean doble y confundan a su soberano legítimo. Pero mientras que en Asia musulmana el Estado sostiene la uniformidad ortodoxa, en China y Japón el resorte principal de toda acción administrativa de este tipo es la conveniencia política. Puede sugerirse que en la mente de estos pueblos del lejano oriente la religión nunca ha sido concebida como algo completamente separado de la experiencia humana y los asuntos del mundo visible; pues el budismo, con sus doctrinas metafísicas, es una importación extranjera, corrompida y materializada en China y Japón. Y podemos observar que entre las razas mongolas, que han producido grandes conquistadores y fundado famosas dinastías desde Constantinopla hasta Pekín, no ha surgido ningún gran profeta, ningún profundo maestro espiritual. Sin embargo, en China, como en todos los países del continente asiático, un entusiasta aún puede reunir ardientes prosélitos, y nuevas revelaciones pueden crear entre el pueblo inquietud que fermente y se enardezca hasta el grado de fanatismo, y estalle contra los intentos de suprimirla. La insurrección Taiping, que devastó ciudades y provincias en China y casi derrocó a la dinastía manchú, es un ejemplo notable de los fuegos volcánicos que yacen bajo la superficie de las sociedades asiáticas. Fue sofocada en torrentes de sangre tras durar unos diez años. Y muy recientemente ha habido una revuelta decidida de los lamas en el Tíbet oriental, donde la administración provincial es, como sabemos, sacerdotal. Se dice que las tropas imperiales la están aplastando con implacable severidad. Estas son las experiencias peligrosas de un gobierno filosófico que asume la responsabilidad y el control sobre las religiones de unos trescientos millones de asiáticos.

Solo puedo hacer una referencia apresurada a Japón. En ese país, las relaciones del Estado con las religiones parecen haber seguido el modelo chino. El budismo, el confucianismo y el sintoísmo son reconocidos imparcialmente. El emperador preside el culto oficial como sumo sacerdote de su pueblo; las ordenanzas litúrgicas se emiten mediante rescriptos imperiales que no difieren en forma de otros edictos públicos. El artículo dominante de fe es la divinidad de Japón y de su emperador; y el sintoísmo, el culto a los dioses de la naturaleza, se entiende que es patrocinado principalmente con el propósito de preservar las tradiciones nacionales. Pero en Japón, el avance de la ciencia moderna y el escepticismo ilustrado pueden haber disminuido la importancia del ámbito religioso. El sintoísmo, dice un autor reciente, aún encarna la religión del pueblo; sin embargo, en 1877 se emitió un decreto declarando que no era más que un sistema conveniente de ceremonial estatal. Y en 1889 un artículo de la constitución concedió libertad de creencias y culto a todos los súbditos japoneses, sin perjuicio de la paz, el orden y la lealtad.

En la India la situación religiosa es completamente diferente. Creo que no tiene paralelo en ninguna otra parte del mundo. Aquí estamos en la fuente misma de la teología metafísica, de ideas que han fluido hacia el este y el oeste a través de Asia. Y aquí, también, encontramos toda especie de politeísmo primitivo, ilimitado y multitudinario; podemos observar una confusa mezcolanza de divinidades, de ritos y cultos incesantemente variados por el capricho y la fantasía popular, por accidentes y por la presión de las circunstancias cambiantes. El hinduismo permite que se enseñe cualquier doctrina, que se sostenga cualquier tipo de teoría respecto a los atributos y manifestaciones divinas, las fuerzas de la naturaleza o las misteriosas funciones de la mente o el cuerpo. Sus principios nunca han estado circunscritos por un credo; su libre desarrollo nunca ha sido restringido ni regulado por la autoridad del Estado.

A primera vista, esto no es muy diferente del politeísmo popular del mundo antiguo, antes del triunfo del cristianismo. Hay pasajes en la Civitas Dei de San Agustín, que describen el culto de los paganos no convertidos entre los que vivía, que bien podrían haber sido escritos ayer por un obispo cristiano en la India. Y podríamos preguntarnos por qué todo este politeísmo no fue erradicado entre un pueblo tan intelectualmente avanzado como los indios, con su incesante búsqueda del conocimiento divino, por alguna fe superior, por alguna idea central. Sin duda, las condiciones materiales y morales, y el curso de los acontecimientos que se combinan para imprimir una forma particular de religión en un gran pueblo, son complejos y múltiples; pero no puedo entrar en esta investigación. Solo puedo señalar que la institución de las castas ha fijado a la sociedad hindú en innumerables divisiones sobre una base religiosa general, y que los libros sagrados separaron a los teólogos hindúes en diferentes escuelas, impidiendo la uniformidad de culto o de credo. Y debe observarse que estos libros no son históricos; no dan cuenta del surgimiento y expansión de una fe. El teólogo hindú diría, en palabras de un padre cristiano primitivo, que los objetos del conocimiento divino no son históricos, que solo pueden ser comprendidos intelectualmente, que dentro de la experiencia no hay realidad. Y el hecho de que el brahmanismo no tenga una narrativa auténtica e inspirada, que sea la única gran religión que no se concentra en torno a la vida y enseñanzas de una persona, puede ser una de las razones por las que ha permanecido difuso e incoherente. Todos los caminos de salvación siguen abiertos para los hindúes; el canon de sus escrituras nunca ha sido cerrado de manera autoritativa. Nuevas doctrinas, nuevas sectas, frescas controversias teológicas, modifican y reemplazan incesantemente las antiguas interpretaciones escolásticas de los misterios, pues los hindúes, como los asiáticos en general, siguen en ese estado mental en el que un mensaje espiritual novedoso es recibido con entusiasmo. Vishnú y Siva son abstracciones realistas del entendimiento a partir de objetos sensibles, de la observación de las operaciones destructivas y reproductivas de la naturaleza; representan entre los hombres instruidos sistemas de culto separados que, a su vez, se dividen en diferentes escuelas o teorías sobre los modos y métodos adecuados para alcanzar la emancipación espiritual. Sin embargo, la filosofía superior y el politeísmo inferior no son mutuamente antagónicos; por el contrario, se apoyan entre sí; pues el brahmanismo acepta y se alía con las formas populares de idolatría, tratándolas como signos visibles externos de una verdad interior, como indicios de un panteísmo omnipresente. El campesino y el filósofo veneran a la misma deidad, realizan el mismo rito; no significan lo mismo, pero no discuten por ello. No obstante, es ciertamente notable que esta mezcla inorgánica de ideas y cultos haya resistido durante tantos siglos la invasión e influencia de las religiones coherentes que han alcanzado ascendencia, completa o dominante, a ambos lados de la India, al oeste y al este; ha expulsado al budismo, ha resistido el avance triunfante del islam, y hasta ahora ha sido poco afectada por el cristianismo. Probablemente la historia política de la India pueda explicar en cierta medida su desorganización religiosa. Puedo proponer la teoría de que ninguna religión ha obtenido supremacía, o al menos establecimiento definido, en ningún gran país salvo con la cooperación activa, por la fuerza o el favor, de los gobernantes, ya sea por conquista, como en Asia Occidental, o por patrocinio y protección, como en China. La influencia directa y el reconocimiento del Estado han sido un instrumento indispensable de consolidación religiosa. Pero hasta el siglo XIX, la India entera, desde las montañas hasta el mar, nunca había estado unida bajo un solo gobierno estable; el país estuvo durante siglos dividido en principados separados, en constante disputa por el territorio. E incluso el imperio mogol, que siempre estuvo en guerra en sus fronteras, nunca adquirió dominio universal. Los emperadores mogoles, salvo Aurangzeb, no eran en absoluto musulmanes fanáticos; y su interés evidente era abstenerse de intervenir en el hinduismo. Sin embargo, la irrupción del islam en la India parece haber estimulado la actividad religiosa entre los hindúes, pues durante el periodo musulmán surgieron varios maestros espirituales, se formaron nuevas sectas y las controversias teológicas dividieron a las clases intelectuales. A estos movimientos los gobiernos musulmanes debieron ser durante mucho tiempo indiferentes; y entre las nuevas sectas el principio de tolerancia mutua era universal. Hacia el final del imperio mogol, sin embargo, el hinduismo, provocado por el fanatismo del emperador Aurangzeb, se convirtió en un elemento serio de perturbación política. Los intentos de suprimir por la fuerza a los seguidores de Nanak Gurú, y la ejecución de un líder espiritual de los sijs, transformaron a los sijs de quietistas inofensivos en guerreros fanáticos; y para el siglo XVIII estaban en abierta rebelión contra el imperio. Fueron, creo, la manifestación más formidable del hinduismo militante conocida en la historia de la India. Para entonces, también, los marathas en el suroeste de la India se declaraban campeones de la religión hindú contra la opresión musulmana; y a los sijs y marathas puede atribuirse en gran medida la desintegración del imperio mogol. Aquí tenemos un ejemplo notable del poder dinámico sobre la política de las revueltas generadas por la fermentación religiosa, y una prueba de la fuerza que puede ejercer un politeísmo inorgánico y pacífico en defensa propia, cuando rebeldes ambiciosos se proclaman defensores de una fe. Los marathas y los sijs fundaron los únicos gobiernos cuyos ejércitos pudieron causar serios problemas a los ingleses en el campo de batalla durante el siglo XIX.

Sin embargo, en conjunto, cuando examinamos la historia de la India y la comparamos con la de Asia Occidental, podemos decir que, aunque los hindúes son quizá el pueblo más intensamente religioso del mundo, el hinduismo nunca ha sido, como el cristianismo, el islam y en cierta medida el budismo, una religión establecida por el Estado. Tampoco ha sufrido mucho por el poder del Estado. De hecho, resulta extraño que el islam, una fe compacta y proselitista, estrechamente unida al gobierno civil, haya modificado tan poco, durante siete siglos de dominio, este politeísmo infinitamente dividido. Por supuesto, el islam hizo muchos conversos y anexó a una parte considerable de la población; sin embargo, el efecto fue más bien endurecer que aflojar los lazos que unían a la masa del pueblo con sus divinidades tradicionales y con la institución de las castas. Además, el antagonismo de las dos religiones, la popular y la dinástica, fue un elemento perpetuo de debilidad en un imperio musulmán. En la India, el politeísmo no pudo ser aplastado, como en Asia Occidental, por el islam; tampoco pudo ser controlado y administrado, como en Asia Oriental; sin embargo, los emperadores mogoles lograron mantener buenas relaciones con él, mientras se apegaron a una política de tolerancia.

Al imperio musulmán le ha sucedido otro dominio extranjero, que practica no solo la tolerancia sino la completa neutralidad religiosa. Si miramos hacia atrás en el periodo de cien años, de 1757 a 1857, durante el cual el dominio británico se extendió gradualmente sobre la India, encontramos que el imperio británico, como el romano, no encontró casi ninguna oposición religiosa. Hindúes y musulmanes, divididos entre sí, estaban igualmente dispuestos a formar alianzas con el extranjero y a luchar de su lado, siempre que mantuviera la religión completamente fuera de la política. Y el gobierno británico, una vez establecido, ha evitado con tanto cuidado ofender a la casta o al credo que solo en una gran ocasión, el motín de los cipayos de 1857, han estallado contra nuestro gobierno las latentes llamas del fanatismo crédulo.

Creo que la posición de completa neutralidad religiosa de los británicos en la India es única entre los gobiernos asiáticos, y casi desconocida en Europa. La soberanía anglo-india no se identifica con los intereses de una sola fe, como ocurre en los reinos musulmanes, ni reconoce una jurisdicción eclesiástica definida en asuntos espirituales, como en la Europa católica. Mucho menos ha adoptado nuestro gobierno el sistema chino de colocar al Estado a la cabeza de los distintos rituales con el propósito de controlarlos a todos y proclamar un código ético obligatorio para todas las denominaciones. El gobernante británico, aunque abiertamente cristiano, ignora todas las religiones en el ámbito administrativo, interviniendo solo para suprimir prácticas bárbaras o indecentes cuando el avance de la civilización las ha vuelto obsoletas. La instrucción pública, en lo que respecta al Estado, es completamente laica; la ley universal es la única guardiana autorizada de la moral; exponer oficialmente los deberes morales, como cuestiones separadas de la religión, ha sido posible en China, pero no en la India. Pero el gobierno chino puede emitir edictos que ordenan la moralidad pública y el racionalismo porque el Estado participa en el culto autorizado del pueblo, y el emperador asume funciones pontificales. El gobierno británico en la India, en cambio, reniega de cualquier vínculo oficial con religión alguna. Fundamenta todas sus medidas únicamente en la conveniencia razonable, en la eficiencia administrativa; busca promover la industria y el comercio, y la civilización material en general; evita cuidadosamente dar cualquier matiz religioso a sus actos públicos; y el resultado es que nuestro gobierno, a pesar de sus sinceras declaraciones de absoluta neutralidad, a veces es sospechado de considerar toda religión con indiferencia cínica, e incluso, posiblemente, con hostilidad.

Además, la neutralidad religiosa, aunque es correcta, justa y la única política que los ingleses en la India podrían adoptar, presenta ciertas desventajas políticas. Las dos influencias más poderosas que aún unen y dividen a los pueblos asiáticos son la raza y la religión; un gobierno que representa ambas fuerzas, como ocurre, por ejemplo, en Afganistán, tiene raíces profundas en un país. Una dinastía que puede contar con el apoyo de una religión organizada y se presenta como campeona de una fe dominante, posee un gran poder político a su disposición. El imperio turco, débil, mal gobernado, repetidamente amenazado con el desmembramiento, y acosado internamente por el conflicto de razas, ha sido preservado durante los últimos cien años gracias a su incorporación a la fe del Islam, por la pretensión del Sultán al Califato. Atacarlo es asaltar una ciudadela religiosa; es el baluarte al oeste de Asia musulmana, así como Afganistán es la fortaleza fronteriza del Islam en el este. Un destacado político turco ha dicho recientemente: 'Es en el Islam puro y simple donde reside la fuerza de Turquía como Estado independiente; y si la posición del Sultán como jefe religioso fuera menoscabada por reformas constitucionales, todo el imperio otomano estaría en peligro.' Debemos recordar que durante siglos el entusiasmo religioso ha sido, y aún es en algunas partes de Asia, uno de los incentivos más poderosos para el ardor militar y la fidelidad a una bandera en el campo de batalla. La identidad de credo ha resultado a menudo más eficaz, en la guerra, que el patriotismo territorial; ha superado antipatías raciales y tribales; mientras que la antagonía religiosa sigue siendo en muchos países un obstáculo permanente para la consolidación política.

Cuando, por lo tanto, examinamos la historia de las religiones, aunque este esbozo es necesariamente muy imperfecto e insuficiente, encontramos que el islamismo sigue identificado con la suerte de los gobernantes musulmanes; y sabemos que durante muchos siglos las relaciones del cristianismo con los Estados europeos han sido muy estrechas. En Europa, la perseverancia ardiente y la superioridad intelectual de grandes teólogos, de estadistas eclesiásticos apoyados por gobernantes autocráticos, han forjado y dado forma a doctrinas y liturgias que en su momento era delito ignorar o negar, artículos dogmáticos de fe que eran impuestos por la ley. Por estos procesos, la ortodoxia emergió compacta, claramente definida, irresistible, de la lucha y confusión de las herejías; los primeros registros de las iglesias tienen páginas manchadas de lágrimas y sangre. Pero en la actualidad, los Estados europeos parecen inclinados a disolver su alianza con las iglesias y a establecer una especie de separación judicial entre el altar y el trono, aunque en muy pocos casos se ha producido un divorcio absoluto. Ningún Estado, en países civilizados, asiste ahora en la propagación de doctrinas; y la influencia eclesiástica es de muy poca utilidad para un gobierno. La ley civil, de hecho, realiza continuas incursiones en el dominio eclesiástico, cuestiona su autoridad y usurpa su jurisdicción. La erudición moderna critica la autenticidad histórica de las escrituras, la filosofía intenta minar los cimientos de la fe; los gobiernos encuentran poco interés en apuntalar edificios sacudidos por controversias internas. En la Asia musulmana, en cambio, la conexión entre la fe ortodoxa y los Estados se mantiene firmemente, pues la solidaridad es tan estrecha que las rupturas serían peligrosas, y un gobierno musulmán sobre una mayoría de no creyentes seguiría siendo peligrosamente inestable.

He intentado así mostrar que las relaciones históricas del budismo y el hinduismo con el Estado han sido en el pasado, y siguen siendo en el presente, muy diferentes de la situación en Occidente. Siempre ha existido, sostengo, una distinción esencial de principio. La propagación religiosa, la conversión forzada, asistida y fomentada por el poder ejecutivo del Estado y por leyes contra la herejía o la disidencia, han sido defendidas en Occidente por los doctores del Islam, y antes por teólogos cristianos, bajo el axioma de que todos los medios son justificables para extirpar a los falsos maestros que arrastran almas a la perdición. El derecho y deber del magistrado civil de mantener la verdad, respecto del cual Bossuet declaró que todos los cristianos eran unánimes, y que aún se afirma en la Letanía de nuestra Iglesia, es un principio del que ningún gobierno, hace tres siglos, discrepaba en teoría, aunque en la práctica requería un manejo cauteloso. No creo que este principio haya encontrado jamás cabida en el hinduismo o el budismo; dudo, es decir, que el gobierno civil haya sido llamado alguna vez a emprender o ayudar la propagación de esas religiones como parte de su deber. Tampoco sé que los Estados de Asia oriental, fuera del ámbito del Islam, reclamen o ejerzan el derecho de exigir conformidad con doctrinas particulares, por considerarlas verdaderas. Las manifestaciones erráticas del espíritu religioso en toda Asia, que surgen constantemente en diversas formas y figuras, en taumaturgia, inspiración mística, en orgías y sociedades secretas, siempre han inquietado a estos Estados asiáticos, pero, hasta donde puedo averiguar, el uso de la fuerza para reprimirlas siempre se ha justificado por motivos administrativos o políticos, diferenciables de los motivos teológicos puros y simples. Los escépticos y agnósticos han sido a menudo objeto de persecución en Occidente, pero no creo que hayan sido molestados en la India, China o Japón, donde abundan, porque rara vez se involucran en política. Sin embargo, quizá pueda admitirse que un gobierno que se compromete a regular imparcialmente todos los ritos y cultos entre sus súbditos está en desventaja en comparación con un gobierno que actúa como representante de una gran iglesia o una fe exclusiva. Asume la responsabilidad única e indivisa de las medidas represivas; no puede alegar mandato divino ni siquiera la obligación de castigar la impiedad por el bien público.