Capítulo XXV

La música y el mito trágico son igualmente la expresión de la capacidad dionisíaca de un pueblo, y son inseparables entre sí. Ambos se originan en una esfera de arte ultra apolínea; ambos transfiguran una región en cuyos deliciosos acordes toda disonancia, al igual que la terrible imagen del mundo, se desvanece encantadoramente; ambos juegan con el aguijón del desagrado, confiando en su magia más poderosa; ambos justifican así la existencia incluso del "peor mundo". Aquí lo dionisíaco, en comparación con lo apolíneo, se muestra como la fuerza artística eterna y original, que en general da origen a todo el mundo de los fenómenos: en medio del cual se hace necesaria una nueva apariencia transfiguradora, para mantener viva la animada realidad de la individuación. Si pudiéramos concebir una encarnación de la disonancia—¿y qué es el hombre sino eso?—entonces, para poder vivir esa disonancia, se requeriría una gloriosa ilusión que extendiera un velo de belleza sobre su naturaleza peculiar. Esta es la verdadera función de Apolo como deidad del arte: en cuyo nombre comprendemos todas las innumerables manifestaciones del bello reino de la ilusión, que en cada momento hacen que la vida, en general, valga la pena ser vivida y que uno espere con impaciencia la experiencia del siguiente instante.

Al mismo tiempo, solo se permite que tanta parte de esta base de toda existencia—el sustrato dionisíaco del mundo—entre en la conciencia de los seres humanos como pueda ser nuevamente superada por el poder transfigurador apolíneo, de modo que estos dos impulsos artísticos se ven obligados a desarrollar sus fuerzas en estricta proporción mutua, según la ley de la justicia eterna. Cuando las fuerzas dionisíacas se elevan con tal vehemencia como experimentamos en la actualidad, no cabe duda de que, velado en una nube, Apolo ya ha descendido hasta nosotros; cuyas más grandiosas influencias embellecedoras tal vez contemple una generación venidera.

Sin embargo, cada uno percibiría con toda seguridad por intuición que este efecto es necesario, si alguna vez se viera transportado—aunque solo fuera en un sueño—a una existencia helénica antigua. Al caminar bajo altas columnatas jónicas, mirando hacia un horizonte definido por líneas claras y nobles, con reflejos de su figura transfigurada a su lado en mármol reluciente, y a su alrededor hombres marchando solemnemente o moviéndose en silencio, con voces armoniosas y pantomimas rítmicas, ¿no tendría que alzar la mano ante Apolo y exclamar en presencia de este perpetuo influjo de belleza: "¡Bendita raza de helenos! ¡Cuán grande debe ser Dioniso entre ustedes, cuando el dios de Delos considera necesarios tales encantos para curarlos de su locura ditirámbica!"?—Sin embargo, a alguien en este estado de ánimo, un anciano ateniense, mirándolo con el sublime ojo de Esquilo, podría responder: "Di también esto, curioso extranjero: ¡cuántos sufrimientos debe haber soportado este pueblo para poder llegar a ser tan hermoso! Pero ahora sígueme a una obra trágica y sacrifica conmigo en el templo de ambas deidades!"

APÉNDICE.

[A finales del año 1888, poco antes de ser vencido por su repentino ataque de locura, Nietzsche escribió algunas notas sobre su primera obra, El nacimiento de la tragedia. Estas fueron publicadas en la biografía escrita por su hermana (Das Leben Friedrich Nietzsches, vol. ii. pt. i. pp. 102 y ss.), y aquí se traducen por considerarse de interés para los lectores de esta notable obra. También aparecen en Ecce Homo.—NOTA DEL TRADUCTOR.]

"Para ser justos con El nacimiento de la tragedia (1872), habrá que olvidar algunas cosas. Ha producido efectos, incluso fascinó por aquello en lo que estaba equivocado—por su aplicación al wagnerismo, como si este wagnerismo fuera sintomático de un ascenso y progreso. Y precisamente por eso el libro fue un acontecimiento en la vida de Wagner: desde entonces y solo desde entonces se vincularon grandes esperanzas al nombre de Wagner. Incluso hoy en día, en medio de una conversación sobre Parsifal, a veces me recuerdan que yo y nadie más tengo en mi conciencia que tal alta opinión sobre el valor cultural de este movimiento llegara a prevalecer. Más de una vez he visto que se refieren al libro como 'el Renacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música': solo se escuchaba una nueva fórmula del arte, propósito y tarea de Wagner,—y no se oía lo que en el fondo tenía de valioso. 'Helenismo y pesimismo' habría sido un título más inequívoco: es decir, como una primera lección sobre la manera en que los griegos superaron el pesimismo,—sobre los medios por los cuales lo vencieron. La tragedia simplemente prueba que los griegos no eran pesimistas: Schopenhauer se equivocó aquí como se equivocó en todo lo demás. Considerado con cierta neutralidad, El nacimiento de la tragedia parece muy intempestivo: ni siquiera se pensaría que fue comenzado en medio de los truenos de la batalla de Wörth. Reflexioné estos problemas a fondo ante los muros de Metz en frías noches de septiembre, en medio de la labor de cuidar enfermos; incluso podría creerse que el libro tiene cincuenta años más. Es políticamente indiferente—se diría hoy que es poco alemán,—huele terriblemente a hegelianismo, y solo en unas pocas fórmulas se percibe el perfume fúnebre de Schopenhauer. Una 'idea'—la antítesis de 'dionisíaco versus apolíneo'—traducida a la metafísica; la historia misma como evolución de esta 'idea'; la antítesis disuelta en unidad en la tragedia; a través de esta óptica, cosas que nunca antes se habían mirado cara a cara, de repente se enfrentan, se iluminan y se comprenden mutuamente: por ejemplo, la ópera y la revolución. Las dos innovaciones decisivas del libro son, por un lado, la comprensión del fenómeno dionisíaco entre los griegos (ofrece la primera psicología de ello, ve en ello la raíz única de todo el arte griego); por otro, la comprensión del socratismo: Sócrates diagnosticado por primera vez como el instrumento de la disolución griega, como un decadente típico. ¡'Racionalidad' contra instinto! ¡'Racionalidad' a cualquier precio como una fuerza peligrosa, como una fuerza que mina la vida! A lo largo de todo el libro hay un profundo y hostil silencio sobre el cristianismo: no es ni apolíneo ni dionisíaco; niega todos los valores estéticos (los únicos valores reconocidos por El nacimiento de la tragedia), es en el sentido más amplio nihilista, mientras que en el símbolo dionisíaco se alcanza el máximo límite de la afirmación. Una o dos veces se alude a los sacerdotes cristianos como una 'maligna especie de enanos', como 'subterráneos'."