Capítulo III

Hasta qué punto había encontrado justamente con ello el concepto de “trágico”, la percepción definitiva de la psicología de la tragedia, lo he expuesto recientemente en El ocaso de los ídolos, página 139 (primera edición): “La afirmación de la vida, incluso en sus problemas más extraños y severos, la voluntad de vivir que goza de su propia inagotabilidad en el sacrificio de sus tipos más elevados, eso es lo que llamé dionisíaco, eso es lo que intuí como el puente hacia una psicología del poeta trágico. No para deshacerse del terror y la compasión, no para purificarse de una pasión peligrosa mediante su descarga vehemente (así lo malinterpretó Aristóteles); sino, más allá del terror y la compasión, para realizar en efecto el gozo eterno del devenir, ese gozo que incluso implica en sí mismo la alegría de la aniquilación. En este sentido, tengo derecho a considerarme el primer filósofo trágico, es decir, la máxima antítesis y el polo opuesto de un filósofo pesimista. Antes de mí no existe tal traducción de lo dionisíaco al pathos filosófico: falta la sabiduría trágica; la he buscado en vano, incluso entre los grandes griegos de la filosofía, los pensadores de los dos siglos anteriores a Sócrates. Aún me asaltaba una duda respecto a Heráclito, junto a quien, en general, empiezo a sentirme más cálido y mejor que en ningún otro lugar. La afirmación de la transitoriedad y la aniquilación, es decir, el factor decisivo en una filosofía dionisíaca, el sí a la antítesis y la guerra, al devenir, con el rechazo radical incluso del concepto de ‘ser’, debo reconocerlo directamente como, de todo el pensamiento hasta ahora, el más cercano al mío. La doctrina del ‘eterno retorno’, es decir, del ciclo incondicionado e infinitamente repetido de todas las cosas, esta doctrina de Zaratustra bien podría haber sido ya enseñada por Heráclito. En todo caso, el pórtico que heredó casi todos sus conceptos fundamentales de Heráclito muestra huellas de ello.”