LIBRO III.

I.

Ella cesó, pero yo permanecí inmóvil, maravillado y expectante por la dulzura de la canción, con los oídos aún atentos para escuchar. Y entonces, tras un momento, dije: 'Soberana consoladora del alma afligida, ¡qué alivio me has traído, no menos por la dulzura de tu canto que por la profundidad de tu discurso! En verdad, creo que en adelante no seré inferior a los golpes de la Fortuna. Por lo tanto, ya no temo los remedios que dijiste que eran algo demasiado severos para mi fortaleza; es más, estoy ansioso por conocerlos y los reclamo con toda vehemencia.'

Entonces ella dijo: 'Te vi aferrarte a mis palabras en silencio y con atención, y esperaba, o—para hablar con mayor verdad—yo misma provoqué en ti este estado de ánimo. Lo que ahora queda es de tal naturaleza que, aunque al gusto es amargo, una vez recibido en el interior se transforma en dulzura. Pero, ya que te declaras deseoso de escuchar, ¡con qué ardor no arderías si percibieras adónde es mi deber conducirte!'

'¿Adónde?', pregunté.

'A la verdadera felicidad', respondió ella, 'que incluso ahora tu espíritu vislumbra en sueños, pero que no puede contemplar en verdad, mientras tus ojos están absortos en apariencias.'

Entonces dije: 'Te ruego, muéstrame su verdadera forma sin perder un solo instante.'

'Con gusto lo haré, por ti', dijo ella. 'Pero primero intentaré esbozar con palabras y describir una causa que te es más familiar, para que, cuando la hayas examinado cuidadosamente, puedas volver tus ojos hacia el otro lado y reconocer la belleza de la verdadera felicidad.'

CANCIÓN I.

LAS ESPINAS DEL ERROR.

Quien desea sembrar el campo y ver crecer el trigo, debe primero quitar las malas hierbas, la zarza y la espina.

Tras el mal sabor, la miel resulta más dulce al paladar; tras la tormenta, las estrellas titilantes alegran más la vista.

Cuando la noche ha pasado, llega la brillante aurora en su carro rosado; así, expulsa la falsa dicha de tu mente y verás la verdadera.

II.

Por un momento permaneció con la mirada fija, como retirada en la augusta cámara de su mente; luego comenzó así:

'Todas las criaturas mortales, en esos afanes ansiosos que ocupan en tan variadas actividades, aunque toman muchos caminos, buscan alcanzar un solo objetivo: la felicidad. Ahora bien, el bien es aquello que, cuando un hombre lo ha obtenido, nada más le falta. Esto es el sumo bien de todos, conteniendo en sí todo bien particular; de modo que si algo le faltara, no podría ser el sumo bien, pues quedaría algo fuera que podría desearse. Es claro, entonces, que la felicidad es un estado perfeccionado por la reunión de todos los bienes. A este estado, como hemos dicho, todos los hombres intentan llegar, pero por diferentes caminos. Pues el deseo del verdadero bien está naturalmente implantado en la mente de los hombres; solo el error los desvía en la búsqueda de lo falso. Algunos, considerando que el mayor bien es no carecer de nada, no escatiman esfuerzos para alcanzar la riqueza; otros, juzgando que el bien es aquello que merece mayor respeto, se esfuerzan por ganar la reverencia de sus conciudadanos mediante el logro de la dignidad oficial. Hay quienes fijan el bien supremo en el poder supremo; estos desean disfrutar de la soberanía o buscan unirse a quienes la poseen. Otros, que consideran la fama como la máxima excelencia, se apresuran a difundir la gloria de su nombre ya sea por las artes de la guerra o de la paz. Muchos miden la consecución del bien por la alegría y el gozo del corazón; estos piensan que la mayor felicidad es entregarse al placer. Hay otros, además, que intercambian los fines y los medios en sus objetivos; por ejemplo, algunos desean riquezas por placer y poder, otros codician el poder ya sea por dinero o para dar renombre a su nombre. Así, en estos fines se centra el objetivo de los actos y deseos humanos, y en otros similares—por ejemplo, la nobleza y la popularidad, que parecen otorgar cierta fama; esposa e hijos, que se buscan por la dulzura de su posesión; mientras que la amistad, en su forma más sagrada, se cuenta entre las virtudes, no entre los bienes de la fortuna; pero otras clases de amistad se buscan por poder o placer. Y en cuanto a las excelencias corporales, es evidente que deben incluirse entre las anteriores. Pues la fuerza y la estatura manifiestan poder; la belleza y la rapidez otorgan celebridad; la salud brinda placer. Es evidente, entonces, que el único objeto buscado en todos estos caminos es la felicidad. Porque aquello que cada uno busca por encima de todo, eso es para él el sumo bien. Y hemos definido el sumo bien como la felicidad. Por lo tanto, ese estado que cada uno prefiere sobre todos los demás es, en su juicio, el estado feliz.

'Has puesto, entonces, ante tus ojos algo parecido a un esquema de la felicidad humana: riqueza, rango, poder, gloria, placer. Ahora bien, Epicuro, considerando solo estos aspectos, concluyó con cierta coherencia que el sumo bien es el placer, porque todos los demás objetos parecen aportar algún deleite al alma. Pero, volviendo a los afanes y objetivos humanos: la mente del hombre busca recuperar su bien propio, a pesar de la confusión de su recuerdo, pero, como un hombre ebrio, no sabe por qué camino regresar a casa. ¿Crees que se equivocan quienes buscan huir de la necesidad? No, en verdad, nada puede completar tan bien la felicidad como un estado abundante en todos los bienes, que no necesite nada externo, sino que sea completamente autosuficiente. ¿Se equivocan quienes consideran que lo mejor es también lo más digno de recibir homenaje? En absoluto. No puede ser vil ni despreciable aquello a lo que se dirigen los esfuerzos de casi toda la humanidad. Entonces, ¿no debe contarse el poder entre los bienes? ¿Acaso puede considerarse débil y carente de fuerza aquello que es claramente más eficaz que cualquier otra cosa? ¿O debe la fama considerarse sin valor? No, no puede ignorarse que la mayor fama suele estar asociada a la mayor excelencia. ¿Y qué necesidad hay de decir que la felicidad no está acompañada de preocupación ni tristeza, ni expuesta a problemas y molestias, ya que eso es una condición que pedimos incluso de las cosas más pequeñas, de cuya posesión y disfrute esperamos deleite? Así, estos son los bienes que los hombres desean obtener; quieren riquezas, rango, soberanía, gloria, placer, porque creen que por estos medios lograrán independencia, respeto, poder, renombre y alegría de corazón. Por lo tanto, es el bien lo que los hombres buscan por tan diversos caminos; y aquí se muestra fácilmente el poder de la naturaleza, pues, aunque las opiniones son tan variadas y discordantes, coinciden en apreciar el bien como el fin.'

CANCIÓN II.

LA INCLINACIÓN DE LA NATURALEZA.

Cómo el poder de la Naturaleza rige todo el mundo en caminos ordenados, cómo leyes irresistibles controlan cada mínima parte del todo—quisiera relatarlo en versos sonoros sobre mis cuerdas flexibles.

Mira, el león capturado lleva dócilmente su cadena dorada; pero aunque sea alimentado por mano ajena, aunque tema el látigo de su amo, si una vez el sabor de la sangre agudiza de nuevo sus crueles labios, al instante despierta su fiereza dormida, con un solo rugido rompe sus ataduras y primero descarga su fuerza vengativa sobre el cadáver mutilado de su domador.

Y el cantor del bosque, encerrado en prisión desolada, aunque los cuidados generosos de su dueña le preparen dulces manjares; sin embargo, si en su estrecha jaula, mientras salta de barra en barra, vislumbra los bosques a lo lejos, frescos con su follaje protector, desdeña todos esos manjares, su corazón se vuelve hacia el bosque; solo por el bosque suspira, y en todas sus canciones canta al bosque.

El retoño se dobla ante la fuerza bruta mientras la mano ejerce presión; si la mano afloja su presión, de inmediato la flexible madera vuelve a su forma. Febo se hunde en el mar occidental; pero pronto su carro es llevado de nuevo por un sendero secreto hasta las acostumbradas puertas de la mañana.

Así, todas las cosas anhelan a su debido tiempo el debido retorno; y ningún orden puede permanecer fijo, salvo aquel que, en el camino señalado, une el fin con el principio en un ciclo constante.

III.

Ustedes también, criaturas de la tierra, tienen algún atisbo de su origen, aunque sea tenue, y aunque en una visión oscura y nublada, sin embargo, de algún modo, logran percibir el verdadero fin de la felicidad, y así el impulso de la naturaleza los guía hacia allí—hacia ese verdadero bien—mientras que el error, bajo muchas formas, los desvía de ese camino. Reflexionen si los hombres son capaces de alcanzar la felicidad por aquellos medios a través de los cuales creen llegar al fin propuesto. En verdad, si la riqueza, el rango, o cualquiera de los demás, traen consigo algo de tal índole que parezca no carecer de nada bueno, nosotros también reconoceríamos que algunos alcanzan la felicidad mediante la adquisición de estas cosas. Pero si no pueden cumplir sus promesas, y además carecen de muchos bienes, ¿no es evidente que la felicidad que los hombres buscan en ellas resulta ser una apariencia falsa? Por tanto, primero te pregunto a ti mismo, que hasta hace poco vivías en la abundancia, rodeado de toda esa riqueza, ¿acaso tu mente nunca se vio perturbada a causa de alguna injusticia cometida contra ti?

—No —dije—, no puedo recordar un momento en que mi mente estuviera tan completamente en paz como para no sentir la punzada de alguna inquietud.

—¿No fue acaso porque o bien faltaba algo que no querías que faltara, o había algo presente que desearías que no estuviera?

—Sí —respondí.

—Entonces, ¿deseabas la presencia de una cosa y la ausencia de la otra?

—Así es.

—Pero un hombre carece de aquello que desea tener, ¿no es cierto?

—Así es.

—Y quien carece de algo no es autosuficiente en todos los aspectos, ¿verdad?

—No, ciertamente no —dije.

—Así que, entonces, en la plenitud de tu riqueza, sostenías esta insuficiencia.

—Debo haberlo hecho.

—La riqueza, entonces, no puede hacer a su poseedor independiente y libre de toda necesidad, y sin embargo eso era lo que parecía prometer. Además, creo que esto también merece ser considerado: que no hay nada en la naturaleza particular del dinero que impida que sea arrebatado a quienes lo poseen en contra de su voluntad.

—Lo admito.

—Por supuesto, cuando cada día el más fuerte se lo arrebata al más débil sin su consentimiento. Si no, ¿de dónde provienen los litigios, sino de la búsqueda de recuperar dineros que han sido quitados contra la voluntad de su dueño por la fuerza o el fraude?

—Cierto —dije.

—Entonces, todos necesitarán algún medio externo de protección para mantener su dinero a salvo.

—¿Quién podría atreverse a negarlo?

—Sin embargo, no lo necesitaría, a menos que poseyera el dinero que es posible perder.

—No, ciertamente no lo haría.

—Entonces, hemos llegado a una conclusión opuesta: la riqueza que se pensaba hacía a un hombre independiente, más bien lo pone en necesidad de protección adicional. ¿Cómo, entonces, puede la riqueza alejar la necesidad? ¿Acaso los ricos no pueden sentir hambre? ¿No pueden tener sed? ¿No sienten los miembros de los ricos el frío del invierno? "Pero", dirás, "los ricos tienen con qué saciar su hambre, los medios para quitarse la sed y el frío." Es cierto; la riqueza puede así aliviar la necesidad, pero no eliminarla por completo. Porque si esta necesidad siempre insaciable y siempre deseosa puede ser saciada por la riqueza, es necesario que la necesidad misma, que puede ser así saciada, aún permanezca. No hablo de cuán poco basta para la naturaleza, y de cómo para la avaricia nada es suficiente. Por lo tanto, si la riqueza no puede eliminar la necesidad, y crea nuevas necesidades propias, ¿cómo pueden creer que otorga independencia?

CANTO III.

LA INSACIABILIDAD DE LA AVARICIA.

Aunque el codicioso, ya rico, vea crecer sus montones de oro; aunque acumule tesoros que jamás podrán satisfacerlo; aunque su collar brille con perlas, las más raras que ofrece el océano; aunque cien cabezas de ganado trabajen en sus vastos campos; nunca la preocupación lo abandonará mientras respire, y sus riquezas no lo acompañarán cuando sus ojos se cierren en la muerte.

IV.

—Bien, pero la dignidad oficial reviste de honor y reverencia a quien la recibe. ¿Acaso los cargos públicos tienen tal poder como para implantar la virtud en la mente de sus poseedores y expulsar el vicio? No; más bien suelen señalar la iniquidad que expulsarla, y de ahí surge nuestra indignación de que los honores recaigan tan a menudo en los más inicuos. Así, Catulo llama a Nonio una "llaga", aunque "sentado en la silla curul". ¿No ves qué infamia trae el alto cargo a los malos? Seguramente su indignidad sería menos evidente si su rango no atrajera la atención pública. En tu caso, ¿alguna vez te habrías dejado inducir por todos estos peligros a compartir un cargo con Decorato, sabiendo que has percibido en él el espíritu de un vil parásito y delator? No; no podemos considerar dignos de reverencia a quienes juzgamos indignos del cargo mismo. Pero si vieras a un hombre dotado de sabiduría, ¿podrías suponerlo indigno de reverencia, o de la sabiduría con la que está dotado?

—No, ciertamente no.

—Hay en la Virtud una dignidad propia que de inmediato transmite a quienes se une. Y puesto que los honores públicos no pueden hacer esto, es claro que no poseen la verdadera belleza de la dignidad. Y aquí merece la pena notar esto: que si un hombre es más despreciado en la medida en que es despreciado por un mayor número, el alto cargo no solo no logra ganar reverencia para los malvados, sino que incluso los carga más de desprecio al atraer más atención sobre ellos. Pero no sin retribución; pues los malvados devuelven en igual medida a las dignidades que ostentan, contaminándolas con su contacto. Tal vez, además, otra consideración te lleve a confesar que la verdadera reverencia no puede provenir de estas dignidades falsas. Es esta: si alguien que ha sido varias veces cónsul llegara a tierras bárbaras, ¿su cargo le ganaría la reverencia de los bárbaros? Y sin embargo, si la reverencia fuera el efecto natural de las dignidades, no dejarían de cumplir su función en ninguna parte del mundo, así como el fuego nunca deja de emitir calor en ningún lugar. Pero como este efecto no se debe a su eficacia propia, sino que les es atribuido por la opinión errónea de los hombres, desaparecen de inmediato cuando se presentan ante quienes no las consideran dignidades. Así ocurre con los pueblos extranjeros. Pero, ¿dura su reputación para siempre, incluso en la tierra de su origen? Pues la prefectura, que antes fue un gran poder, ahora es solo un nombre vacío—una carga para la fortuna del senador; el comisionado del abastecimiento público de grano fue una vez un personaje importante—ahora, ¿qué hay más despreciable que ese cargo? Porque, como dijimos antes, aquello que no tiene belleza propia, ahora recibe, ahora pierde, esplendor al capricho de quienes lo manejan. Así, si las dignidades no pueden ganar reverencia, si de hecho se manchan por la contaminación de los malvados, si pierden su brillo con el paso del tiempo, si caen en el desprecio simplemente por falta de estima pública, ¿qué belleza valiosa tienen en sí mismas, y mucho menos para otorgar a otros?

CANTO IV.

DESHONRA DE LOS HONORES OTORGADOS POR UN TIRANO.

Aunque la púrpura real calme su orgullo, y perlas blancas adornen su cuello, Nerón, en toda su desenfrenada vida, es el blanco del desprecio universal.

Sin embargo, él concedió a cabezas venerables los deslucidos honores del Estado. ¿Debemos, entonces, considerar verdaderamente bienaventurados a quienes tal favor ha hecho grandes?

V.

—Entonces, ¿acaso la soberanía y la intimidad de los reyes pueden conferir poder? ¿No es cierto que la felicidad de los reyes perdura para siempre? Sin embargo, la antigüedad está llena de ejemplos, y también nuestros días, de reyes cuya felicidad se ha tornado en calamidad. ¡Qué glorioso es un poder que ni siquiera puede preservarse a sí mismo! Pero si la felicidad tiene su origen en el poder soberano, ¿no se ve disminuida la felicidad y reemplazada por la desgracia en la medida en que ese poder es incompleto? Por muy extendida que esté la soberanía humana, siempre quedarán pueblos sobre los que cada rey no tiene dominio. Ahora bien, en el punto en que cesa el poder del que depende la felicidad, allí se introduce la impotencia y surge la desdicha; así, siguiendo este razonamiento, necesariamente debe haber un saldo de desdicha en la suerte del rey. El tirano que experimentó los peligros de su condición representó los temores que acechan al trono bajo la imagen de una espada colgando sobre la cabeza de un hombre. ¿Qué clase de poder es este que no puede alejar las punzadas de la ansiedad ni evitar los aguijones del terror? Ellos mismos desearían vivir seguros, pero no pueden; ¡y aun así se jactan de su poder! ¿Consideras que posee poder aquel a quien ves desear lo que no puede lograr? ¿Consideras que posee poder quien se rodea de guardias, quien teme más a aquellos a quienes aterroriza que lo que ellos le temen a él, quien, para mantener la apariencia de poder, está a merced de sus propios esclavos? ¿Necesito decir algo sobre los amigos de los reyes, cuando muestro que el dominio real es tan absolutamente y miserablemente débil? Muchas veces el poder real en su plenitud los humilla, y muchas veces los arrastra en su caída. Nerón obligó a su amigo y preceptor, Séneca, a elegir la forma de su muerte. Antonino expuso a Papiniano, quien durante mucho tiempo fue poderoso en la corte, a las espadas de los soldados. Sin embargo, ambos estaban dispuestos a renunciar a su poder. Séneca intentó entregar también su riqueza a Nerón y retirarse; pero ninguno logró su propósito. Cuando vacilaron, su misma grandeza los arrastró hacia abajo. ¿Qué clase de poder es este que mantiene a los hombres en el temor mientras lo poseen, que cuando deseas conservarlo no estás seguro, y cuando quieres dejarlo no puedes librarte de él? ¿Son acaso una protección los amigos que han sido atraídos por la fortuna y no por la virtud? No; aquel a quien la buena fortuna ha hecho amigo, la mala fortuna lo convertirá en enemigo. ¿Y qué plaga es más eficaz para hacer daño que un enemigo de la propia casa?

NOTAS AL PIE:

La espada de Damocles.

CANTO V.

DOMINIO DE SÍ MISMO.

Quien al poder aspira, primero su espíritu debe dominar; debe evitar someter su cuello bajo el yugo impío de la lujuria. Pues, aunque la lejana tierra de la India se incline ante su vasto mandato, y la remota Tule le rinda homenaje, si no puede ahuyentar la preocupación persistente y la negra angustia, en su poder, es impotente.

VI.

¡Cuán engañosa y vil es muchas veces la gloria! Bien lo exclama el poeta trágico:

“¡Oh, vana Fama, cuántas veces has elevado en orgullo al vil de nacimiento!”

Pues muchos han alcanzado gran renombre por los errores de la multitud—¿y qué puede imaginarse más vergonzoso que eso? Es más, quienes son alabados falsamente deben, por fuerza, sonrojarse ante sus propios elogios. Y aun cuando la alabanza se gane por mérito, ¿en qué añade esto a la buena conciencia del sabio, que mide su bien no por la opinión popular, sino por la verdad de su convicción interior? Y si acaso parece algo digno obtener esa misma fama extendida, se sigue que cualquier fracaso en difundirla se considera indigno. Pero si, como acabo de exponer, necesariamente debe haber muchas tribus y pueblos a los que la fama de un solo hombre no puede llegar, se sigue que aquel a quien tú consideras glorioso parece completamente desconocido en una región vecina del mundo. En cuanto al favor popular, ni siquiera creo digno mencionarlo aquí, ya que nunca proviene del juicio y jamás perdura.

Luego, ¿quién no ve cuán vacía y necia es la fama del linaje noble? Si la nobleza se basa en la fama, ¡la fama es de otro! Pues, en verdad, la nobleza parece ser una especie de reputación que proviene de los méritos de los antepasados. Pero si es la alabanza la que trae la fama, necesariamente son ellos, los elogiados, quienes son famosos. Por tanto, la fama ajena no te reviste de esplendor si no tienes ninguno propio. Así que, si hay alguna excelencia en la nobleza de nacimiento, creo que es solo esta: que parece imponer a los nobles la obligación de no degenerar de la virtud de sus antepasados.

CANTO VI.

VERDADERA NOBLEZA.

Todos los hombres son de una misma estirpe, aunque dispersos por doquier; pues uno es el Padre de todos—uno provee para todos. Él dio al sol sus rayos dorados, a la luna su cuerno de plata; puso a la humanidad sobre la tierra, como las estrellas adornan el cielo. Encerró un alma—un alma nacida del cielo—dentro del cuerpo; el noble origen que dio puede reclamarlo todo mortal. ¿Por qué, entonces, se jactan tanto del linaje y la alta ascendencia? Si observan el origen de su ser y el supremo designio de Dios, ninguno es degenerado, ninguno vil, a menos que por la mancha del pecado y el vicio consentido manche indignamente su origen celestial.

VII.

¿Qué puedo decir de los placeres del cuerpo? Su deseo está lleno de inquietud; su satisfacción, de arrepentimiento. ¡Cuántas enfermedades, cuántos dolores intolerables suelen traer a los cuerpos de quienes los disfrutan—frutos de la iniquidad, por así decirlo! Ahora bien, desconozco qué dulzura puede tener el estímulo del placer. Pero que las consecuencias del placer son dolorosas, cualquiera puede entenderlo si se toma la molestia de recordar sus propios deseos carnales. Es más, si estos pueden hacer feliz, no hay razón para que las bestias no sean también felices, pues todos sus esfuerzos se dirigen ansiosamente a satisfacer las necesidades corporales. Sé, en efecto, que la dulzura de la esposa y los hijos debería ser muy grata, pero es demasiado cierto lo que se dijo de uno: que encontró en sus hijos a sus verdugos. Y cuán dolorosa sería tal contingencia, debo recordártelo, ya que nunca has sufrido tales experiencias ni ahora te aqueja preocupación alguna. En tal caso, concuerdo con mi sirviente Eurípides, quien dijo que un hombre sin hijos era afortunado en su desgracia.

NOTAS AL PIE:

Paley traduce los versos en la 'Andrómaca' de Eurípides: 'Ellos [los que no tienen hijos] en verdad se libran de mucho dolor y tristeza, pero su supuesta felicidad no es más que desdicha.' Por tanto, el sentido de Eurípides es realmente justo el opuesto al que Boecio le atribuye. Véase Eurípides, 'Andrómaca', vv. 418-420.

CANTO VII.

EL AGUIJÓN DEL PLACER.

Así es el camino del Placer: hiere a quienes la despojan; y, como la alada obrera que ha perdido su miel, huye, pero deja su dolor profundamente clavado en el corazón.

VIII.

No cabe duda, entonces, de que estos caminos no conducen a la felicidad; no pueden guiar a nadie hasta la meta prometida. Ahora, te mostraré muy brevemente los graves males que implica seguirlos. Considera esto: ¿Te esfuerzas por amontonar riquezas? ¡Pues debes arrebatarlas a quien las posee! ¿Deseas revestirte del esplendor de la dignidad oficial? Debes suplicar a quienes pueden otorgarla; tú, que anhelas superar a otros en honor, debes rebajarte a la humilde postura de la petición. ¿Aspiras al poder? Debes afrontar peligros, pues estarás a merced de las conspiraciones de tus súbditos. ¿Es la gloria tu objetivo? Te verás arrastrado a toda clase de dificultades, y tu tranquilidad llegará a su fin. ¿Anhelas llevar una vida de placer? Pero, ¿quién no desprecia y desdeña a quien es esclavo de lo más débil y vil: el cuerpo? Además, ¡cuán frágil y perecedera es la posesión de quienes ponen por delante las excelencias corporales! ¿Podrías acaso superar al elefante en tamaño o al toro en fuerza? ¿Podrías aventajar al tigre en rapidez? Contempla la infinitud, la solidez, el rápido movimiento de los cielos, y por una vez deja de admirar cosas viles y sin valor. Y, sin embargo, los cielos no son tan dignos de admiración por esto como por la razón que los guía. Luego, ¡cuán efímero es el brillo de la belleza! ¡Qué pronto se desvanece!—más fugaz que la marchita flor de primavera. Y, aun así, si, como dice Aristóteles, los hombres pudieran ver con los ojos de Linceo, de modo que su vista penetrara los obstáculos, ¿no parecería aquel cuerpo de Alcibíades, tan glorioso en apariencia exterior, completamente repugnante cuando todas sus partes internas quedaran expuestas a la vista? Por tanto, no es tu propia naturaleza la que te hace parecer hermoso, sino la debilidad de los ojos que te miran. Sin embargo, valora cuanto quieras las excelencias del cuerpo; siempre que sepas que eso que admiras, sea cual sea su valor, puede ser destruido por la débil llama de una fiebre de tres días. De todo esto podemos concluir, en conjunto, que aquellas cosas que no pueden cumplir las ventajas que prometen, que nunca se perfeccionan con la reunión de todos los bienes, ni conducen por atajos a la felicidad, ni hacen completamente felices a los hombres.

CANTO VIII.

LA LOCURA HUMANA.

¡Ay! ¡Cuán lejos extravía la ignorancia a estos miserables mortales del propio camino de la Verdad! Porque no buscan oro en los tallos de las hojas dentro del bosque verde, ni arrancan la vid en busca de gemas;

No tienden sus redes en las cumbres de los montes para abastecer de peces la mesa que gime bajo su peso; si desean cazar la cabra saltarina, no barren en vano la agitada superficie del océano.

Conocen las profundidades del mar, cada rincón oculto donde las olas cubren la perla blanca como la nieve; dónde se esconde la concha de Tiro, dónde abundan los peces y los erizos espinosos, todo esto lo saben muy bien.

Pero no saber ni preocuparse por dónde se oculta el bien que todos los corazones desean—esta ceguera sí la soportan; con la mirada baja hacia la tierra, buscan aquello que se extiende mucho más allá del estrellado firmamento.

¿Qué maldición invocaré sobre corazones tan torpes? ¡Que sigan corriendo tras la riqueza y la alta fama! Y cuando, con gran esfuerzo, hayan alcanzado el falso bien—¡ay, demasiado tarde!—que entonces distingan el verdadero.

IX.

Esto basta para exponer la forma de la falsa felicidad; si esto te resulta claro, el siguiente paso es mostrar qué es la verdadera felicidad.

En verdad—dije yo—veo con suficiente claridad que ni la independencia se halla en la riqueza, ni el poder en la soberanía, ni la reverencia en las dignidades, ni la fama en la gloria, ni la verdadera alegría en los placeres.

¿Has comprendido también las causas de que esto sea así?

Creo tener alguna idea, pero quisiera aprender más extensamente de ti.

Pues bien, la razón está muy cerca. Aquello que por naturaleza es simple e indivisible, el error humano lo separa y transforma de lo verdadero y perfecto a lo falso e imperfecto. ¿Imaginas que aquello a lo que nada le falta puede carecer de poder?

Ciertamente no.

Correcto; porque si hay alguna debilidad de fuerza en algo, necesariamente debe requerir protección externa.

Así es.

Por consiguiente, la naturaleza de la independencia y el poder es una y la misma.

Así parece.

Bien, ¿pero crees que algo de tal naturaleza puede ser visto con desprecio, o más bien es de todas las cosas lo más digno de veneración?

No; no cabe duda de ello.

Agreguemos, entonces, la reverencia a la independencia y el poder, y concluyamos que estos tres son uno solo.

Debemos hacerlo si queremos reconocer la verdad.

¿Piensas, entonces, que esta combinación de cualidades es oscura y sin distinción, o más bien famosa en toda reputación? Considera: ¿puede carecer de renombre aquello que se ha acordado que nada le falta, que es supremo en poder y digno de honor, por la razón de que no puede otorgarse esto a sí mismo, y así llega a parecer algo pobre en estima?

No puedo menos que reconocer que, siendo lo que es, esta unión de cualidades es también muy famosa.

Se sigue, entonces, que debemos admitir que la fama no es diferente de las otras tres.

Así es—dije yo.

Aquello, pues, que no necesita nada fuera de sí mismo, que puede lograrlo todo con su propia fuerza, que goza de fama y exige reverencia, ¿no debe estar evidentemente también colmado de alegría?

En verdad, no puedo concebir—dije yo—cómo alguna tristeza podría entrar en tal estado; por lo tanto, debo reconocerlo lleno de alegría—al menos, si nuestras conclusiones anteriores han de mantenerse.

Entonces, por las mismas razones, esto también es necesario: que la independencia, el poder, la fama, la reverencia y la dulzura del deleite, solo difieren en el nombre, pero en sustancia no se distinguen entre sí.

Así es—dije yo.

Esto, pues, que es uno y simple por naturaleza, la perversidad humana lo separa y, al intentar obtener una parte de lo que no tiene partes, no logra alcanzar ni siquiera esa porción (pues no hay porciones), y menos aún el todo, al que ni siquiera sueña aspirar.

¿Cómo es eso?—dije yo.

Aquel que, para escapar de la necesidad, busca riquezas, no se preocupa por el poder; prefiere una condición humilde y baja, y también se niega muchos placeres queridos por la naturaleza para no perder el dinero que ha ganado. Pero así ni siquiera alcanza la independencia—es un débil sin fuerza, atormentado por angustias, vil y despreciado, y sepultado en la oscuridad. Por su parte, quien solo ansía el poder, derrocha su riqueza, desprecia el placer y considera la fama y el rango igualmente sin valor sin el poder. Pero ves cuán defectuoso es también su estado en muchos aspectos. A veces le faltan cosas necesarias, lo corroen las preocupaciones y, como no puede librarse de estos inconvenientes, incluso deja de tener aquel poder que era su único fin y objetivo. De igual modo podemos hacer el balance en el caso del rango, la gloria o el placer. Pues, ya que cada uno de estos es idéntico a los demás, quien busca uno sin los otros ni siquiera obtiene aquel que se propone.

Bien—dije yo—¿y entonces?

Supón que alguien desea obtenerlos todos juntos, en verdad desea la felicidad en su totalidad; ¿pero la encontrará en estas cosas que, como hemos demostrado, no pueden otorgar lo que prometen?

No; de ninguna manera—dije yo.

Entonces, la felicidad ciertamente no debe buscarse en estas cosas que, por separado, se cree que proporcionan alguno de los bienes más deseados.

No debe buscarse, lo admito. Ninguna conclusión podría ser más verdadera.

Así, pues, la forma y las causas de la falsa felicidad están ante tus ojos. Ahora dirige tu mirada al otro lado; allí verás de inmediato la verdadera felicidad que te prometí.

Sí, en verdad, es claro hasta para el ciego—dije yo—. Ya la señalaste hace un momento al tratar de exponer las causas de la falsa. Porque, a menos que me equivoque, esa es la verdadera y perfecta felicidad que corona a uno con la unión de independencia, poder, reverencia, fama y alegría. Y para probarte con cuánta profundidad he escuchado—ya que todas son lo mismo—, sé que aquello que puede otorgar verdaderamente una de ellas es, sin duda, la felicidad plena y completa.

Dichoso eres, mi discípulo, en esta convicción tuya; solo una cosa deberías añadir.

¿Cuál es esa?—dije yo.

¿Hay algo, crees tú, entre estas cosas mortales y perecederas que pueda producir un estado como este?

No, ciertamente no; y esto lo has demostrado tan ampliamente que no se necesita decir más.

Bien, entonces, estas cosas parecen dar a los mortales sombras del verdadero bien, o algún tipo de bien imperfecto; pero el bien verdadero y perfecto no pueden otorgarlo.

Así es—dije yo.

Puesto que has aprendido qué es la verdadera felicidad y qué es lo que los hombres llaman falsamente felicidad, ahora queda que aprendas de qué fuente debes buscarla.

Sí; esto es lo que he estado esperando con ansias desde hace tiempo.

—Bien, ya que, como sostiene Platón en el «Timeo», debemos incluso en los asuntos más triviales implorar la protección divina, ¿qué crees tú que deberíamos hacer ahora para merecer encontrar la sede de ese bien supremo?

—Debemos invocar al Padre de todas las cosas —dije—; pues sin esto, ninguna empresa parte de un principio correcto.

—Hablas bien —dijo ella; y en seguida alzó su voz y cantó:

CANTO IX.

INVOCACIÓN.

Creador de la tierra y el cielo, que de siglo en siglo gobiernas el mundo con sabiduría; a cuya palabra el tiempo surge del abismo de la eternidad: fuente de todo movimiento para cuanto existe, tú mismo fijo e inmóvil. Ninguna causa externa te impulsó a dar forma a este orden proporcionado a partir de la materia informe; sino que, profundamente asentada en tu ser más íntimo, la imagen del bien perfecto, libre de envidia, te llevó a modelar el todo conforme a ese patrón supremo. Hermoso es el mundo así reflejado en ti, siendo tú mismo

El más hermoso. Así diste forma a la obra según esa bella semejanza, ordenándole alcanzar la perfección mediante la exquisita perfección de la disposición de cada parte. Tú unes los elementos en armonía equilibrada, de modo que el calor y el frío, lo húmedo y lo seco, no luchan entre sí; ni el puro fuego escapa saltando hacia arriba, ni el peso de las aguas sepulta la tierra.

Tú unes y difundes por el todo, enlazando de manera acorde sus diversas partes, un alma de triple naturaleza, que todo lo mueve. Esta, dividida en dos y reunida en dos círculos, avanza por un camino que retorna sobre sí mismo, abarcando los límites de la mente, y conforma los cielos a su verdadera imagen. Almas menores y vidas menores, por disposición semejante, tú envías, a cada una fijando su carro estelar, y las esparces por la tierra y el cielo. A éstas, por una ley benigna, ordenas volver de nuevo y devolverte sus fuegos. Oh, concédenos, Padre todopoderoso, concédenos elevarnos con las alas de la razón a la excelsa altura del cielo; concédenos ver la fuente del bien; concédenos, hallada la verdadera luz, fijar nuestros ojos firmes en visión clara sobre Ti. Disipa las densas nieblas de la tierra y brilla en tu propio esplendor. Porque Tú eres la verdadera serenidad y el perfecto descanso de toda alma piadosa: ver tu rostro, el fin y el principio—Uno el guía, el viajero, el camino y la meta.

NOTAS:

La sustancia de este poema está tomada del «Timeo» de Platón, 29-42. Véase Jowett, vol. iii, pp. 448-462 (tercera edición).

X.

—Ya que ahora has visto cuál es la forma del bien imperfecto, y también la del perfecto, creo que debería mostrarte a continuación de qué manera se construye esta perfección de la felicidad. Y aquí considero apropiado preguntar, primero, si alguna excelencia, tal como la has definido recientemente, puede existir en la naturaleza de las cosas, no sea que nos engañemos con una ficción vacía del pensamiento a la que no responde ninguna realidad verdadera. Pero no se puede negar que tal cosa existe, y es, por así decirlo, la fuente de todas las cosas buenas. Porque todo lo que se llama imperfecto se dice así por la privación de alguna perfección; así sucede que, siempre que se encuentra imperfección en algo particular, debe necesariamente existir también una perfección respecto a ese particular. Pues si no existiera tal perfección, es absolutamente inconcebible cómo podría surgir esa llamada imperfección. La naturaleza no comienza con cosas mutiladas e imperfectas; empieza con lo que es entero y perfecto, y luego decae hacia estas producciones débiles e inferiores. Así que si existe, como mostramos antes, una felicidad de tipo frágil e imperfecto, no puede dudarse que también hay una felicidad sustancial y perfecta.

—Muy cierto y seguro es tu conclusión —dije.

—Ahora consideremos dónde puede estar la morada de esta felicidad. La creencia común de toda la humanidad concuerda en que Dios, el supremo de todas las cosas, es bueno. Porque, ya que nada puede imaginarse mejor que Dios, ¿cómo podríamos dudar que Él es bueno, si no hay nada mejor que Él? Ahora bien, la razón muestra que Dios es bueno de tal manera que prueba que en Él está el bien perfecto. Pues si no fuera así, no sería supremo sobre todas las cosas; ya que habría algo más excelente, poseedor del bien perfecto, que parecería tener la ventaja en prioridad y dignidad, puesto que ha quedado claro que todas las cosas perfectas son anteriores a las menos completas. Por tanto, para no caer en una regresión infinita, debemos reconocer que el Dios supremo está lleno del bien supremo y perfecto. Pero hemos determinado que la verdadera felicidad es el bien perfecto; por lo tanto, la verdadera felicidad debe residir en la suprema Deidad.

—Acepto tus razonamientos —dije—; no pueden ser discutidos de ninguna manera.

—Pero, ven, observa cuán estricta e incontrovertiblemente puedes probar esta nuestra afirmación de que la suprema Divinidad posee en plenitud el bien más alto.

—¿De qué manera, dime? —dije.

—No supongas temerariamente que Aquel que es el Padre de todas las cosas ha recibido ese bien supremo del que se dice que está poseído, ya sea de alguna fuente externa, o lo posee como una cualidad natural de tal modo que puedas considerar distinta y diferente la esencia de la felicidad poseída y la del Dios que la posee. Porque si crees que lo ha recibido de fuera, podrías estimar más excelente aquello que da que aquello que recibe. Pero a Él lo reconocemos con toda justicia como el más excelso de todas las cosas. Si, sin embargo, está en Él por naturaleza, pero es lógicamente distinto, el pensamiento es inconcebible, ya que hablamos de Dios, que es supremo sobre todas las cosas. ¿Quién habría entonces de unir esas esencias distintas? Finalmente, cuando una cosa es diferente de otra, las cosas concebidas como distintas no pueden ser idénticas. Por lo tanto, aquello que por su propia naturaleza es distinto del bien supremo no es en sí mismo el bien supremo—un pensamiento impío sobre Aquel que, es evidente, nada puede ser más excelente. Porque, en general, nada puede ser mejor en la naturaleza que la fuente de la que proviene; por tanto, con los fundamentos más verdaderos de la razón, concluiría que aquello que es la fuente de todas las cosas es en su propia esencia el bien supremo.

—Y con toda justicia —dije.

—Pero se ha admitido que el bien supremo es la felicidad.

—Sí.

—Entonces —dijo ella—, es necesario reconocer que Dios es la verdadera felicidad.

—Sí —dije—; no puedo contradecir mis anteriores afirmaciones, y veo claramente que esta es una consecuencia necesaria de ellas.

—Reflexiona también —dijo ella— si la misma conclusión no se confirma aún más considerando que no pueden existir dos bienes supremos distintos el uno del otro. Porque los bienes que son diferentes claramente no pueden ser cada uno lo que es el otro; por lo tanto, ninguno de los dos puede ser perfecto, ya que a cada uno le falta el otro; pero, como no es perfecto, evidentemente no puede ser el bien supremo. De ningún modo, entonces, pueden los bienes supremos ser diferentes entre sí. Pero hemos concluido que tanto la felicidad como Dios son el bien supremo; por lo tanto, aquello que es la Divinidad más alta debe también necesariamente ser la suprema felicidad.

—Ninguna conclusión —dije— podría ser más fiel a los hechos, ni más sólidamente razonada, ni más digna de Dios.

—Entonces, además —dijo ella—, así como los geómetras suelen extraer inferencias de sus demostraciones a las que llaman «deducciones», así añadiré aquí una especie de corolario. Porque, ya que los hombres se vuelven felices por la adquisición de la felicidad, mientras que la felicidad es en sí misma divinidad, es manifiesto que se vuelven felices por la adquisición de la divinidad. Pero así como por la adquisición de la justicia los hombres se vuelven justos, y sabios por la adquisición de la sabiduría, así, por analogía, al adquirir la divinidad deben necesariamente volverse dioses. Así, todo hombre que es feliz es un dios; y aunque en la naturaleza Dios es Uno solo, nada impide que muchos sean dioses por participación en esa naturaleza.

—Una conclusión hermosa y valiosa —dije—, deducción o corolario, como prefieras llamarla.

—Y sin embargo —dijo ella—, no es en absoluto más hermosa que esta que la razón nos persuade añadir.

—¿Cuál es? —dije.

—¿Por qué, viendo que la felicidad incluye en sí muchos aspectos, deberían todos ellos considerarse como formando un solo cuerpo de felicidad, por decirlo así, compuesto de varias partes, o hay alguno de ellos que constituye la esencia plena de la felicidad, mientras que todos los demás se refieren a éste?

—Quisiera que me expusieras todo el asunto en detalle.

—Juzgamos que la felicidad es un bien, ¿no es así?

—Sí, el bien supremo.

—Y este superlativo se aplica a todos; pues esta misma felicidad se considera la independencia más completa, el poder más alto, la reverencia, la fama y el placer.

—¿Y bien?

—¿Deben considerarse todos estos bienes—independencia, poder y los demás—como partes integrantes de la felicidad, por decirlo así, o todos ellos están relacionados con el bien como su cima y corona?

—Entiendo el problema, pero deseo oír cómo lo resolverías.

—Bien, entonces escucha la resolución del asunto. Si todos estos elementos que componen la felicidad fueran partes, diferirían entre sí. Pues esa es la naturaleza de las partes: que por su diferencia componen un solo cuerpo. Sin embargo, ya se ha demostrado que todos estos son lo mismo; por lo tanto, no pueden ser partes, de lo contrario, la felicidad parecería estar construida a partir de una sola parte, lo cual es imposible.

—No cabe duda de ello —dije—; pero estoy impaciente por escuchar lo que resta.

—Pues bien, es evidente que todos los demás son relativos al bien. Porque la misma razón por la que se busca la independencia es que se la considera buena, y lo mismo ocurre con el poder, porque se cree que es bueno. Lo mismo puede suponerse de la reverencia, la fama y el deleite placentero. El bien, entonces, es la suma y la fuente de todas las cosas deseables. Aquello que no tiene en sí ningún bien, ni en realidad ni en apariencia, de ninguna manera puede ser deseado. Por el contrario, incluso las cosas que por naturaleza no son buenas se desean como si fueran verdaderamente buenas, si parecen serlo. De ahí que se crea con razón que la bondad es la suma, el eje y la causa de todas las cosas deseables. Ahora bien, aquello por lo cual se desea cualquier cosa parece ser lo más anhelado. Por ejemplo, si alguien desea montar a caballo por salud, no desea tanto el ejercicio de montar como el beneficio de la salud. Puesto que todas las cosas se buscan por el bien, no son estas cosas en sí mismas, sino el bien mismo lo que todos buscan. Pero aquello por lo cual se desean todas las demás cosas, acordamos que era la felicidad; por lo tanto, también así parece que solo se busca la felicidad. De todo esto resulta claramente que la esencia del bien absoluto y de la felicidad es una y la misma.

—No veo cómo alguien podría disentir de estas conclusiones.

—Pero también hemos demostrado que Dios y la verdadera felicidad son uno y lo mismo.

—Así es —dije.

—Entonces, también podemos concluir con seguridad que la esencia de Dios reside en el bien absoluto, y en ningún otro lugar.

CANTO X.

LA VERDADERA LUZ.

Acudan aquí, todos aquellos cuyas mentes El deseo ata con rosadas cadenas— Deseo que somete a dura esclavitud Las almas terrenales que le pertenecen— Aquí terminarán sus fatigas; Aquí hallarán su refugio y reposo. Vengan, acudan a su único refugio; ¡Está abierto a toda aflicción!

Ni el destello del oro amarillo Que baja por la brillante corriente del Hermo; Ni las arenas preciosas del Tajo, Ni en tierras lejanas y abrasadoras Todas las radiantes gemas que se ocultan Bajo la legendaria marea del Indo— Esmeralda verde y blanco resplandeciente— Pueden iluminar nuestra débil visión; Más bien dejan la mente En su ceguera natural. Porque los más bellos rayos que emiten Se alimentaron en las profundidades de la tierra; Pero el esplendor que da Fuerza y vigor a los cielos, Y controla el universo, Evita las almas oscuras y arruinadas. Quien una vez ha visto esta luz No llamará brillante al rayo del sol.

XI.

—Estoy completamente de acuerdo —dije—, en verdad todos tus razonamientos se sostienen admirablemente.

Entonces ella dijo: —¿Qué valor le darías al don si llegaras a conocer el bien absoluto?

—Oh, sería infinito —dije—, si tan solo tuviera la dicha de conocer también a Dios, que es el bien.

—Sin embargo, te lo aclararé con las razones más verdaderas, si tan solo nuestras recientes conclusiones se mantienen firmes.

—Lo harán.

—¿No hemos demostrado que aquellas cosas que la mayoría de los hombres desean no son el bien verdadero y perfecto precisamente por esta razón: que difieren entre sí, y, al faltar una a la otra, no pueden otorgar el bien pleno y absoluto; pero que se convierten en el verdadero bien cuando se reúnen, por decirlo así, en una sola forma y acción, de modo que aquello que es independencia es también poder, reverencia, fama y deleite placentero, y que a menos que sean todas una y la misma, no pueden ser consideradas entre las cosas deseables?

—Sí; esto fue claramente demostrado, y de ninguna manera puede dudarse.

—Ahora bien, cuando las cosas están lejos de ser buenas mientras son diferentes, pero se vuelven buenas tan pronto como son una, ¿no es cierto que se vuelven buenas al adquirir unidad?

—Así parece —dije.

—Pero, ¿no admites que todo lo que es bueno lo es por participación en la bondad?

—Así es.

—Entonces, por razones similares, debes admitir que la unidad y la bondad son lo mismo; porque cuando los efectos de las cosas en su funcionamiento natural no difieren, su esencia es una y la misma.

—No se puede negar.

—Ahora bien, ¿sabes —dijo ella— que todo lo que existe permanece y subsiste mientras continúa siendo uno, pero tan pronto como deja de ser uno, perece y se descompone?

—¿De qué manera?

—Pues bien, toma por ejemplo a los animales. Cuando el alma y el cuerpo se unen y permanecen en uno, decimos que es un ser vivo; pero cuando esta unidad se rompe por la separación de ambos, la criatura muere y claramente ya no está viva. El cuerpo también, mientras conserva una sola forma por la unión de sus miembros, presenta una apariencia humana; pero si la separación y dispersión de las partes rompe la unidad del cuerpo, deja de ser lo que era. Y si extendemos nuestra observación a todas las demás cosas, sin duda aparecerá claramente que cada cosa subsiste mientras es una, pero cuando deja de ser una, perece.

—Sí; al reflexionar más, veo que es tal como dices.

—Bien, ¿hay algo —dijo ella— que, en la medida en que actúa conforme a su naturaleza, abandone el deseo de vivir y desee llegar a la muerte y la corrupción?

—Observando a los seres vivos, que tienen ciertos defectos de elección, no encuentro ninguno que, sin coacción externa, renuncie a la voluntad de vivir y, por propia iniciativa, se apresure a la destrucción. Pues toda criatura persigue diligentemente la autopreservación y huye de la muerte y la destrucción. En cuanto a las hierbas, los árboles y las cosas inanimadas en general, estoy completamente indeciso sobre qué pensar.

—Y sin embargo, tampoco hay posibilidad de duda en esto, ya que ves cómo las hierbas y los árboles crecen en lugares adecuados para ellos, donde, en la medida en que su naturaleza lo permite, no pueden marchitarse y morir rápidamente. Unos brotan en las llanuras, otros en las montañas; algunos crecen en los pantanos, otros se aferran a las rocas; y otros, nuevamente, encuentran suelo fértil en las arenas estériles; y si intentas trasplantarlos a otro lugar, se marchitan. La naturaleza da a cada uno el suelo que le conviene, y se esmera en evitar que mueran, mientras sea posible que continúen vivos. ¿Por qué todos extraen su alimento de las raíces como de una boca hundida en la tierra, y distribuyen la corteza fuerte sobre la médula? ¿Por qué todas las partes blandas como la médula están profundamente encerradas, mientras que las partes externas tienen la textura fuerte de la madera, y por fuera de todo está la corteza para resistir la inclemencia del tiempo, como un campeón resistente? Además, ¡cuán grande es el esmero de la naturaleza para asegurar la propagación universal multiplicando la semilla! ¿Quién no sabe que todo esto son artificios, no solo para el mantenimiento presente de una especie, sino para su permanencia duradera, generación tras generación, para siempre? ¿Y no buscan también las cosas consideradas inanimadas, por razones similares, lo que les es propio? ¿Por qué las llamas se elevan con ligereza, mientras la tierra se hunde por su peso, si no es porque estos movimientos y posiciones son adecuados a sus respectivas naturalezas? Además, cada cosa se conserva por aquello que le es afín a su naturaleza, así como es destruida por lo que le es contrario. Las cosas sólidas como las piedras resisten la desintegración por la estrecha adhesión de sus partes. Las cosas fluidas como el aire y el agua ceden fácilmente a lo que las divide, pero rápidamente fluyen de nuevo y se mezclan con aquellas partes de las que han sido separadas, mientras que el fuego, a su vez, se niega a ser dividido en absoluto. Y no estamos hablando ahora de los movimientos voluntarios de un alma inteligente, sino de la tendencia de la naturaleza. Así como digerimos los alimentos sin pensarlo y respiramos inconscientemente al dormir; es más, incluso en los seres vivos el amor a la vida no proviene de la voluntad consciente, sino de los principios de la naturaleza. Pues muchas veces, en medio de las circunstancias, la voluntad elige la muerte que la naturaleza rechaza; y al contrario, a pesar del apetito natural, la voluntad restringe esa obra de reproducción por la que únicamente se mantiene la persistencia de los seres perecederos. Tan completamente proviene este amor propio de la tendencia natural, no del impulso animal. La Providencia ha dotado a las cosas de esta razón tan poderosa para la continuidad: deben desear la vida, mientras sea naturalmente posible que continúen viviendo. Por lo tanto, de ninguna manera puedes dudar de que las cosas tienden naturalmente a la continuidad de la existencia y rehúyen la destrucción.

—Confieso —dije— que lo que hace poco consideraba incierto, ahora veo que es indudablemente claro.

—Ahora bien, aquello que busca subsistir y continuar desea ser uno; porque si pierde su unidad, su existencia misma no puede continuar.

—Cierto —dije.

—Entonces, todas las cosas desean ser una.

—Estoy de acuerdo.

—Pero hemos demostrado que uno es exactamente lo mismo que el bien.

—Así es.

—Entonces, todas las cosas buscan el bien; de hecho, puedes expresar este hecho definiendo el bien como aquello que todos desean.

—Nada podría estar más acertadamente pensado. O bien no existe un solo fin al que todas las cosas se relacionan, o bien el fin hacia el cual todas las cosas se apresuran universalmente debe ser el bien supremo de todos.

Entonces ella dijo: —Me alegra enormemente, querido discípulo; tu mirada ahora está fija en el mismo centro de la verdad. Además, aquí se revela aquello que antes confesaste ignorar.

—¿Qué es eso? —pregunté.

—El fin y propósito de todo el universo. Sin duda, es aquello que todos desean; y, puesto que hemos concluido que el bien es tal, debemos reconocer que el fin y propósito de todo el universo es “el bien”.

CANTO XI.

REMINISCENCIA.

Quien la verdad persigue, quien de caminos falsos Quiere apartar sus pasos, Debe buscar en lo profundo, Meditando en su interior; Todo impulso externo ha de reprimir Para poseer el verdadero tesoro de su alma.

Entonces todo lo que la niebla del error oscurecía Brillará más claro que la luz, El peso del olvido de este cuerpo No ha apagado del todo la razón; Las semillas de la verdad aún yacen dentro, De donde, aprendiendo, todo podemos alcanzar.

De otro modo, ¿cómo podríais responder Como es debido a las preguntas, Si no fuera porque en lo profundo del alma Viven las chispas secretas de la verdad? Si la enseñanza de Platón no yerra, Aprendemos solo aquello que hemos olvidado.

NOTAS AL PIE:

La doctrina de la reminiscencia—es decir, que todo aprendizaje es en realidad recuerdo—es expuesta extensamente por Platón en el “Menón”, 81-86, y el “Fedón”, 72-76. Véase Jowett, vol. ii., pp. 40-47 y 213-218.

XII.

Entonces dije: —De todo corazón estoy de acuerdo con Platón; de hecho, esta es ahora la segunda vez que estas cosas han vuelto a mi mente—primero las perdí por el peso del contacto con el cuerpo; luego, después, por la presión de una gran pena.

Entonces ella continuó: —Si reflexionas sobre tus anteriores afirmaciones, no pasará mucho antes de que también recuerdes aquello que antes confesaste ignorar.

—¿Qué es eso? —pregunté.

—Los principios del gobierno del mundo —dijo ella.

—Sí; recuerdo mi confesión y, aunque ahora anticipo lo que pretendes, deseo escuchar el argumento expuesto claramente.

—Hace poco considerabas indudable que Dios gobierna el mundo.

—No lo considero dudoso ahora, ni lo haré jamás; y por qué razones he llegado a esta certeza lo expondré brevemente. Este mundo nunca podría haberse conformado como un solo sistema a partir de partes tan diversas y opuestas si no existiera Uno que uniera estas cosas tan distintas. Y una vez reunido, la misma diversidad de naturalezas lo habría desmembrado y desgarrado en una discordia universal si no existiera Uno que mantuviera unido lo que ha juntado. Ni el orden de la naturaleza seguiría tan regularmente, ni su curso mostraría movimientos tan fijos en cuanto a posición, tiempo, alcance, eficacia y carácter, a menos que hubiera Uno que, permaneciendo Él mismo inmutable, dispusiera estas diversas vicisitudes del cambio. Este poder, sea cual sea, por el cual permanecen como fueron creadas y se mantienen en movimiento, lo llamo por el nombre que todos reconocen: Dios.

Entonces ella dijo: —Viendo que tal es tu creencia, creo que me costará poco trabajo permitirte alcanzar la felicidad y regresar sano y salvo a tu patria. Pero prestemos atención a la tarea que nos hemos propuesto. ¿No hemos contado la independencia entre las categorías de la felicidad, y convenido que Dios es la felicidad absoluta?

—En verdad, así lo hemos hecho.

—Entonces, Él no necesitará ayuda externa alguna para gobernar el mundo. De lo contrario, si necesitara algo, no poseería independencia completa.

—Eso es necesariamente así —dije.

—Entonces, por su propio poder únicamente dispone todas las cosas.

—No puede negarse.

—Ahora bien, se demostró que Dios es el bien absoluto.

—Sí; lo recuerdo.

—Entonces, dispone todas las cosas por medio del bien, si es cierto que gobierna todo por su propio poder, a quien hemos convenido que es bueno; y Él es, por decirlo así, el timón y el gobierno por el cual el mecanismo del mundo se mantiene firme y en orden.

—De todo corazón estoy de acuerdo; e incluso, anticipé lo que ibas a decir, aunque tal vez solo de manera débil.

—Bien lo creo —dijo ella—; pues, según pienso, ahora traes a la búsqueda unos ojos más ágiles para discernir la verdad; pero lo que voy a decir a continuación es igualmente claro y fácil de ver.

—¿Qué es? —pregunté.

—Pues bien —dijo ella—, ya que se cree con razón que Dios gobierna todas las cosas con el timón de la bondad, y puesto que todas las cosas, como te he enseñado, también se apresuran hacia el bien por el mismo impulso de la naturaleza, ¿puede dudarse que su gobierno es aceptado de buen grado, y que todos se someten al dominio del Dispensador, conformados y adaptados a su regla?

—Necesariamente —dije—; ningún gobierno parecería feliz si fuera un yugo impuesto a voluntades reacias, y no la salvaguarda de súbditos obedientes.

—Entonces, no hay nada que, siguiendo la naturaleza, intente resistirse al bien.

—No; nada.

—Pero si algo lo hiciera, ¿tendría el menor éxito contra Aquel a quien con razón acordamos ser el supremo Señor de la felicidad?

—Sería completamente impotente.

—Entonces, no hay nada que tenga la voluntad ni el poder de oponerse a este bien supremo.

—No; no lo creo.

—Así, pues —dijo ella—, es el bien supremo el que gobierna con fuerza y dispone de todas las cosas con gracia.

Entonces dije: —Cuánto me deleitan tus razonamientos y la conclusión a la que has llegado, pero sobre todo estas mismas palabras que usas. Ahora, por fin, me avergüenzo de la necedad que tanto me afligía.

—Has oído la historia de los gigantes que asaltaron el cielo; pero una fuerza benéfica también dispuso de ellos, como merecían. Pero, ¿sometemos nuestros argumentos al choque de una colisión mutua?—puede que del impacto surja alguna chispa hermosa de verdad.

—Si es tu voluntad —dije.

—Nadie puede dudar de que Dios es todopoderoso.

—Nadie en absoluto puede cuestionarlo quien piense con coherencia.

—Ahora bien, no hay nada que Uno que es todopoderoso no pueda hacer.

—Nada.

—¿Pero puede Dios hacer el mal, entonces?

—No; de ninguna manera.

—Entonces, el mal no es nada —dijo ella—, ya que Aquel para quien nada es imposible es incapaz de hacer el mal.

—¿Te burlas de mí —dije—, tejiendo un laberinto de argumentos enredados, ahora pareciendo empezar donde terminaste, y ahora terminar donde empezaste, o edificas algún maravilloso círculo de simplicidad divina? Porque, en verdad, poco antes comenzaste con la felicidad, y dijiste que era el bien supremo, y declaraste que residía en la suprema divinidad. También afirmaste que Dios mismo es el bien supremo y la felicidad completa; y de esto pasaste a añadir, como de paso, la prueba de que nadie sería feliz a menos que también fuera Dios. De nuevo, dijiste que la misma forma del bien era la esencia tanto de Dios como de la felicidad, y enseñaste que el Uno absoluto era el bien absoluto que buscaba la naturaleza universal. Sostuviste, además, que Dios gobierna el universo mediante la administración del bien, que todas las cosas le obedecen de buen grado, y que el mal no existe en la naturaleza. Y todo esto lo expusiste sin ayuda de suposiciones externas, sino por pruebas inherentes y propias, obteniendo credibilidad una de otra.

Entonces respondió ella: —Lejos estoy de burlarme de ti; no, por la bendición de Dios, a quien hace poco dirigimos nuestra oración, hemos alcanzado el más importante de todos los objetivos. Porque tal es la forma de la esencia divina, que ni puede pasar a cosas externas, ni tomar nada externo en sí misma; sino que, como dice Parménides de ella,

“En cuerpo semejante a una esfera perfectamente redondeada por todos lados”,

hace girar el inquieto orbe del universo, permaneciendo ella misma inmóvil. Y si también he empleado razonamientos no tomados de fuera, sino dentro del alcance de nuestro tema, no tienes por qué sorprenderte, ya que has aprendido por la autoridad de Platón que las palabras deben ser afines a la materia de la que tratan.

CANTO XII.

ORFEO Y EURÍDICE.

Dichoso aquel cuyos pies han estado Junto a la fuente del bien; Dichoso aquel cuya voluntad pudo romper Las cadenas de la tierra por amor a la sabiduría.

Se dice que el bardo tracio lloró la muerte de su amada esposa; al escuchar su lamento, los bosques lo seguían, y el río dejaba de fluir, cautivado por tan dulce pena. El ciervo, sin temor, yacía junto al león; el sabueso, vencido por el canto, ya no perseguía a la liebre, pero el dolor, sin alivio, ardía en su propio pecho. La música que calmaba todo lo demás no le traía consuelo alguno. Reprochando a los dioses inmortales, llegó hasta las puertas del Infierno; allí hizo sonar sus cuerdas con todo lo tierno, cada rapsodia sublime que le enseñó su madre diosa—todo lo que el dolor podía inspirar y el amor, al duplicar la pena, hasta que, al despertar los ecos, todo Ténaro se estremece. Mientras persuade a la piedad al monarca de las sombras con dulce súplica, el perro de tres cabezas, hechizado por tan extraña dulzura, se postra a sus pies. Incluso las temibles Erinias, que persiguen a las mentes culpables con temores incesantes, se disuelven en lágrimas. Ixión, en su rueda, siente un breve respiro, pues, ¡he aquí!, la rueda se detiene. Y mientras esas tristes notas resuenan, Tántalo, enloquecido por la sed, escucha, olvidando la burla del arroyo y su larga agonía. El buitre también se abstiene, por un momento, de desgarrar el costado de Ticio, saciado y apaciguado.

Por fin, el rey de las sombras, compadecido de sus penas, exclamó: '¡Ha triunfado! ¡Le devolvemos a su esposa! Será suya como recompensa por su canto. Pero aún se impone una sola condición sobre este don: que no vuelva sus ojos para contemplar el premio tan arduamente ganado, hasta que ambos hayan pasado con seguridad las puertas del Infierno.' ¡Ay! ¿Qué ley puede mover a los amantes? ¡El amor es una ley superior! Porque Orfeo—¡ay de mí!—miró a su Eurídice—cuando casi alcanzaba el umbral del día—la miró, la perdió y quedó deshecho.

Ustedes, que buscan la luz, esta historia es para ustedes, que desean hallar el camino hacia un día más claro. Si al pasado oscuro vuelven siquiera una mirada, sus ojos débiles y errantes habrán perdido el premio incomparable.