Capítulo XVI.

EL PURGATORIO Y LAS ORACIONES POR LOS DIFUNTOS.

La Iglesia Católica enseña que, además de un lugar de tormentos eternos para los malvados y de descanso perpetuo para los justos, existe en la vida futura un estado intermedio de castigo temporal, destinado a aquellos que han muerto en pecado venial o que no han satisfecho la justicia de Dios por pecados ya perdonados. También nos enseña que, aunque las almas destinadas a este estado intermedio, comúnmente llamado purgatorio, no pueden ayudarse a sí mismas, pueden ser socorridas por los sufragios de los fieles en la tierra. La existencia del purgatorio implica naturalmente el dogma correlativo: la utilidad de orar por los difuntos, pues las almas destinadas a este estado intermedio no han llegado al término de su viaje. Todavía están desterradas del cielo y son sujetos aptos para la clemencia divina.

La doctrina de un estado intermedio es afirmada de manera sucinta por el Concilio de Trento: “Existe un Purgatorio, y las almas allí detenidas son ayudadas por las oraciones de los fieles y especialmente por el aceptable Sacrificio del Altar.”

Cabe señalar que el Concilio se abstiene cuidadosamente de especificar la naturaleza de los sufrimientos expiatorios que allí se padecen.

¿No resulta extraño que esta doctrina tan apreciada también haya sido puesta en duda por los innovadores igualitarios del siglo XVI, cuando consideramos que está claramente enseñada en el Antiguo Testamento; que al menos se insinúa en el Nuevo Testamento; que es proclamada unánimemente por los Padres de la Iglesia; que está incorporada en todas las antiguas liturgias de la iglesia Oriental y Occidental, y que es una doctrina acorde con nuestra razón y eminentemente consoladora para el corazón humano?

Primero: Es una doctrina claramente contenida en el Antiguo Testamento y piadosamente practicada por el pueblo hebreo. Al término de un enfrentamiento que Judas Macabeo tuvo con el enemigo, ordenó que se ofrecieran oraciones y sacrificios por sus compañeros caídos. “Y haciendo una colecta, envió doce mil dracmas de plata a Jerusalén para que se ofreciera un sacrificio por los pecados de los muertos, pensando bien y religiosamente acerca de la resurrección. Porque, si no hubiera esperado que los que fueron muertos resucitarían, habría parecido superfluo y vano orar por los muertos... Por tanto, es un pensamiento santo y saludable orar por los muertos, para que sean liberados de sus pecados.”

Estas palabras son tan contundentes que ningún comentario mío podría hacerlas más claras. Este pasaje fue un gran escollo para los Reformadores. Al ver que no podían debilitar la fuerza del texto por ningún medio, impíamente descartaron los Libros de los Macabeos, como quien asesina a un testigo hostil, o como los judíos que intentaron matar a Lázaro para que su resurrección no fuera testimonio a favor de Cristo, y pretendieron que los dos libros de los Macabeos eran apócrifos. Sin embargo, tienen exactamente la misma autoridad que el Evangelio de San Mateo o cualquier otra parte de la Biblia, pues la canonicidad de las Sagradas Escrituras descansa únicamente en la autoridad de la Iglesia Católica, que los proclamó inspirados.

Pero aun admitiendo, a modo de argumento, que los Libros de los Macabeos no tuvieran derecho a ser incluidos entre los libros canónicos de la Sagrada Escritura, nadie, al menos, ha negado jamás que sean monumentos históricos verídicos, y como tales sirven para demostrar que era una práctica prevalente entre el pueblo hebreo, como lo es entre nosotros, ofrecer oraciones y sacrificios por los difuntos.

Segundo: Cuando nuestro Salvador, el Fundador de la Nueva Ley, apareció en la tierra, vino a podar aquellas excrecencias que habían crecido en el cuerpo del código eclesiástico judío, y a purificar la Iglesia judía de aquellas tradiciones humanas que, con el tiempo, se mezclaron como cizaña con el trigo de la sana doctrina. Por ejemplo, condena a los fariseos por prohibir la realización de obras de caridad en sábado, y en el capítulo veintitrés de San Mateo les cita un largo catálogo de innovaciones en doctrina y disciplina.

Pero, ¿reprendió alguna vez nuestro Señor a los judíos por su creencia en un estado intermedio, o por orar por los difuntos, práctica que, según su conocimiento, prevalecía entre el pueblo? Nunca. Por el contrario, tanto Él como el Apóstol de los Gentiles insinúan más de una vez la doctrina del purgatorio.

Nuestro Salvador dice: “A cualquiera que hable una palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado; pero al que hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este mundo ni en el venidero.” Cuando nuestro Salvador declara que un pecado contra el Espíritu Santo no será perdonado en la vida futura, evidentemente nos deja inferir que hay algunos pecados que sí serán perdonados en la vida venidera. Ahora bien, en la vida futura, los pecados no pueden ser perdonados en el cielo, pues nada manchado puede entrar allí; ni pueden ser perdonados en el infierno, pues fuera del infierno no hay redención. Por lo tanto, deben ser perdonados en el estado intermedio del Purgatorio.

San Pablo nos dice que “la obra de cada uno se hará manifiesta” en el día del Señor. “El fuego probará la obra de cada uno, de qué clase es. Si la obra de alguno permanece”, es decir, si sus obras son santas, “recibirá recompensa. Si la obra de alguno se quema”, es decir, si sus obras son defectuosas e imperfectas, “sufrirá pérdida; pero él mismo se salvará, aunque así como por fuego.” Su alma será finalmente salvada, pero sufrirá, por un tiempo limitado, en las llamas purificadoras del Purgatorio.

Esta interpretación no es mía. Es la voz unánime de los Padres de la cristiandad. ¿Y quiénes son los que han removido los hitos consagrados de la fe cristiana al rechazar la doctrina del purgatorio? Son eclesiásticos descontentos, impacientes del yugo religioso, hombres que aparecieron en escena mil seiscientos años después de la fundación del cristianismo. Juzgue usted, lector, a quién debe seguir. Si quiere conocer el verdadero sentido de una cuestión vital en la Constitución, ¿no seguiría la decisión de un Story, un Jefferson, un Marshall, un Taney, juristas y estadistas reconocidos como intérpretes de la Constitución? ¿No preferiría su opinión a la de demagogos políticos, que no tienen ni erudición, ni autoridad, ni historia que los respalde, sino algún interés personal que promover? Pues bien, el mismo motivo que usted tiene para rechazar la opinión de un político ignorante y abrazar la de eminentes juristas en una cuestión constitucional, le impulsa a dejar de lado las novedades de los innovadores religiosos y seguir los sentimientos unánimes de los Padres respecto al tema del purgatorio.

Tercero: Desearía presentar extensos extractos de los escritos de los primeros Padres de la Iglesia sobre este tema; pero debo conformarme con citar a algunos de los más destacados exponentes del cristianismo primitivo.

Tertuliano, que vivió en el siglo II, dice que “la esposa fiel orará por el alma de su esposo difunto, especialmente en el aniversario de su adormecimiento (muerte). Y si deja de hacerlo, ha repudiado a su esposo en la medida de lo posible.”

Eusebio, el historiador (siglo IV), al describir el funeral de Constantino el Grande, dice que el cuerpo del bienaventurado príncipe fue colocado en un alto catafalco, y los ministros de Dios y la multitud del pueblo, con lágrimas y gran lamentación, ofrecieron oraciones y sacrificios por el descanso de su alma. Añade que esto se hizo de acuerdo con los deseos de aquel monarca piadoso, quien había erigido en Constantinopla la gran iglesia en honor de los Apóstoles, para que después de su muerte los fieles lo recordaran allí.

San Cirilo de Jerusalén, en el siglo IV, escribe: “Conmemoramos a los Santos Padres, y Obispos, y a todos los que han dormido entre nosotros, creyendo que las súplicas que presentamos serán de gran ayuda para sus almas, mientras se ofrece el santo y tremendo Sacrificio.” Responde con una ilustración a quienes pudieran dudar de la eficacia de las oraciones por los difuntos: “Si un rey hubiera desterrado a ciertas personas que le ofendieron, y sus parientes, tejiendo una corona, se la ofrecieran en nombre de los que sufren su venganza, ¿no concedería él una tregua a sus castigos? Así nosotros, al ofrecer una corona de oraciones por los que han dormido, obtendremos para ellos el perdón por los méritos de Cristo.”

San Efrén, en el mismo siglo, dice: “Les ruego, hermanos y amigos míos, en nombre de ese Dios que me ordena dejarlos, que me recuerden cuando se reúnan para orar. No me entierren con perfumes. No me los den a mí, sino a Dios. A mí, concebido en dolores, entiérrenme con lamentaciones, y en vez de perfumes ayúdenme con sus oraciones; porque los muertos se benefician de las oraciones de los Santos vivos.”

San Ambrosio (del mismo siglo), al referirse a la muerte de los emperadores Graciano y Valentiniano, dice: “Benditos sean ambos (Graciano y Valentiniano), si mis oraciones pueden valer de algo. Ningún día pasará sin recordarlos en silencio. Ninguna oración mía dejará de honrarlos. Ninguna noche transcurrirá sin que les dedique una mención en mis plegarias. En cada una de las oblaciones los recordaré.” Al morir el emperador Teodosio, ofrece la siguiente oración: “Concede el descanso perfecto a tu siervo Teodosio, ese descanso que has preparado para tus Santos. Que su alma regrese a donde descendió, donde no puede sentir el aguijón de la muerte... Yo lo amé y por eso lo seguiré, hasta la tierra de los vivientes. Y no lo dejaré hasta que, con lágrimas y oraciones, lo conduzca... hasta el santo monte del Señor, donde hay vida eterna, donde no hay corrupción, ni suspiros ni lamentos.”

San Jerónimo, en el mismo siglo, en una carta de condolencia a Pammachio por la muerte de su esposa Paulina, escribe: “Otros esposos esparcen violetas y rosas sobre las tumbas de sus esposas. Nuestro Pammachio baña el polvo sagrado de Paulina con bálsamos de limosnas.”

San Juan Crisóstomo escribe: “No fue sin motivo que los Apóstoles ordenaron que se hiciera mención de los difuntos en los tremendos misterios, porque sabían bien que de ello recibirían gran beneficio.”

San Agustín, que vivió a principios del siglo V, relata que cuando su madre estaba a punto de morir le hizo esta última petición: “Deposita este cuerpo en cualquier lugar; que el cuidado de él no te cause ninguna preocupación. Sólo te pido esto: que me recuerdes en el altar del Señor, dondequiera que estés.”

Y ese piadoso hijo ora por el alma de su madre con el lenguaje más apasionado: “Por eso,” dice, “oh Dios de mi corazón, ahora te ruego por los pecados de mi madre. Escúchame por la medicina de las heridas que colgaban del madero... Que ella, entonces, esté en paz con su esposo... E inspira, Señor mío, ... a tus siervos, mis hermanos, a quienes sirvo con voz, corazón y pluma, para que cuantos lean estas palabras recuerden en tu altar a Mónica, tu sierva...”

Estos son sólo algunos ejemplos de la voz unánime de los Padres respecto a la saludable práctica de orar por los difuntos.

Ahora puedes ver que esta devoción no es una invención de los tiempos modernos, sino una doctrina universalmente practicada en las primeras y más puras épocas de la Iglesia.

Ves que orar por los difuntos no fue una devoción recomendada cautelosamente por algún escritor oscuro o visionario, sino un acto de religión predicado e inculcado por todos los grandes Doctores y Padres de la Iglesia, quienes son los reconocidos intérpretes de la religión cristiana.

Los ves también inculcando esta doctrina no como un principio frío y abstracto, sino como un acto imperativo de piedad diaria, y encarnándola en sus ejercicios ordinarios de devoción.

Oraban por los difuntos en sus devociones matutinas y vespertinas. Oraban por ellos en su oficio diario y en el Sacrificio de la Misa. Pedían las oraciones de la congregación por las almas de los fallecidos en los servicios públicos del domingo. En los monumentos que se erigían a los difuntos, algunos de los cuales se conservan hasta hoy, se inscribían epitafios solicitando fervientemente para sus almas las oraciones de los vivos. ¡Qué gratificante es para nuestros corazones católicos que una devoción tan consoladora para los espíritus afligidos esté al mismo tiempo tan firmemente arraigada en la tradición de los siglos!

Cuarto—Que la práctica de orar por los difuntos ha descendido desde tiempos apostólicos se evidencia también en las Liturgias de la Iglesia. Una Liturgia es el formulario establecido para el culto público, que contiene las oraciones autorizadas de la Iglesia. El Misal, o libro de la Misa, por ejemplo, que ves en nuestros altares, contiene una parte de la Liturgia de la Iglesia Católica. Las principales Liturgias son la Liturgia de Santiago Apóstol, quien fundó la Iglesia de Jerusalén; la Liturgia de San Marcos Evangelista, fundador de la Iglesia de Alejandría, y la Liturgia de San Pedro, quien estableció la Iglesia en Roma. Estas Liturgias llevan el nombre de los Apóstoles que las compilaron. Además, están las Liturgias de San Juan Crisóstomo y San Basilio, que se basan principalmente en el modelo de la de Santiago.

Ahora bien, todas estas Liturgias, sin excepción, contienen oraciones por los difuntos, y su providencial conservación sirve como otra vindicación triunfante de la venerable antigüedad de esta doctrina católica.

Las iglesias de Oriente y Occidente estuvieron felizmente unidas hasta los siglos IV y V, cuando los herejes Arrio, Nestorio y Eutiques apartaron a millones de almas del centro de la unidad. Los seguidores de estas sectas fueron llamados, según sus fundadores, arrianos, nestorianos y eutiquianos, y desde entonces hasta hoy los dos últimos grupos han formado comuniones distintas, estando separados de la Iglesia Católica en Oriente, así como las iglesias protestantes están separadas de ella en Occidente.

La iglesia griega cismática, de la cual la actual iglesia ruso-griega es descendiente, rompió su vínculo con la Sede de Roma en el siglo IX.

Pero al abandonar la Iglesia Católica, estas sectas orientales conservaron las antiguas Liturgias, que utilizan hasta el día de hoy, como demostraré a continuación.

Durante mi estancia en Roma en el Concilio Ecuménico dediqué gran parte de mi tiempo libre al examen de las diversas Liturgias de las iglesias cismáticas de Oriente. Encontré en todas ellas fórmulas de oraciones por los difuntos casi idénticas a las del Misal Romano: “Acuérdate, Señor, de tus siervos que nos han precedido con el signo de la fe y duermen en paz. A ellos, Señor, y a todos los que descansan en Cristo, concédeles, te suplicamos, un lugar de refrigerio, luz y paz, por el mismo Jesucristo nuestro Señor.”

No contento con estudiar sus libros, acudí a los Patriarcas y Obispos orientales en comunión con la Sede de Roma, que pertenecen a los ritos armenio, caldeo, copto, maronita y siríaco. Todos me aseguraron que los cristianos cismáticos de Oriente entre quienes viven tienen, sin excepción, oraciones y sacrificios por los difuntos.

Ahora bien, pregunto, ¿cuándo pudieron esas sectas orientales comenzar a adoptar la práctica católica de orar por los difuntos? No pudieron haberla recibido de nosotros desde el siglo IX, porque la iglesia griega se separó entonces y no ha tenido comunión con nosotros desde esa época, salvo en intervalos, hasta el siglo XII. Tampoco pudieron haber adoptado la práctica desde el siglo IV o V, ya que los arrianos, nestorianos y eutiquianos no han tenido comunicación religiosa con nosotros desde ese período. Por lo tanto, en común con nosotros, recibieron esta doctrina de los Apóstoles. Si hombres que viven en distintos países beben vino con el mismo sabor, aroma y color, se infiere que el vino fue hecho con la misma especie de uva. Así debemos concluir que esta reconfortante doctrina de la intercesión por los difuntos tiene su raíz en el árbol apostólico del conocimiento plantado por nuestro Salvador.

Quinto—Ya he hablado de la devoción de la antigua iglesia judía por las almas de los difuntos. Pero quizá no sepas que los judíos conservan hasta hoy, en su Liturgia, la piadosa práctica de orar por los muertos. Sin embargo, tal es realmente el caso.

A pesar de todas las peregrinaciones y vicisitudes de la vida, aunque desmembrados y dispersos como ovejas sin pastor por la faz de la tierra, los hijos de Israel nunca han olvidado ni descuidado el sagrado deber de orar por sus hermanos difuntos.

No queriendo hacer esta afirmación sin la más sólida evidencia, obtuve de un converso judío un libro de oraciones autorizado de la iglesia hebrea, del cual extraigo la siguiente fórmula de oraciones prescritas para los funerales: “¡Hermano difunto! Que encuentres abiertas las puertas del cielo, y veas la ciudad de la paz y las moradas de la seguridad, y encuentres a los ángeles ministrantes apresurándose gozosos hacia ti. Y que el Sumo Sacerdote se levante para recibirte, y ve tú hasta el final, descansa en paz y resucita a la vida. Que el reposo establecido en la morada celestial... sea la suerte, la morada y el lugar de descanso del alma de nuestro hermano difunto (a quien el Espíritu del Señor guíe al Paraíso), que partió de este mundo, según la voluntad de Dios, el Señor del cielo y de la tierra. Que el supremo Rey de reyes, por su infinita misericordia, lo oculte bajo la sombra de su ala. Que lo resucite al final de sus días y le haga beber del torrente de sus delicias.”

Entre los muchos y variados méritos de Shakespeare puede mencionarse su feliz facultad para retratar con vida las costumbres, tradiciones y la fe de las épocas que describe. Qué tan arraigada estaba en el corazón cristiano, en tiempos previos a la Reforma, la creencia en el Purgatorio, puede inferirse de un pasaje en Hamlet, quien probablemente vivió a principios del siglo VIII. Así le habla a Hamlet el espíritu de su padre asesinado:

“Soy el espíritu de tu padre, Condenado por cierto tiempo a vagar en la noche; Y durante el día confinado, atado a las llamas, Hasta que los crímenes viles cometidos en mis días de vida Sean quemados y purificados.”

Me complace decir que los miembros más avanzados e ilustrados de la iglesia episcopal están regresando de manera constante a la fe de sus antepasados en cuanto a las oraciones por los difuntos. Un conocido mío, que fue un distinguido clérigo de la comunión episcopal y que ahora es converso, me informó que cientos de ministros protestantes en este país, y especialmente en Inglaterra, tienen una firme creencia en la eficacia de las oraciones por los muertos, pero por razones bien conocidas son reservados al expresar su fe. Me convenció fácilmente de la verdad de su afirmación, especialmente en lo que respecta a la Iglesia de Inglaterra, enviándome seis obras diferentes publicadas en Londres, todas relacionadas con el tema del Purgatorio. Estos libros están impresos bajo los auspicios de la iglesia episcopal protestante; todos contienen oraciones por los difuntos y demuestran, desde fundamentos católicos, la existencia de un estado intermedio después de la muerte y el deber de orar por nuestros hermanos fallecidos.

En resumen, vemos la práctica de orar por los muertos impuesta en la antigua iglesia hebrea y en la sinagoga judía de hoy. La vemos proclamada generación tras generación por todos los Padres de la cristiandad. La vemos incorporada en cada una de las antiguas liturgias de Oriente y Occidente. La vemos enseñada con celo por la iglesia rusa actual y por esa inmensa familia de cristianos cismáticos esparcidos por Oriente. La contemplamos, en fin, como una devoción apreciada por trescientos millones de católicos, así como por una respetable porción de la iglesia episcopal.

¿No sería, amigo mío, el colmo de la temeridad y la presunción que prefirieras tu opinión privada a este inmenso peso de erudición, santidad y autoridad? ¿No sería impiedad de tu parte quedarte al margen, con los labios sellados, mientras el mundo cristiano eleva un incesante De profundis por los hermanos difuntos? ¿No sería frío y desalmado de tu parte no orar por tus amigos fallecidos, por prejuicios que no tienen fundamento en la Escritura, la tradición ni en la razón misma?

Si un hermano tuyo te deja para cruzar el ancho Atlántico, la religión y el afecto te impulsan a orar por él durante su ausencia. Y si ese mismo hermano cruza el angosto mar de la muerte para pasar a las orillas de la eternidad, ¿por qué no orar también por él entonces? Cuando cruza el Atlántico, su alma, aprisionada en la carne, está ausente de ti; cuando pasa el mar de la muerte, su alma, liberada de la carne, se ha ido de tu lado. ¿Qué diferencia hace esto respecto al deber de tu intercesión? ¿Qué es la muerte, sino una mera separación del cuerpo y el alma? El cuerpo, en efecto, muere, pero el alma “vive, se mueve y existe”. Continúa después de la muerte, como antes, pensando, recordando, amando. ¿Y no se extienden el dominio y la misericordia de Dios sobre esa alma más allá de la tumba, así como de este lado de ella? ¿Quién pondrá límites al imperio de Dios y le dirá: “Hasta aquí llegarás y no más allá”? Dos mil años después de la muerte de Abraham, nuestro Señor dijo: “Yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. No es Dios de muertos, sino de vivos.”

Si, entonces, es provechoso para ti orar por tu hermano en la carne, ¿por qué habría de ser inútil orar por él fuera de la carne? Pues mientras vivía, no orabas por su cuerpo, sino por su alma.

Si este hermano tuyo muere con algunas leves manchas en su alma, un pecado de impaciencia, por ejemplo, o una palabra ociosa, ¿está apto para entrar al cielo con esas imperfecciones en su alma? No; la santidad de Dios lo prohíbe, pues “nada manchado entrará en el Reino de los Cielos.” ¿Lo condenarás, por esas faltas menores, a tormentos eternos junto a adúlteros y asesinos? No; la justicia y la misericordia de Dios lo impiden. Por lo tanto, el sentido común exige un lugar intermedio de expiación para la purificación del alma antes de que sea digna de gozar la compañía de Dios y de sus santos.

Dios “dará a cada uno según sus obras”: a los puros y sin mancha, la bienaventuranza eterna; a los réprobos, la condenación eterna; a las almas manchadas por faltas menores, un lugar de purificación temporal. No recuerdo doctrina alguna de la religión cristiana más consoladora para el corazón humano que el artículo de fe que enseña la eficacia de las oraciones por los fieles difuntos. Le quita a la muerte su aguijón. Rodea la habitación del duelo con un arco iris de esperanza. Mitiga la amargura de nuestro dolor y nos reconcilia con nuestra pérdida. Nos mantiene en contacto con los difuntos, así como la correspondencia nos mantiene en contacto con los vivos ausentes. Conserva su memoria fresca y viva en nuestros corazones.

Nos da esa profunda satisfacción que brota de la conciencia de que podemos ayudar a esos seres queridos que nos han precedido, aliviando sus penas, acortando su exilio y apresurando su entrada en su verdadera patria.

Nos familiariza con la existencia de una vida más allá de la tumba y con la esperanza de reunirnos con aquellos a quienes amamos en la tierra, y de habitar con ellos en ese hogar donde no hay separación, ni dolor, ni muerte, sino gozo, paz y descanso eternos.

He visto a una hija devota atender con tierna solicitud el lecho de enfermo de un padre querido. Muchos días de ansiedad y noches en vela pasó a su lado. Humedecía los labios resecos, refrescaba la frente febril y acomodaba la cabeza caída sobre la almohada. Cada cambio en el paciente, para bien o para mal, traía un correspondiente rayo de sol o sombra a su corazón. Fue el amor filial lo que motivó todo esto. Su padre murió y ella acompañó sus restos hasta la tumba. Aunque no era católica, de pie junto al féretro rompió las cadenas que un cruel prejuicio religioso había forjado en su corazón y, elevándose por encima de su secta, exclamó: Señor, ten piedad de su alma. Fue la voz de la naturaleza y de la religión.

¡Lejos de nosotros una religión que decrete un divorcio eterno entre vivos y muertos! Qué consolador es para el católico pensar que, al orar así por su amigo difunto, sus oraciones no violan, sino que están de acuerdo con la voz de la Iglesia; y que así como, como Agustín, vela al lado de una madre moribunda, así también, como Agustín, puede continuar la misma obra de piedad por su alma después de muerta, orando por ella. ¡Qué alentador es pensar que el eslabón dorado de la oración te une aún a quienes “durmieron en el Señor”, que todavía puedes hablarles y orar por ellos!

Tennyson capta el sentimiento católico cuando hace que su héroe, al concluir su camino, se dirija así a su camarada sobreviviente, Sir Bedivere:

“He vivido mi vida, y lo que he hecho Que Él en sí mismo lo purifique; pero tú, Si nunca volvieras a ver mi rostro, Ora por mi alma. Más cosas logra la oración De las que este mundo imagina. Por eso, deja que tu voz Se eleve como una fuente por mí noche y día. ¿Pues en qué son mejores los hombres que ovejas o cabras Que alimentan una vida ciega en el cerebro, Si conociendo a Dios no levantan manos en oración Tanto por sí mismos como por quienes los llaman amigos? Porque así toda la redonda tierra está, por todos lados, Atada con cadenas de oro a los pies de Dios.”

¡Oh! Es este pensamiento el que le quita a la muerte su aguijón y hace soportable la separación de los amigos. Si tu amigo difunto no necesita tus oraciones, no se pierden, sino que, como la lluvia absorbida por el sol y que vuelve a descender en lluvias fecundas sobre nuestros campos, serán recogidas por el Sol de justicia y caerán en refrescantes lluvias de gracia sobre tu cabeza: “Echa tu pan sobre las aguas corrientes, porque después de mucho tiempo lo hallarás de nuevo.”