Capítulo XXV.

CEREMONIALES DE LA MISA.

Ahora, querido lector, entremos juntos a una iglesia católica a tiempo para asistir a la misa mayor, que es el servicio más solemne de la liturgia católica. Mientras tanto, procuraré explicarte los principales objetos que llaman tu atención.

Al entrar, mojo mis dedos en una pila colocada junto a la puerta de la iglesia, llena de agua bendita, y hago la señal de la cruz, orando al mismo tiempo para ser purificado de toda mancha, de modo que con un corazón limpio pueda adorar en el santo templo de Dios.

La Iglesia, por medio de sus ministros, bendice todo lo que se utiliza en su servicio; pues, como dice San Pablo, “Toda criatura de Dios es buena... que se recibe con acción de gracias, porque es santificada por la palabra de Dios y por la oración.”

Antes de que comience la misa, el sacerdote rocía a la congregación reunida con agua bendita, recitando al mismo tiempo estas palabras del salmo cincuenta: “Rocíame con hisopo y seré limpio; lávame y seré más blanco que la nieve.”

La práctica de usar agua bendita se remonta a una antigüedad muy remota, y es mencionada por varios Padres de la Iglesia primitiva.

Mientras avanzamos por el pasillo, observas sobre el altar un gran libro abierto, llamado Misal o libro de la Misa, porque contiene las oraciones que se dicen en la misa. El oficio de la misa consiste en selecciones del Antiguo y Nuevo Testamento, el Canon y otras oraciones apropiadas. El Canon de la misa nunca varía a lo largo del año, y nos llega desde los primeros siglos de la Iglesia con apenas la adición de una palabra. Casi todas las colectas son también muy antiguas, muchas de ellas datan de un período anterior al siglo VII. No conozco oraciones que puedan compararse con las colectas del Misal en cuanto a fervor y vigor del lenguaje, concisión de estilo y unción de piedad. Es evidente que sus autores eran hombres que sentían lo que decían y estaban llenos del espíritu de Dios, despreciando “las palabras persuasivas de la sabiduría humana”, a diferencia de tantos compositores modernos de oraciones, cuyos periodos redondeados buscan más halagar los oídos de los hombres que penetrar las nubes.

Probablemente estés familiarizado con el Libro de Oración Común episcopal, y sin duda has admirado su hermosa sencillez de dicción. Pero quizás te sorprenda cuando te informe que este libro de oraciones es en su mayor parte una traducción de nuestro Misal.

Sigamos ahora con reverencia al sacerdote oficiante durante el servicio de la misa.

Lo ves avanzar desde la sacristía y situarse al pie del altar, donde hace una humilde confesión de sus pecados a Dios y a sus santos. Luego sube al altar, e invoca nueve veces la clemencia divina en el Kyrie Eleison, Christe Eleison. Entona la sublime doxología, Gloria in Excelsis Deo, canta las colectas del día, lee la Lectura o Epístola y canta el Evangelio, tras lo cual suele predicarse el sermón. Después recita el Credo de Nicea, que durante más de quince siglos ha resonado en las iglesias de la cristiandad. Entonces lo ves hacer la oblación del pan y el vino. Se lava las puntas de los dedos, recitando las palabras del salmista: “Lavaré mis manos entre los inocentes y rodearé tu altar, Señor.” Por este rito se le recuerda que debe estar libre de toda mancha, en vista del acto sagrado que va a realizar. Siguen el Prefacio y el Canon, incluyendo las solemnes palabras de la consagración, durante las cuales el pan y el vino son transformados por el poder de Jesucristo en su cuerpo y sangre. Prosigue con otras oraciones, incluyendo la mejor de todas, el Padrenuestro, hasta la Comunión, cuando participa del Pan y el cáliz consagrados, dando luego la Sagrada Comunión a quienes estén preparados para recibirla. Continúa la misa, da su bendición a la congregación arrodillada y concluye con las palabras iniciales del sublime Evangelio de San Juan.

Aquí no tienes simplemente una serie de oraciones unidas, sino que presencias una escena que atrae la atención piadosa y enciende el corazón en fervorosa devoción. Participas en un acto de adoración digno de Dios, a quien se le ofrece.

Pero deseas que te explique la razón por la cual la misa se dice en latín. Cuando el cristianismo se estableció por primera vez, el Imperio Romano regía los destinos del mundo. La Roma pagana dominaba casi toda Europa y grandes partes de Asia y África. El latín era la lengua del Imperio. Dondequiera que se plantaba el estandarte romano, allí también se difundía la lengua latina; así como en la actualidad se habla inglés donde se establece la autoridad de Gran Bretaña o de los Estados Unidos.

La Iglesia adoptó naturalmente en su liturgia, o culto público, la lengua que entonces encontraba predominante entre el pueblo. Los Padres de la Iglesia primitiva generalmente escribían en latín, que así se convirtió en el depositario de los tesoros de la literatura sagrada en la Iglesia.

En el siglo V ocurrió la disolución del Imperio Romano. Nuevos reinos comenzaron a formarse en Europa a partir de las ruinas del antiguo imperio. El latín dejó gradualmente de ser una lengua viva entre el pueblo, y nuevas lenguas comenzaron a surgir como brotes del tronco original. Sin embargo, la Iglesia conservó en su liturgia y en la administración de los sacramentos el idioma latino por razones muy sabias, algunas de las cuales mencionaré brevemente:

Primero—La Iglesia Católica tiene siempre una misma fe, la misma forma de culto público, el mismo gobierno espiritual. Como su doctrina y liturgia son inmutables, desea que la lengua de su liturgia sea fija y uniforme. La fe puede llamarse la joya, y el idioma es el estuche que la contiene. Tan cuidadosa es la Iglesia de conservar la joya intacta que ni siquiera altera el estuche en que está guardada. Las lenguas vivas, a diferencia de una lengua muerta, cambian continuamente en palabras y significado. El inglés escrito hace cuatro siglos sería ahora casi tan ininteligible para un lector inglés como el latín. En una antigua Biblia publicada en el siglo XIV, San Pablo se llama a sí mismo el villano de Jesucristo. En aquellos días, villano significaba siervo, pero el término no sería ahora un cumplido ni siquiera para alguien menos santo que el Apóstol. Este es solo un ejemplo, entre muchos que podría citar, para mostrar las mutaciones que ha sufrido nuestro idioma. Pero el latín, al ser una lengua muerta, no está sujeto a estos cambios.

Segundo—La Iglesia Católica está extendida por todo el mundo, abarcando en su seno a hijos de todos los climas y naciones, pueblos y lenguas bajo el sol. ¿Cómo, pregunto, podrían los obispos de estos diversos países comunicarse entre sí en concilio si no tuvieran una lengua común como medio de comunicación? Sería simplemente imposible. Una iglesia que es universal debe tener una lengua universal; mientras que una iglesia nacional, o una iglesia cuyos miembros hablan una sola lengua y cuyas doctrinas cambian convenientemente para adaptarse a los tiempos, puede adoptar con seguridad la lengua vernácula en su liturgia.

Hace algunos años se celebró una Convocatoria en Inglaterra, compuesta por obispos episcopales británicos y estadounidenses. No tuvieron dificultad en comunicarse entre sí porque todos hablaban su lengua materna. Pero supón que hubieran tenido representantes de España, Francia y Alemania. Los labios de esos obispos continentales estarían sellados porque no podrían hablar con sus hermanos ingleses; sus oídos también estarían sellados porque no podrían comprender lo que se les decía.

En 1869, en el Concilio Ecuménico del Vaticano, se reunieron obispos de todas partes del mundo que hablaban todas las lenguas civilizadas de la cristiandad. Si esos obispos no hubieran tenido una lengua uniforme para expresar sus pensamientos, los debates públicos y la conversación familiar entre ellos habrían sido impracticables. La sala del Concilio habría sido una confusa Babel de lenguas. Pero, gracias al latín, que todos hablaban (excepto algunos orientales), sus discursos se entendían tan claramente como si cada uno hubiera hablado en su dialecto nativo.

Tercero—Además, los obispos y el clero de la Iglesia Católica están en frecuente correspondencia con la Santa Sede. Esto requiere que se comuniquen en una lengua uniforme; de lo contrario, el Papa tendría que emplear secretarios que hablaran todos los idiomas de la cristiandad.

Pero si el sacerdote celebra la Misa en una lengua desconocida, ¿no se mantiene así al pueblo en la ignorancia de lo que dice y no se desperdicia su tiempo en la iglesia? Nos vemos obligados a sonreír ante tales acusaciones, que se repiten a la ligera año tras año. Estas afirmaciones surgen de un desconocimiento total de la Misa. Muchos protestantes imaginan que la esencia del culto público consiste en un sermón. Por eso, en su opinión, el deber principal de la congregación es escuchar un discurso desde el púlpito. La oración, por el contrario, según la enseñanza católica, es el deber más esencial de la congregación, aunque también reciben instrucción regular mediante sermones. Ahora bien, ¿qué es la Misa? No es un sermón, sino un sacrificio de oración que el sacerdote ofrece a Dios por sí mismo y por el pueblo. Cuando el sacerdote celebra la Misa, no está hablando al pueblo, sino a Dios, para quien todos los idiomas son igualmente comprensibles.

En realidad, no se puede esperar que la congregación escuche al sacerdote, incluso si hablara en inglés, ya que su rostro está vuelto de ellos y la mayor parte de lo que dice lo pronuncia en voz baja. Y este fue el sistema de culto que Dios ordenó en la antigua dispensación, como aprendemos del Antiguo Testamento y del primer capítulo de San Lucas. El sacerdote ofrecía sacrificio y oraba por el pueblo en el santuario, mientras ellos oraban a distancia en el atrio. En todas las iglesias cismáticas de Oriente, el sacerdote, en el servicio público, ora no en la lengua vulgar, sino en una lengua muerta. Así también es la práctica en las sinagogas judías hasta el día de hoy. El rabino lee las oraciones en hebreo, un idioma que muchos de la congregación no conocen.

¿Pero es cierto que el pueblo no entiende lo que dice el sacerdote en la Misa? En absoluto. Pues, con la ayuda de un Misal en inglés, o cualquier otro manual, pueden seguir al sacerdote oficiante desde el principio hasta el final del servicio.

También observa cirios encendidos en el altar y desea saber con qué propósito se usan.

En la Antigua Ley, el mismo Dios Todopoderoso ordenó que candelabros encendidos adornaran el tabernáculo.(428) Seguramente, no puede ser impropio en la Nueva Dispensación aquello que Dios sancionó en la Antigua.

Las luces sobre nuestros altares tienen tanto un significado histórico como simbólico. En los días primitivos de la Iglesia, el cristianismo no era tolerado por el mundo pagano. Por lo tanto, los cristianos se veían obligados a reunirse para el culto público en las catacumbas de Roma y otros lugares secretos. Estas catacumbas, o habitaciones subterráneas, aún existen y son objeto de profundo interés para el piadoso visitante de la Ciudad Eterna. Como estos recintos ocultos no permitían la entrada de la luz del sol, los fieles se veían obligados a tener luces incluso en pleno día. En conmemoración de este hecho, la Iglesia ha conservado el uso de luces en sus altares.

Los cirios encendidos también tienen un significado simbólico. Representan a nuestro Salvador, que es “la luz del mundo”, “que ilumina a todo hombre que viene a este mundo”, sin quien andaríamos errantes en tinieblas y en sombra de muerte.

También sirven para recordarnos que debemos “hacer brillar nuestra luz ante los hombres (con nuestro buen ejemplo), para que vean nuestras buenas obras y glorifiquen a nuestro Padre que está en los cielos”.

Las luces se usan, además, como signo de alegría espiritual. San Jerónimo, que vivió en el siglo IV, comenta: “En todas las iglesias de Oriente, antes de la lectura del Evangelio, se encienden cirios a mediodía, no para disipar la oscuridad, sino como señal de alegría”.

También notó que el sacerdote inciensa el altar. El incienso es un emblema llamativo de la oración, que debe ascender al cielo desde corazones encendidos de amor, así como el humo fragante asciende del incensario. “Que mi oración”, dice el Real Profeta, “suba como incienso ante tu presencia”.(429) Dios ordenó en la Antigua Ley el uso del incienso: “Aarón quemará incienso aromático sobre el altar por la mañana”.(430) Por eso vemos al sacerdote Zacarías “ofrecer incienso al entrar en el templo del Señor. Y toda la multitud oraba fuera a la hora del incienso”.(431)

Usted percibe que el altar está decorado hoy con jarrones y flores porque es una festividad de la Iglesia. Hay un lugar en la tierra que nunca puede estar demasiado ricamente adornado, y ese es el santuario en el que nuestro Señor se digna habitar entre nosotros. Nada es demasiado bueno, nada demasiado bello, nada demasiado valioso para Dios. Él nos da todo lo que poseemos, y lo menos que podemos hacer en respuesta es adornar ese lugar que Él ha elegido para su morada en la tierra. Es cierto que el Todopoderoso no necesita de nuestros dones. Es rico sin ellos. “Del Señor es la tierra y su plenitud.” Sin embargo, se complace en aceptar nuestras ofrendas cuando se le entregan como muestra de nuestro afecto, así como un padre recibe con alegría de su hijo un regalo comprado con sus propios medios. Nuestro Salvador aceptó agradecido los tesoros de los Magos, aunque podía prescindir de tales dones. Algunas personas, al ver nuestro santuario suntuosamente decorado, exclaman: ¿No habría sido mejor dar a los pobres el dinero gastado en comprar estas cosas? Así se quejó Judas (aunque no le importaban los pobres(432)) cuando María derramó de un vaso de alabastro el precioso ungüento sobre los pies de un Salvador complacido. ¿Por qué no habríamos de imitar a María colocando a sus pies, alrededor de su santuario, nuestros jarrones con flores castas y fragantes, para que la Iglesia se llene de su perfume, como la casa de Simón se llenó del olor del ungüento?

¿Acaso no adorna el Todopoderoso en ciertas estaciones del año esta tierra, que es el gran templo de la naturaleza, con lirios y flores de todos los colores? ¿Y qué puede ser más apropiado que en ocasiones especiales embellezcamos nuestro santuario, el lugar que Él ha escogido para habitar entre nosotros? Es dulce tomar del campo sus más bellos tesoros para embellecer el templo hecho por manos humanas.

Las vestiduras sagradas que vio usar al sacerdote oficiante sin duda le habrán parecido muy antiguas y pasadas de moda. Y no es de extrañar, pues si hoy viera entrar a una dama en la iglesia con un tocado como los que se usaban en tiempos de la reina Isabel, su aspecto le parecería muy singular. Ahora bien, nuestras vestiduras sacerdotales son mucho más antiguas que los tiempos de la reina Isabel; incluso mucho más antiguas que el Imperio Británico. Eusebio y otros escritores del siglo IV ya hablan de ellas como existentes en su época. No es de extrañar, por tanto, que estas vestiduras resulten extrañas a la vista no acostumbrada.

En la Antigua Ley, Dios prescribió a los sacerdotes las vestiduras que debían llevar mientras ejercían su sagrado oficio: “Y estas serán las vestiduras que harán (para el sacerdote): un racional y un efod, una túnica y una vestidura de lino recta, una mitra y un cíngulo. Harán las vestiduras sagradas para tu hermano Aarón y para sus hijos, para que ejerzan el sacerdocio ante Mí.”(433) Guiada por el Cielo, la Iglesia también prescribe vestiduras sagradas para sus sacerdotes ministros; pues es sumamente apropiado y conveniente que el ministro de Dios, mientras celebra los sagrados misterios, esté revestido con prendas que le recuerden constantemente su carácter sagrado y que recuerden tanto a él como a la congregación las sublimes funciones que está desempeñando.

Las vestiduras que lleva el sacerdote al celebrar la Misa son el amito, o paño blanco alrededor del cuello; el alba, o túnica blanca que llega hasta los tobillos y se ciñe a la cintura con un cíngulo; el manípulo, que cuelga de su brazo izquierdo; la estola, que se coloca sobre los hombros y se cruza en el pecho; y la casulla, o gran vestidura exterior.

La casulla, la estola y el manípulo varían de color según la ocasión. Así, las vestiduras blancas se usan en Navidad, Pascua y otras festividades de alegría, también en fiestas de confesores y vírgenes; las rojas se usan en Pentecostés y en fiestas de apóstoles y mártires; el verde desde el domingo de la Trinidad hasta Adviento, en días sin fiesta especial; el morado durante la Cuaresma y el Adviento, y el negro en las misas de difuntos.

Una palabra más sobre este tema. Hace apenas unos años, todo el mundo protestante estaba unido en denunciar el uso de decoraciones florales en nuestros altares, el incienso, las vestiduras sagradas e incluso el mismo altar, como abominaciones del papismo. Pero últimamente, un espíritu más favorable se ha apoderado de una respetable parte de la iglesia episcopal protestante. Después de haber agotado su ira contra nuestras vestiduras y de haberlas vilipendiado como harapos de la malvada mujer de Babilonia, los miembros de la iglesia ritualista han pasado, con notable destreza, de un extremo al otro. Se ponen nuestras vestiduras, balancean nuestro incensario, erigen altares en sus iglesias y los adornan con flores y candelabros.

Sin embargo, estos ritualistas pueden distinguirse fácilmente del verdadero sacerdote. Si alguno de ellos llegara a presentarse ante el Padre de los fieles con estas vestiduras mal ajustadas, el venerable Pontífice exclamaría, como el Patriarca de antaño: “La voz, en verdad, es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú.” Palpo el hábito del sacerdote, pero escucho la voz del pastor protestante.

Dios quiera que, así como nuestros hermanos extraviados han asumido nuestras vestiduras sacerdotales, adopten también nuestra fe, para que su palabra se ajuste a su atuendo. Entonces, habiendo dejado a un lado sus estolas terrenales, merezcan, como todos los sacerdotes fieles, ser vistos “de pie ante el trono y en presencia del Cordero, con estolas blancas y palmas en las manos, ... diciendo: ‘La salvación pertenece a nuestro Dios, que está sentado en el trono, y al Cordero.’”