Capítulo XIV — REFORMADORES INGLESES POSTERIORES.

Mientras Lutero abría una Biblia cerrada al pueblo de Alemania, Tyndale era impulsado por el Espíritu de Dios a hacer lo mismo por Inglaterra. La Biblia de Wycliffe había sido traducida del texto latino, que contenía muchos errores. Nunca se había impreso, y el costo de las copias manuscritas era tan elevado que solo los hombres ricos o los nobles podían procurarla; además, al estar estrictamente prohibida por la iglesia, había tenido una circulación relativamente limitada. En 1516, un año antes de la aparición de las tesis de Lutero, Erasmo había publicado su versión griega y latina del Nuevo Testamento. Por primera vez, la palabra de Dios se imprimía en la lengua original. En esta obra se corrigieron muchos errores de versiones anteriores y el sentido se expresó con mayor claridad. Esto llevó a muchos entre las clases educadas a un mejor conocimiento de la verdad y dio nuevo impulso a la obra de la reforma. Pero el pueblo común seguía, en gran medida, privado de la palabra de Dios. Tyndale habría de completar la obra de Wycliffe al dar la Biblia a sus compatriotas.

Estudioso diligente y sincero buscador de la verdad, había recibido el evangelio del Nuevo Testamento griego de Erasmo. Predicaba sus convicciones sin temor, instando a que todas las doctrinas fueran probadas por las Escrituras. Ante la afirmación papista de que la iglesia había dado la Biblia y solo la iglesia podía explicarla, Tyndale respondía: “¿Saben quién enseñó a las águilas a encontrar su presa? Pues ese mismo Dios enseña a Sus hijos hambrientos a encontrar a su Padre en Su palabra. Lejos de habernos dado las Escrituras, son ustedes quienes nos las han ocultado; son ustedes quienes queman a quienes las enseñan, y si pudieran, quemarían las Escrituras mismas”.

La predicación de Tyndale despertó gran interés; muchos aceptaron la verdad. Pero los sacerdotes estaban atentos, y apenas él abandonaba el campo, ellos, mediante amenazas y tergiversaciones, procuraban destruir su obra. Demasiadas veces lo lograban. “¿Qué se puede hacer?”, exclamaba. “Mientras siembro en un lugar, el enemigo devasta el campo que acabo de dejar. No puedo estar en todas partes. ¡Oh! Si los cristianos poseyeran las Sagradas Escrituras en su propia lengua, podrían por sí mismos resistir a estos sofistas. Sin la Biblia es imposible establecer a los laicos en la verdad”.

Un nuevo propósito se apoderó entonces de su mente. “Fue en la lengua de Israel”, decía, “que los salmos se cantaron en el templo de Jehová; ¿y no hablará el evangelio en la lengua de Inglaterra entre nosotros?... ¿Debería la iglesia tener menos luz al mediodía que al amanecer?... Los cristianos deben leer el Nuevo Testamento en su lengua materna”. Los doctores y maestros de la iglesia no se ponían de acuerdo entre sí. Solo por la Biblia podían los hombres llegar a la verdad. “Uno sigue a este doctor, otro a aquel... Ahora bien, cada uno de estos autores se contradice con el otro. ¿Cómo, entonces, podemos distinguir al que dice lo correcto del que dice lo incorrecto?... ¿Cómo?... En verdad, por la palabra de Dios”.

No pasó mucho tiempo antes de que un erudito doctor católico, al debatir con él, exclamara: “Sería mejor carecer de las leyes de Dios que de las del papa”. Tyndale respondió: “Desafío al papa y a todas sus leyes; y si Dios me concede la vida, antes de muchos años haré que un niño que conduce el arado sepa más de las Escrituras que usted”.

El propósito que había comenzado a abrigar, de dar al pueblo las Escrituras del Nuevo Testamento en su propio idioma, quedó ahora confirmado, y de inmediato se dedicó a la obra. Expulsado de su hogar por la persecución, se fue a Londres, y allí por un tiempo prosiguió su labor sin ser molestado. Pero nuevamente la violencia de los papistas lo obligó a huir. Toda Inglaterra parecía cerrada para él, y resolvió buscar refugio en Alemania. Allí comenzó la impresión del Nuevo Testamento en inglés. Dos veces se interrumpió la obra; pero cuando se le prohibía imprimir en una ciudad, iba a otra. Finalmente llegó a Worms, donde, pocos años antes, Lutero había defendido el evangelio ante la Dieta. En esa antigua ciudad había muchos amigos de la Reforma, y Tyndale allí prosiguió su labor sin más obstáculos. Pronto se terminaron tres mil ejemplares del Nuevo Testamento, y otra edición siguió en el mismo año.

Con gran fervor y perseverancia continuó su labor. A pesar de que las autoridades inglesas vigilaban sus puertos con el mayor rigor, la palabra de Dios era llevada secretamente de diversas maneras a Londres, y de allí se distribuía por todo el país. Los papistas intentaron suprimir la verdad, pero en vano. El obispo de Durham, en una ocasión, compró a un librero amigo de Tyndale toda su existencia de Biblias, con el propósito de destruirlas, suponiendo que esto dificultaría mucho la obra. Pero, por el contrario, el dinero así obtenido sirvió para adquirir material para una edición nueva y mejor, que de otro modo no habría podido publicarse. Cuando después Tyndale fue hecho prisionero, se le ofreció la libertad con la condición de que revelara los nombres de quienes le habían ayudado a costear la impresión de sus Biblias. Él respondió que el obispo de Durham había hecho más que nadie; pues al pagar un alto precio por los libros que quedaban, le había permitido continuar su labor con buen ánimo.

Tyndale fue traicionado en manos de sus enemigos, y en una ocasión sufrió prisión durante muchos meses. Finalmente dio testimonio de su fe con una muerte de mártir; pero las armas que preparó han permitido a otros soldados luchar a través de los siglos hasta nuestros días.

Latimer sostenía desde el púlpito que la Biblia debía ser leída en el idioma del pueblo. El Autor de la Sagrada Escritura, decía, “es Dios mismo”; y esta Escritura participa del poder y la eternidad de su Autor. “No hay rey, emperador, magistrado ni gobernante... que no esté obligado a obedecer... su santa palabra”. “No tomemos atajos, sino dejemos que la palabra de Dios nos dirija: no sigamos... a nuestros antepasados, ni busquemos lo que ellos hicieron, sino lo que debieron haber hecho”.

Barnes y Frith, los fieles amigos de Tyndale, se levantaron para defender la verdad. Les siguieron los Ridley y Cranmer. Estos líderes de la Reforma inglesa eran hombres instruidos, y la mayoría de ellos había sido muy estimada por su celo o piedad en la comunión romana. Su oposición al papado fue el resultado de su conocimiento de los errores de la “santa sede”. Su familiaridad con los misterios de Babilonia daba mayor fuerza a sus testimonios contra ella.

“Ahora haré una pregunta extraña”, decía Latimer. “¿Quién es el obispo y prelado más diligente de toda Inglaterra?... Los veo escuchando y esperando que lo nombre... Se los diré: es el diablo... Nunca está fuera de su diócesis;... llámenlo cuando quieran, siempre está en casa;... siempre está en su arado... Jamás lo hallarán ocioso, se los aseguro... Donde reside el diablo,... allí fuera los libros, y en su lugar las velas; fuera las Biblias, y en su lugar los rosarios; fuera la luz del evangelio, y en su lugar la luz de las velas, sí, aun al mediodía;... abajo la cruz de Cristo, arriba el purgatorio roba-monedas;... fuera el vestir al desnudo, al pobre y al inválido, arriba el adorno de imágenes y la ornamentación de palos y piedras; arriba las tradiciones y leyes humanas, abajo las tradiciones de Dios y su palabra santísima... ¡Ojalá nuestros prelados fueran tan diligentes para sembrar el grano de la buena doctrina como lo es Satanás para sembrar cizaña y maleza!”

El gran principio sostenido por estos reformadores —el mismo que habían mantenido los valdenses, Wycliffe, Juan Huss, Lutero, Zuinglio y quienes se unieron a ellos— era la autoridad infalible de las Sagradas Escrituras como regla de fe y práctica. Negaban el derecho de papas, concilios, padres y reyes a controlar la conciencia en asuntos de religión. La Biblia era su autoridad, y por su enseñanza probaban todas las doctrinas y pretensiones. La fe en Dios y en su palabra sostenía a estos hombres santos cuando entregaban sus vidas en la hoguera. “Ten ánimo”, exclamó Latimer a su compañero mártir cuando las llamas estaban a punto de silenciar sus voces, “hoy encenderemos, con la gracia de Dios, una vela en Inglaterra que, confío, nunca se apagará”.

En Escocia, las semillas de la verdad esparcidas por Columba y sus colaboradores nunca fueron totalmente destruidas. Durante cientos de años después de que las iglesias de Inglaterra se sometieron a Roma, las de Escocia mantuvieron su libertad. Sin embargo, en el siglo XII, el papado se estableció aquí, y en ningún país ejerció un dominio más absoluto. En ninguna parte fue la oscuridad más profunda. Sin embargo, llegaron rayos de luz que penetraron la penumbra y anunciaron la llegada del día. Los lolardos, que venían de Inglaterra con la Biblia y las enseñanzas de Wycliffe, hicieron mucho por preservar el conocimiento del evangelio, y cada siglo tuvo sus testigos y mártires.

Con el inicio de la Gran Reforma llegaron los escritos de Lutero y, posteriormente, el Nuevo Testamento en inglés de Tyndale. Sin ser notados por la jerarquía, estos mensajeros recorrían silenciosamente montañas y valles, avivando con nueva vida la antorcha de la verdad, casi extinguida en Escocia, y deshaciendo la obra que Roma había realizado durante cuatro siglos de opresión.

Luego, la sangre de los mártires dio nuevo impulso al movimiento. Los líderes papistas, despertando de repente ante el peligro que amenazaba su causa, llevaron a la hoguera a algunos de los más nobles y honrados hijos de Escocia. Pero no hicieron más que erigir un púlpito, desde el cual las palabras de estos testigos moribundos se escucharon en toda la tierra, estremeciendo las almas del pueblo con un propósito inquebrantable de romper las cadenas de Roma.

Hamilton y Wishart, nobles tanto por carácter como por nacimiento, junto con una larga fila de discípulos más humildes, entregaron sus vidas en la hoguera. Pero de la pira ardiente de Wishart surgió uno a quien las llamas no habrían de silenciar, uno que, bajo la dirección de Dios, habría de dar la señal de muerte al papado en Escocia.

Juan Knox se apartó de las tradiciones y misticismos de la iglesia para alimentarse de las verdades de la palabra de Dios; y las enseñanzas de Wishart confirmaron su decisión de abandonar la comunión de Roma y unirse a los Reformadores perseguidos.

Instado por sus compañeros a aceptar el cargo de predicador, vaciló tembloroso ante tal responsabilidad, y solo después de días de retiro y doloroso conflicto consigo mismo consintió en hacerlo. Pero una vez aceptada la posición, avanzó con determinación inflexible y valentía indomable mientras tuvo vida. Este reformador de corazón sincero no temía el rostro del hombre. Las llamas del martirio, que ardían a su alrededor, solo servían para avivar su celo con mayor intensidad. Con el hacha del tirano amenazando sobre su cabeza, se mantuvo firme, asestando vigorosos golpes a diestra y siniestra para derribar la idolatría.

Cuando fue llevado ante la reina de Escocia, en cuya presencia muchos líderes protestantes habían menguado en su celo, Juan Knox dio testimonio inquebrantable de la verdad. No se dejó ganar por halagos; no se amedrentó ante amenazas. La reina lo acusó de herejía. Declaró que había enseñado al pueblo a recibir una religión prohibida por el Estado y que, por lo tanto, había transgredido el mandato de Dios que ordena a los súbditos obedecer a sus príncipes. Knox respondió firmemente:

“Así como la verdadera religión no toma su fuerza ni autoridad original de los príncipes mundanos, sino solo del Dios eterno, así tampoco están los súbditos obligados a conformar su religión según los apetitos de sus príncipes. Pues muchas veces los príncipes son los más ignorantes de todos en la verdadera religión de Dios... Si toda la descendencia de Abraham hubiera seguido la religión de Faraón, cuyos súbditos fueron por mucho tiempo, le pregunto, señora, ¿qué religión habría habido en el mundo? ¿O si todos los hombres en los días de los apóstoles hubieran seguido la religión de los emperadores romanos, qué religión habría habido sobre la faz de la tierra?... Así que, señora, puede usted ver que los súbditos no están obligados a la religión de sus príncipes, aunque se les mande obedecerles.”

Dijo María: “Vosotros interpretáis las Escrituras de una manera, y ellos [los maestros católicos romanos] de otra; ¿a quién debo creer y quién será el juez?”

“Debéis creer a Dios, que habla claramente en Su palabra”, respondió el Reformador; “y más allá de lo que la Palabra les enseñe, no debéis creer ni a uno ni a otro. La palabra de Dios es clara en sí misma; y si parece haber alguna oscuridad en un lugar, el Espíritu Santo, que nunca es contrario a Sí mismo, la explica con mayor claridad en otros pasajes, de modo que no puede quedar duda sino para aquellos que obstinadamente permanecen en la ignorancia.”

Tales eran las verdades que el intrépido Reformador, a riesgo de su vida, habló al oído de la realeza. Con el mismo valor inquebrantable se mantuvo en su propósito, orando y luchando las batallas del Señor, hasta que Escocia fue liberada del papado.

En Inglaterra, el establecimiento del protestantismo como religión nacional disminuyó, pero no detuvo por completo la persecución. Aunque muchos de los dogmas de Roma fueron rechazados, no pocas de sus formas se conservaron. Se rechazó la supremacía del papa, pero en su lugar se entronizó al monarca como cabeza de la iglesia. En el servicio de la iglesia aún había un amplio alejamiento de la pureza y sencillez del evangelio. El gran principio de la libertad religiosa aún no se comprendía. Aunque las horribles crueldades que Roma empleaba contra la herejía rara vez eran utilizadas por los gobernantes protestantes, el derecho de cada hombre a adorar a Dios según los dictados de su propia conciencia no era reconocido. Todos debían aceptar las doctrinas y observar las formas de culto prescritas por la iglesia establecida. Los disidentes sufrieron persecución, en mayor o menor grado, durante cientos de años.

En el siglo XVII, miles de pastores fueron expulsados de sus cargos. Se prohibió a la gente, bajo pena de fuertes multas, prisión y destierro, asistir a cualquier reunión religiosa que no estuviera sancionada por la iglesia. Aquellas almas fieles que no podían abstenerse de reunirse para adorar a Dios, se veían obligadas a encontrarse en callejones oscuros, en desvanes ocultos, y en ciertas épocas, en los bosques a medianoche. En la protección de la profundidad del bosque, un templo construido por Dios mismo, esos hijos dispersos y perseguidos del Señor se reunían para derramar sus almas en oración y alabanza. Pero a pesar de todas sus precauciones, muchos sufrieron por su fe. Las cárceles estaban llenas. Las familias se desintegraron. Muchos fueron desterrados a tierras extranjeras. Sin embargo, Dios estaba con Su pueblo, y la persecución no pudo prevalecer para silenciar su testimonio. Muchos fueron llevados a cruzar el océano hacia América, y allí sentaron las bases de la libertad civil y religiosa que han sido el baluarte y la gloria de este país.

Una vez más, como en los días apostólicos, la persecución resultó en el avance del evangelio. En un asqueroso calabozo lleno de libertinos y criminales, Juan Bunyan respiró la misma atmósfera del cielo; y allí escribió su maravillosa alegoría del viaje del peregrino desde la tierra de la destrucción hasta la ciudad celestial. Durante más de doscientos años, esa voz desde la cárcel de Bedford ha hablado con poder conmovedor a los corazones de los hombres. “El progreso del peregrino” y “Gracia abundante para el principal de los pecadores”, de Bunyan, han guiado a muchos pies hacia el camino de la vida.

Baxter, Flavel, Alleine y otros hombres de talento, educación y profunda experiencia cristiana, se levantaron en valiente defensa de la fe que una vez fue dada a los santos. La obra realizada por estos hombres, proscritos y desterrados por los gobernantes de este mundo, jamás podrá perecer. “La fuente de la vida” y “El método de la gracia”, de Flavel, han enseñado a miles cómo encomendar el cuidado de sus almas a Cristo. “El pastor reformado”, de Baxter, ha sido una bendición para muchos que desean un avivamiento de la obra de Dios, y su “Descanso eterno de los santos” ha cumplido su propósito al guiar almas hacia el “descanso que queda para el pueblo de Dios”.

Cien años después, en un tiempo de gran oscuridad espiritual, Whitefield y los Wesley aparecieron como portadores de luz para Dios. Bajo el dominio de la iglesia establecida, el pueblo de Inglaterra había caído en un estado de decadencia religiosa difícil de distinguir del paganismo. La religión natural era el estudio favorito del clero, e incluía la mayor parte de su teología. Las clases altas se burlaban de la piedad y se enorgullecían de estar por encima de lo que llamaban su fanatismo. Las clases bajas eran sumamente ignorantes y entregadas al vicio, mientras que la iglesia ya no tenía valor ni fe para sostener la causa caída de la verdad.

La gran doctrina de la justificación por la fe, tan claramente enseñada por Lutero, había sido casi completamente olvidada; y el principio romano de confiar en las buenas obras para la salvación había ocupado su lugar. Whitefield y los Wesley, que eran miembros de la iglesia establecida, eran sinceros buscadores del favor de Dios, y se les había enseñado que esto se obtenía mediante una vida virtuosa y la observancia de las ordenanzas religiosas.

Cuando Charles Wesley enfermó en una ocasión y pensó que la muerte se acercaba, le preguntaron en qué descansaba su esperanza de vida eterna. Su respuesta fue: “He hecho mi mayor esfuerzo por servir a Dios”. Como el amigo que le hizo la pregunta no pareció quedar completamente satisfecho con su respuesta, Wesley pensó: “¿Cómo? ¿No son mis esfuerzos suficiente fundamento para mi esperanza? ¿Quiere él privarme de mis esfuerzos? No tengo nada más en qué confiar.” Tal era la densa oscuridad que se había posado sobre la iglesia, ocultando la expiación, robando a Cristo de Su gloria y apartando las mentes de los hombres de su única esperanza de salvación: la sangre del Redentor crucificado.

Wesley y sus compañeros fueron llevados a comprender que la verdadera religión reside en el corazón, y que la ley de Dios se extiende a los pensamientos, así como a las palabras y acciones. Convencidos de la necesidad de la santidad interior, además de la corrección en la conducta externa, emprendieron con sinceridad una nueva vida. Mediante los más diligentes y fervorosos esfuerzos procuraron someter los males del corazón natural. Vivieron una vida de abnegación, caridad y humildad, observando con gran rigor y exactitud toda medida que consideraban útil para alcanzar lo que más deseaban: esa santidad que podía asegurarles el favor de Dios. Pero no lograron el objetivo que buscaban. Fueron vanos sus esfuerzos por liberarse de la condenación del pecado o romper su poder. Era la misma lucha que Lutero había experimentado en su celda de Erfurt. Era la misma pregunta que había torturado su alma: “¿Cómo puede el hombre ser justo delante de Dios?”

Los fuegos de la verdad divina, casi extinguidos en los altares del protestantismo, iban a ser reavivados por la antigua antorcha transmitida a través de los siglos por los cristianos bohemios. Después de la Reforma, el protestantismo en Bohemia había sido aplastado por las hordas de Roma. Todos los que se negaron a renunciar a la verdad se vieron obligados a huir. Algunos de ellos, al encontrar refugio en Sajonia, mantuvieron allí la antigua fe. De los descendientes de estos cristianos vino la luz a Wesley y sus compañeros.

Juan y Carlos Wesley, después de ser ordenados al ministerio, fueron enviados en misión a América. A bordo del barco viajaba un grupo de moravos. Se encontraron con violentas tormentas durante la travesía, y Juan Wesley, enfrentado cara a cara con la muerte, sintió que no tenía la seguridad de la paz con Dios. Los alemanes, por el contrario, manifestaron una calma y confianza desconocidas para él.

“Ya antes”, dice él, “había observado la gran seriedad de su comportamiento. De su humildad daban constante prueba, realizando aquellos oficios serviles para los demás pasajeros que ninguno de los ingleses aceptaría; y por los cuales no deseaban ni recibían pago, diciendo que era bueno para sus orgullosos corazones, y que su amado Salvador había hecho más por ellos. Y cada día tenían ocasión de mostrar una mansedumbre que ninguna injuria podía alterar. Si los empujaban, golpeaban o derribaban, se levantaban y se alejaban; pero no se hallaba queja alguna en sus labios. Ahora se presentaba la oportunidad de probar si estaban libres del espíritu de temor, así como del de orgullo, ira y venganza. En medio del salmo con que comenzaba su servicio, el mar rompió sobre nosotros, desgarró la vela mayor en pedazos, cubrió el barco y se precipitó entre las cubiertas como si el gran abismo ya nos hubiera tragado. Entre los ingleses comenzó un terrible griterío. Los alemanes cantaban tranquilamente. Después pregunté a uno de ellos: ‘¿No tuviste miedo?’ Él respondió: ‘Gracias a Dios, no’. Le pregunté: ‘¿Pero no tuvieron miedo tus mujeres y tus hijos?’ Él replicó suavemente: ‘No; nuestras mujeres y nuestros hijos no temen morir’.”

Al llegar a Savannah, Wesley permaneció por un corto tiempo con los moravos, y quedó profundamente impresionado por su conducta cristiana. De uno de sus servicios religiosos, en marcado contraste con el formalismo sin vida de la Iglesia de Inglaterra, escribió: “La gran sencillez y solemnidad de todo casi me hizo olvidar los mil setecientos años transcurridos, e imaginarme en una de aquellas asambleas donde no había forma ni pompa; sino que Pablo, el tejedor de tiendas, o Pedro, el pescador, presidían; pero con la demostración del Espíritu y de poder.”

Al regresar a Inglaterra, Wesley, bajo la instrucción de un predicador moravo, llegó a una comprensión más clara de la fe bíblica. Se convenció de que debía renunciar a toda dependencia de sus propias obras para la salvación, y confiar únicamente en el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”. En una reunión de la sociedad morava en Londres, se leyó un pasaje de Lutero que describía el cambio que el Espíritu de Dios obra en el corazón del creyente. Mientras Wesley escuchaba, la fe se encendió en su alma. “Sentí mi corazón extrañamente caldeado”, dice. “Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para la salvación; y se me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me salvó de la ley del pecado y de la muerte.”

Durante largos años de fatigosa y desalentadora lucha—años de rigurosa abnegación, de reproche y humillación—Wesley se había mantenido firme en su único propósito de buscar a Dios. Ahora lo había encontrado; y descubrió que la gracia que había tratado de obtener mediante oraciones y ayunos, limosnas y abnegación, era un don, “sin dinero y sin precio”.

Una vez establecido en la fe de Cristo, toda su alma ardía con el deseo de difundir por doquier el conocimiento del glorioso evangelio de la gracia gratuita de Dios. “Considero todo el mundo como mi parroquia”, decía; “en cualquier parte que esté, juzgo conveniente, justo y mi deber sagrado, declarar a todos los que quieran oír, las buenas nuevas de salvación.”

Continuó su vida estricta y de abnegación, no ya como fundamento, sino como resultado de la fe; no como raíz, sino como fruto de la santidad. La gracia de Dios en Cristo es el fundamento de la esperanza del cristiano, y esa gracia se manifestará en obediencia. La vida de Wesley estuvo dedicada a predicar las grandes verdades que había recibido: la justificación por la fe en la sangre expiatoria de Cristo, y el poder renovador del Espíritu Santo en el corazón, produciendo fruto en una vida conforme al ejemplo de Cristo.

Whitefield y los Wesley habían sido preparados para su obra por profundas y dolorosas convicciones personales de su propia condición perdida; y para que pudieran soportar las dificultades como buenos soldados de Cristo, habían sido sometidos a la dura prueba del desprecio, la burla y la persecución, tanto en la universidad como al ingresar al ministerio. Ellos y algunos pocos que simpatizaban con ellos fueron llamados despectivamente metodistas por sus compañeros impíos de estudios, nombre que hoy es considerado honorable por una de las denominaciones más grandes de Inglaterra y América.

Como miembros de la Iglesia de Inglaterra, estaban fuertemente apegados a sus formas de culto, pero el Señor les había presentado en Su palabra un estándar más elevado. El Espíritu Santo los impulsó a predicar a Cristo y a este crucificado. El poder del Altísimo acompañó sus labores. Miles fueron convencidos y verdaderamente convertidos. Era necesario que estas ovejas fueran protegidas de los lobos rapaces. Wesley no pensó en formar una nueva denominación, pero los organizó bajo lo que se llamó la Conexión Metodista.

Misteriosa y difícil fue la oposición que estos predicadores encontraron por parte de la iglesia establecida; sin embargo, Dios, en Su sabiduría, había dirigido los acontecimientos para que la reforma comenzara dentro de la misma iglesia. Si hubiera surgido completamente desde fuera, no habría penetrado donde más se necesitaba. Pero como los predicadores del avivamiento eran miembros de la iglesia y trabajaban dentro de ella dondequiera que encontraban oportunidad, la verdad tuvo entrada donde de otro modo las puertas habrían permanecido cerradas. Algunos clérigos despertaron de su letargo moral y se convirtieron en celosos predicadores en sus propias parroquias. Iglesias que habían sido petrificadas por el formalismo cobraron vida.

En tiempos de Wesley, como en todas las épocas de la historia de la iglesia, hombres con diferentes dones realizaron la obra que les fue asignada. No estaban de acuerdo en todos los puntos doctrinales, pero todos eran movidos por el Espíritu de Dios y unidos en el absorbente propósito de ganar almas para Cristo. Las diferencias entre Whitefield y los Wesley amenazaron en algún momento con crear división; pero al aprender mansedumbre en la escuela de Cristo, la mutua tolerancia y caridad los reconciliaron. No tenían tiempo para disputas, mientras el error y la iniquidad abundaban por doquier y los pecadores se precipitaban a la ruina.

Los siervos de Dios recorrieron un camino escabroso. Hombres de influencia y saber emplearon sus facultades en su contra. Con el tiempo, muchos clérigos manifestaron una hostilidad decidida, y las puertas de las iglesias se cerraron contra una fe pura y quienes la proclamaban. La actitud de los clérigos al denunciarlos desde el púlpito despertó los elementos de tinieblas, ignorancia e iniquidad. Una y otra vez Juan Wesley escapó de la muerte por un milagro de la misericordia de Dios. Cuando la furia de la turba se desataba contra él y parecía no haber salida, un ángel en forma humana se ponía a su lado, la multitud retrocedía, y el siervo de Cristo salía ileso del lugar de peligro.

Sobre su liberación de la turba enfurecida en una de estas ocasiones, Wesley dijo: “Muchos intentaron derribarme mientras bajábamos por un sendero resbaladizo hacia el pueblo; pensando, con razón, que si caía al suelo, difícilmente podría levantarme de nuevo. Pero no tropecé en absoluto, ni siquiera resbalé, hasta que estuve completamente fuera de sus manos... Aunque muchos procuraron agarrar mi cuello o mis ropas para tirarme al suelo, no lograron sujetarme de ninguna manera: solo uno logró asirse firmemente de la solapa de mi chaleco, que pronto quedó en su mano; la otra solapa, en cuyo bolsillo había un billete de banco, fue arrancada solo a la mitad... Un hombre corpulento justo detrás de mí me golpeó varias veces con un gran bastón de roble; si me hubiera golpeado una sola vez en la parte posterior de la cabeza, le habría ahorrado todos los problemas posteriores. Pero cada vez el golpe fue desviado, no sé cómo; pues yo no podía moverme ni a la derecha ni a la izquierda... Otro se abrió paso entre la multitud y, levantando el brazo para golpearme, de repente lo bajó y solo acarició mi cabeza, diciendo: ‘¡Qué cabello tan suave tiene!’... Los primeros hombres cuyo corazón fue transformado eran los héroes del pueblo, los cabecillas de la chusma en toda ocasión, uno de ellos había sido luchador en los jardines de osos...”

“¡Con cuánta suavidad nos prepara Dios para Su voluntad! Hace dos años, un trozo de ladrillo rozó mis hombros. Un año después, una piedra me golpeó entre los ojos. El mes pasado recibí un golpe, y esta noche dos, uno antes de entrar al pueblo y otro después de salir; pero ambos no fueron nada: pues aunque un hombre me golpeó en el pecho con todas sus fuerzas, y otro en la boca con tal fuerza que la sangre brotó de inmediato, no sentí más dolor por ninguno de los golpes que si me hubieran tocado con una paja.”

Los metodistas de aquellos primeros días—tanto el pueblo como los predicadores—soportaron el ridículo y la persecución, tanto de miembros de la iglesia como de los abiertamente irreligiosos que se veían inflamados por sus tergiversaciones. Fueron llevados ante tribunales de justicia—solo de nombre, pues la justicia era rara en los tribunales de esa época. A menudo sufrían violencia por parte de sus perseguidores. Las turbas iban de casa en casa, destruyendo muebles y bienes, saqueando lo que querían y abusando brutalmente de hombres, mujeres y niños. En algunos casos, se publicaban avisos convocando a quienes quisieran ayudar a romper las ventanas y robar las casas de los metodistas, a reunirse en un lugar y hora determinados. Estas violaciones abiertas tanto de la ley humana como divina se permitían sin reprimenda alguna. Se llevaba a cabo una persecución sistemática contra un pueblo cuya única falta era procurar apartar los pies de los pecadores del camino de la destrucción hacia el camino de la santidad.

Dijo Juan Wesley, refiriéndose a las acusaciones contra él y sus asociados: “Algunos alegan que las doctrinas de estos hombres son falsas, erróneas y entusiastas; que son nuevas y desconocidas hasta hace poco; que son cuáquerismo, fanatismo, papismo. Todo este pretexto ya ha sido completamente refutado, pues se ha demostrado ampliamente que cada rama de esta doctrina es la sencilla doctrina de la Escritura interpretada por nuestra propia iglesia. Por lo tanto, no puede ser ni falsa ni errónea, siempre que la Escritura sea verdadera.” “Otros alegan: ‘Su doctrina es demasiado estricta; hacen el camino al cielo demasiado angosto.’ Y esta es en verdad la objeción original (como lo fue casi la única durante algún tiempo), y está secretamente en la raíz de mil más, que aparecen en diversas formas. Pero, ¿hacen ellos el camino al cielo más angosto que nuestro Señor y Sus apóstoles? ¿Es su doctrina más estricta que la de la Biblia? Consideren solo algunos textos sencillos: ‘Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu mente, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas.’ ‘Por toda palabra ociosa que hablen los hombres, darán cuenta en el día del juicio.’ ‘Ya sea que coman, o beban, o hagan cualquier cosa, háganlo todo para la gloria de Dios.’

“Si su doctrina es más estricta que esto, tienen la culpa; pero ustedes saben en su conciencia que no lo es. ¿Y quién puede ser un ápice menos estricto sin corromper la palabra de Dios? ¿Puede algún mayordomo de los misterios de Dios ser hallado fiel si cambia alguna parte de ese sagrado depósito? No. No puede rebajar nada, no puede suavizar nada; está obligado a declarar a todos los hombres: ‘No puedo rebajar la Escritura a su gusto. Ustedes deben elevarse a ella, o perecer para siempre.’ Esta es la verdadera razón de aquel otro clamor popular acerca de ‘la falta de caridad de estos hombres.’ ¿Falta de caridad, ellos? ¿En qué sentido? ¿Acaso no alimentan al hambriento y visten al desnudo? ‘No; ese no es el asunto: en esto no faltan; pero son tan poco caritativos al juzgar: piensan que nadie puede salvarse sino los de su propio camino.’”

La decadencia espiritual que se había manifestado en Inglaterra justo antes de la época de Wesley fue en gran medida resultado de la enseñanza antinomiana. Muchos afirmaban que Cristo había abolido la ley moral y que, por lo tanto, los cristianos no estaban obligados a observarla; que el creyente estaba libre de la “esclavitud de las buenas obras”. Otros, aunque admitían la perpetuidad de la ley, declaraban que no era necesario que los ministros exhortaran al pueblo a obedecer sus preceptos, ya que aquellos a quienes Dios había elegido para la salvación serían, “por el impulso irresistible de la gracia divina, guiados a la práctica de la piedad y la virtud”, mientras que aquellos destinados a la reprobación eterna “no tenían poder para obedecer la ley divina”.

Otros, sosteniendo también que “los elegidos no pueden caer de la gracia ni perder el favor divino”, llegaron a la aún más horrible conclusión de que “las acciones malvadas que cometen no son realmente pecaminosas, ni deben considerarse como ejemplos de violación de la ley divina, y que, en consecuencia, no tienen motivo para confesar sus pecados ni para apartarse de ellos mediante el arrepentimiento.” Por lo tanto, declaraban que incluso uno de los pecados más viles, “considerado universalmente como una enorme violación de la ley divina, no es pecado ante los ojos de Dios”, si es cometido por uno de los elegidos, “porque es una de las características esenciales y distintivas de los elegidos que no pueden hacer nada que desagrade a Dios o que esté prohibido por la ley.”

Estas monstruosas doctrinas son esencialmente las mismas que la enseñanza posterior de educadores y teólogos populares: que no existe una ley divina inmutable como norma del bien, sino que la norma de la moralidad la indica la misma sociedad, y siempre ha estado sujeta a cambios. Todas estas ideas son inspiradas por el mismo espíritu maestro: por aquel que, aun entre los habitantes sin pecado del cielo, comenzó su obra de intentar derribar las justas restricciones de la ley de Dios.

La doctrina de los decretos divinos, que fija inalterablemente el carácter de los hombres, había llevado a muchos a un virtual rechazo de la ley de Dios. Wesley se opuso firmemente a los errores de los maestros antinomianos y mostró que esta doctrina, que conducía al antinomianismo, era contraria a las Escrituras. “La gracia de Dios que trae salvación se ha manifestado a todos los hombres.” “Esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador, quien quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad. Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, quien se dio a sí mismo en rescate por todos.” El Espíritu de Dios es dado libremente para capacitar a cada hombre a apropiarse de los medios de salvación. Así, Cristo, “la luz verdadera”, “alumbra a todo hombre que viene al mundo.” Los hombres pierden la salvación por su propia y deliberada negativa al don de la vida.

En respuesta a la afirmación de que, con la muerte de Cristo, los preceptos del decálogo habían sido abolidos junto con la ley ceremonial, Wesley dijo: “La ley moral, contenida en los diez mandamientos y reforzada por los profetas, Él no la quitó. No fue el propósito de Su venida revocar ninguna parte de ella. Esta es una ley que nunca puede ser quebrantada, que ‘permanece firme como el testigo fiel en el cielo.’ ... Esta existía desde el principio del mundo, estando ‘escrita no en tablas de piedra’, sino en los corazones de todos los hijos de los hombres, cuando salieron de las manos del Creador. Y aunque las letras que una vez escribió el dedo de Dios ahora están en gran medida borradas por el pecado, no pueden ser completamente eliminadas mientras tengamos conciencia del bien y del mal. Cada parte de esta ley debe permanecer en vigor para toda la humanidad y en todas las épocas; pues no depende ni del tiempo ni del lugar, ni de ninguna otra circunstancia sujeta a cambio, sino de la naturaleza de Dios, la naturaleza del hombre y su relación inmutable entre sí.”

“‘No he venido para destruir, sino para cumplir’... Sin duda alguna, su significado en este pasaje es (en consonancia con todo lo que precede y sigue): He venido para establecerla en su plenitud, a pesar de todas las interpretaciones humanas; he venido para mostrar de manera plena y clara todo lo que en ella era oscuro u obscuro; he venido para declarar el verdadero y completo sentido de cada una de sus partes, para mostrar la longitud y anchura, la extensión total de cada mandamiento contenido en ella, y la altura y profundidad, la inconcebible pureza y espiritualidad de la ley en todas sus ramas.”

Wesley declaró la perfecta armonía entre la ley y el evangelio. “Existe, por tanto, la conexión más estrecha que pueda concebirse entre la ley y el evangelio. Por un lado, la ley continuamente prepara el camino y nos señala hacia el evangelio; por otro, el evangelio nos conduce constantemente a un cumplimiento más exacto de la ley. La ley, por ejemplo, nos exige amar a Dios, amar a nuestro prójimo, ser mansos, humildes o santos. Sentimos que no somos suficientes para estas cosas; sí, que ‘para el hombre esto es imposible’; pero vemos una promesa de Dios de darnos ese amor, de hacernos humildes, mansos y santos: nos aferramos a este evangelio, a estas buenas nuevas; se nos concede conforme a nuestra fe; y ‘la justicia de la ley se cumple en nosotros’, por medio de la fe que es en Cristo Jesús....”

“En el rango más alto de los enemigos del evangelio de Cristo”, dijo Wesley, “se encuentran aquellos que abiertamente y de manera explícita ‘juzgan la ley’ misma y ‘hablan mal de la ley’; quienes enseñan a los hombres a quebrantar (a disolver, a soltar, a desatar la obligación de) no solo uno, sea el menor o el mayor, sino todos los mandamientos de un solo golpe... Lo más sorprendente de todas las circunstancias que acompañan este fuerte engaño es que quienes han caído en él realmente creen que honran a Cristo al derogar su ley, y que están engrandeciendo su obra mientras destruyen su doctrina. Sí, lo honran tal como lo hizo Judas cuando dijo: ‘Salve, Maestro’, y lo besó. Y Él puede decirles con la misma justicia a cada uno de ellos: ‘¿Con un beso entregas al Hijo del hombre?’ No es otra cosa que traicionarlo con un beso, hablar de su sangre y quitarle su corona; menospreciar cualquier parte de su ley, bajo el pretexto de exaltar su evangelio. Ni puede escapar de esta acusación quien predica la fe de tal manera que, directa o indirectamente, tienda a dejar de lado cualquier aspecto de la obediencia; quien predica a Cristo de modo que anule o debilite, en cualquier forma, el más pequeño de los mandamientos de Dios.”

A quienes argumentaban que “la predicación del evangelio cumple todos los propósitos de la ley”, Wesley respondió: “Esto lo negamos rotundamente. No cumple ni siquiera el primer propósito de la ley, que es convencer al hombre de pecado, despertar a aquellos que todavía duermen al borde del infierno.” El apóstol Pablo declara que “por medio de la ley es el conocimiento del pecado”; “y hasta que el hombre no sea convencido de pecado, no sentirá verdaderamente la necesidad de la sangre expiatoria de Cristo... ‘Los sanos’, como nuestro Señor mismo observa, ‘no tienen necesidad de médico, sino los enfermos’. Por lo tanto, es absurdo ofrecer un médico a quienes están sanos, o al menos se imaginan estarlo. Primero hay que convencerlos de que están enfermos; de lo contrario, no agradecerán su esfuerzo. Es igualmente absurdo ofrecer a Cristo a aquellos cuyo corazón está sano, que nunca ha sido quebrantado.”

Así, mientras predicaba el evangelio de la gracia de Dios, Wesley, como su Maestro, procuró ‘engrandecer la ley y hacerla honorable’. Cumplió fielmente la obra que Dios le había encomendado, y gloriosos fueron los resultados que se le permitió contemplar. Al final de su larga vida, de más de ochenta años—más de medio siglo dedicado al ministerio itinerante—sus seguidores declarados sumaban más de medio millón de almas. Pero la multitud que, gracias a su labor, fue rescatada de la ruina y degradación del pecado hacia una vida más elevada y pura, y el número de quienes, por su enseñanza, alcanzaron una experiencia más profunda y rica, nunca se conocerá hasta que toda la familia de los redimidos se reúna en el reino de Dios. Su vida presenta una lección de valor incalculable para todo cristiano. ¡Ojalá que la fe y humildad, el celo incansable, el sacrificio propio y la devoción de este siervo de Cristo se reflejen en las iglesias de hoy!