Capítulo XVI — LOS PADRES PEREGRINOS.

Los reformadores ingleses, aunque repudiaron las doctrinas del romanismo, conservaron muchas de sus formas. Así, aunque se rechazaron la autoridad y el credo de Roma, no pocas de sus costumbres y ceremonias se incorporaron al culto de la Iglesia de Inglaterra. Se sostenía que estas cosas no eran cuestiones de conciencia; que, aunque no estaban ordenadas en las Escrituras y por lo tanto no eran esenciales, al no estar prohibidas, no eran intrínsecamente malas. Su observancia tendía a reducir la brecha que separaba a las iglesias reformadas de Roma, y se argumentaba que facilitarían la aceptación de la fe protestante por parte de los romanistas.

Para los conservadores y conciliadores, estos argumentos parecían concluyentes. Pero había otro grupo que no opinaba de la misma manera. El hecho de que estas costumbres "tendían a tender un puente sobre el abismo entre Roma y la Reforma" era, en su opinión, un argumento concluyente en contra de conservarlas. Las veían como insignias de la esclavitud de la que habían sido liberados, y a la que no tenían deseo de regresar. Razonaban que Dios ha establecido en Su palabra las normas que rigen Su culto, y que los hombres no tienen libertad para añadirles ni quitarles. El mismo inicio de la gran apostasía consistió en procurar suplir la autoridad de Dios con la de la iglesia. Roma comenzó imponiendo lo que Dios no había prohibido, y terminó prohibiendo lo que Él había ordenado expresamente.

Muchos deseaban sinceramente volver a la pureza y sencillez que caracterizaban a la iglesia primitiva. Consideraban muchas de las costumbres establecidas de la Iglesia de Inglaterra como monumentos de idolatría, y no podían, en conciencia, unirse a su culto. Pero la iglesia, al estar respaldada por la autoridad civil, no permitía disidencia alguna respecto a sus formas. La asistencia a sus servicios era exigida por ley, y las reuniones no autorizadas para el culto religioso estaban prohibidas, bajo pena de prisión, exilio y muerte.

Al comenzar el siglo XVII, el monarca que acababa de ascender al trono de Inglaterra declaró su determinación de hacer que los puritanos "se conformaran, o... expulsarlos del país, o algo peor". Perseguidos, acosados y encarcelados, no veían en el futuro ninguna promesa de días mejores, y muchos llegaron a la convicción de que para quienes deseaban servir a Dios según los dictados de su conciencia, "Inglaterra dejaba de ser para siempre un lugar habitable". Finalmente, decidieron buscar refugio en Holanda. Enfrentaron dificultades, pérdidas y encarcelamiento. Sus propósitos fueron frustrados y fueron traicionados en manos de sus enemigos. Pero la perseverancia firme finalmente triunfó, y hallaron refugio en las amistosas costas de la República Holandesa.

En su huida, habían dejado sus casas, sus bienes y sus medios de subsistencia. Eran extranjeros en tierra extraña, entre un pueblo de diferente idioma y costumbres. Se vieron obligados a recurrir a ocupaciones nuevas y desconocidas para ganarse el pan. Hombres de mediana edad, que habían pasado su vida cultivando la tierra, tuvieron que aprender oficios mecánicos. Pero aceptaron la situación con alegría, y no perdieron tiempo en la ociosidad ni en lamentaciones. Aunque a menudo sufrían privaciones, agradecían a Dios por las bendiciones que aún les concedía, y hallaban su gozo en la comunión espiritual sin trabas. "Sabían que eran peregrinos, y no ponían mucha atención a esas cosas, sino que alzaban sus ojos al cielo, su patria más querida, y aquietaban sus espíritus."

En medio del exilio y las dificultades, su amor y fe se fortalecían. Confiaban en las promesas del Señor, y Él no les falló en el momento de la necesidad. Sus ángeles estaban a su lado, para animarlos y sostenerlos. Y cuando la mano de Dios parecía señalarles el camino a través del mar, hacia una tierra donde pudieran fundar un estado para sí mismos y dejar a sus hijos la preciosa herencia de la libertad religiosa, avanzaron sin vacilar por el sendero de la providencia.

Dios había permitido que vinieran pruebas sobre Su pueblo para prepararlo para el cumplimiento de Su propósito misericordioso hacia ellos. La iglesia había sido humillada para que pudiera ser exaltada. Dios estaba a punto de manifestar Su poder en favor de ella, para dar al mundo otra evidencia de que no abandonará a quienes confían en Él. Había dirigido los acontecimientos para que la ira de Satanás y las maquinaciones de los hombres malvados sirvieran para Su gloria y para llevar a Su pueblo a un lugar de seguridad. La persecución y el exilio estaban abriendo el camino hacia la libertad.

Cuando se vieron obligados por primera vez a separarse de la Iglesia de Inglaterra, los puritanos se unieron mediante un solemne pacto, como pueblo libre del Señor, "para andar juntos en todos Sus caminos que les fueran conocidos o llegaran a serles conocidos". Aquí estaba el verdadero espíritu de la reforma, el principio vital del protestantismo. Con este propósito partieron los peregrinos de Holanda para buscar un hogar en el Nuevo Mundo. John Robinson, su pastor, a quien la providencia impidió acompañarlos, dijo en su discurso de despedida a los exiliados:

"Hermanos, pronto habremos de separarnos, y el Señor sabe si alguna vez volveré a ver sus rostros. Pero, sea cual fuere la voluntad del Señor, les encargo delante de Dios y de Sus santos ángeles que no me sigan más allá de lo que yo haya seguido a Cristo. Si Dios les revela algo por medio de otro instrumento Suyo, estén tan dispuestos a recibirlo como lo estuvieron para aceptar cualquier verdad de mi ministerio; porque estoy muy convencido de que el Señor tiene aún más verdad y luz que hacer brotar de Su santa palabra."

"Por mi parte, no puedo dejar de lamentar la condición de las iglesias reformadas, que han llegado a un punto en la religión y no quieren avanzar más allá de los instrumentos de su reforma. Los luteranos no pueden ser persuadidos de ir más allá de lo que vio Lutero;... y los calvinistas, como ven, se aferran firmemente donde los dejó ese gran hombre de Dios, quien sin embargo no lo vio todo. Esta es una miseria muy lamentable; porque aunque fueron luces ardientes y brillantes en su tiempo, no penetraron en todo el consejo de Dios, pero si vivieran hoy, estarían tan dispuestos a aceptar más luz como la que recibieron al principio."

"Recuerden su pacto de iglesia, en el que han acordado andar en todos los caminos del Señor, conocidos o por conocer. Recuerden su promesa y pacto con Dios y entre ustedes, de recibir toda luz y verdad que les sea dada a conocer de Su palabra escrita; pero, al mismo tiempo, les ruego que tengan cuidado con lo que aceptan como verdad, y lo comparen y pesen con otras Escrituras de verdad antes de aceptarlo; porque no es posible que el mundo cristiano, que ha salido tan recientemente de tan densa oscuridad anticristiana, alcance la perfección completa del conocimiento de una sola vez."

Fue el deseo de libertad de conciencia lo que inspiró a los peregrinos a afrontar los peligros del largo viaje a través del mar, a soportar las dificultades y peligros del desierto, y, con la bendición de Dios, a poner, en las costas de América, el fundamento de una gran nación. Sin embargo, aunque eran sinceros y temerosos de Dios, los peregrinos aún no comprendían plenamente el gran principio de la libertad religiosa. La libertad que tanto sacrificaron por asegurar para sí mismos, no estaban igualmente dispuestos a concederla a otros. "Muy pocos, aun entre los pensadores y moralistas más destacados del siglo XVII, tenían una idea justa de ese gran principio, fruto del Nuevo Testamento, que reconoce a Dios como el único juez de la fe humana." La doctrina de que Dios ha confiado a la iglesia el derecho de controlar la conciencia, y de definir y castigar la herejía, es uno de los errores papales más profundamente arraigados. Aunque los reformadores rechazaron el credo de Roma, no estaban completamente libres de su espíritu de intolerancia. La densa oscuridad en la que, durante siglos de su dominio, el papado había envuelto a toda la cristiandad, aún no se había disipado por completo. Dijo uno de los principales ministros de la colonia de la Bahía de Massachusetts: "Fue la tolerancia la que hizo al mundo anticristiano; y la iglesia nunca sufrió daño por el castigo de los herejes." Los colonos adoptaron la norma de que solo los miembros de la iglesia tendrían voz en el gobierno civil. Se formó una especie de iglesia estatal, exigiéndose a todos los habitantes contribuir al sostenimiento del clero, y autorizándose a los magistrados a suprimir la herejía. Así, el poder secular estaba en manos de la iglesia. No pasó mucho tiempo antes de que estas medidas condujeran al resultado inevitable: la persecución.

Once años después de la fundación de la primera colonia, Roger Williams llegó al Nuevo Mundo. Al igual que los primeros peregrinos, vino en busca de libertad religiosa; pero a diferencia de ellos, comprendió—lo que tan pocos en su tiempo habían percibido aún—que esa libertad era un derecho inalienable de todos, cualquiera que fuera su credo. Era un sincero buscador de la verdad, convencido, como Robinson, de que era imposible que toda la luz de la Palabra de Dios hubiera sido recibida ya. Williams “fue la primera persona en la cristiandad moderna en establecer un gobierno civil sobre la doctrina de la libertad de conciencia, la igualdad de opiniones ante la ley.” Declaró que era deber del magistrado reprimir el crimen, pero nunca controlar la conciencia. “El público o los magistrados pueden decidir,” decía, “lo que corresponde de un hombre a otro; pero cuando intentan prescribir los deberes de un hombre para con Dios, están fuera de lugar, y no puede haber seguridad; pues es claro que si el magistrado tiene ese poder, hoy puede decretar un conjunto de opiniones o creencias y mañana otro; como se ha hecho en Inglaterra por diferentes reyes y reinas, y por distintos papas y concilios en la Iglesia Romana; de modo que la creencia se convertiría en un cúmulo de confusión.”

La asistencia a los servicios de la iglesia establecida era obligatoria bajo pena de multa o prisión. “Williams reprobaba esa ley; el peor estatuto del código inglés era aquel que imponía la asistencia a la iglesia parroquial. Obligar a los hombres a unirse con quienes profesan un credo diferente, lo consideraba una abierta violación de sus derechos naturales; arrastrar al culto público a los irreligiosos y a los que no desean asistir, le parecía exigir hipocresía... ‘Nadie debería estar obligado a adorar, o’, añadía, ‘a sostener un culto, contra su propia voluntad.’ ‘¿Cómo!’, exclamaban sus adversarios, asombrados por sus principios, ‘¿acaso el obrero no es digno de su salario?’ ‘Sí’, respondía él, ‘de quienes lo contratan.’”

Roger Williams era respetado y amado como un ministro fiel, un hombre de dones poco comunes, de integridad inquebrantable y verdadera benevolencia; sin embargo, su firme negativa al derecho de los magistrados civiles a ejercer autoridad sobre la iglesia, y su demanda de libertad religiosa, no podían ser toleradas. Se argumentaba que la aplicación de esta nueva doctrina “subvertiría el estado y el gobierno fundamentales del país.” Fue sentenciado al destierro de las colonias y, finalmente, para evitar ser arrestado, se vio obligado a huir, en medio del frío y las tormentas del invierno, hacia el bosque inexplorado.

“Durante catorce semanas,” dice él, “fui duramente sacudido en una estación amarga, sin saber lo que era pan o cama.” Pero “los cuervos me alimentaron en el desierto,” y un árbol hueco a menudo le servía de refugio. Así continuó su dolorosa huida a través de la nieve y el bosque sin senderos, hasta que halló refugio entre una tribu indígena cuya confianza y afecto se había ganado mientras intentaba enseñarles las verdades del evangelio.

Finalmente, tras meses de cambios y deambulaciones, llegó a las orillas de la bahía de Narragansett, donde sentó las bases del primer estado de los tiempos modernos que, en el sentido más pleno, reconocía el derecho a la libertad religiosa. El principio fundamental de la colonia de Roger Williams era “que cada hombre debía tener libertad para adorar a Dios según la luz de su propia conciencia.” Su pequeño estado, Rhode Island, se convirtió en asilo de los oprimidos, y creció y prosperó hasta que sus principios fundacionales—libertad civil y religiosa—llegaron a ser las piedras angulares de la República Americana.

En aquel noble documento que nuestros antepasados proclamaron como su declaración de derechos—la Declaración de Independencia—afirmaron: “Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.” Y la Constitución garantiza, en los términos más explícitos, la inviolabilidad de la conciencia: “Jamás se exigirá una prueba religiosa como requisito para ningún cargo de confianza pública en los Estados Unidos.” “El Congreso no hará ley alguna respecto al establecimiento de una religión, ni prohibirá el libre ejercicio de la misma.”

“Los redactores de la Constitución reconocieron el principio eterno de que la relación del hombre con su Dios está por encima de la legislación humana, y que sus derechos de conciencia son inalienables. No era necesario razonar para establecer esta verdad; la sentimos en nuestro propio ser. Es esta conciencia la que, desafiando las leyes humanas, ha sostenido a tantos mártires en torturas y llamas. Sentían que su deber para con Dios era superior a los decretos humanos, y que el hombre no podía ejercer autoridad alguna sobre sus conciencias. Es un principio innato que nada puede erradicar.”

Al difundirse la noticia por los países de Europa de una tierra donde cada hombre podía gozar del fruto de su propio trabajo y obedecer las convicciones de su conciencia, miles acudieron a las costas del Nuevo Mundo. Las colonias se multiplicaron rápidamente. “Massachusetts, por ley especial, ofrecía bienvenida y ayuda gratuita, a costa pública, a cristianos de cualquier nacionalidad que pudieran cruzar el Atlántico ‘para escapar de guerras o hambrunas, o de la opresión de sus perseguidores.’ Así, el fugitivo y el oprimido eran, por ley, hechos huéspedes de la comunidad.” En veinte años desde el primer desembarco en Plymouth, tantos miles de peregrinos se habían establecido en Nueva Inglaterra.

Para asegurar el objetivo que buscaban, “se conformaron con ganar una simple subsistencia mediante una vida de frugalidad y trabajo. No pidieron nada a la tierra sino el retorno razonable de su propio esfuerzo. Ninguna visión dorada arrojó un halo engañoso sobre su camino... Se contentaron con el progreso lento pero constante de su organización social. Soportaron pacientemente las privaciones del desierto, regando el árbol de la libertad con sus lágrimas y con el sudor de su frente, hasta que echó raíces profundas en la tierra.”

La Biblia era considerada el fundamento de la fe, la fuente de sabiduría y la carta de la libertad. Sus principios se enseñaban diligentemente en el hogar, en la escuela y en la iglesia, y sus frutos se manifestaban en la laboriosidad, la inteligencia, la pureza y la templanza. Uno podía vivir años en los asentamientos puritanos “y no ver un borracho, ni oír una blasfemia, ni encontrarse con un mendigo.” Se demostró que los principios de la Biblia son las salvaguardas más seguras de la grandeza nacional. Las débiles y aisladas colonias crecieron hasta formar una confederación de poderosos Estados, y el mundo contempló con asombro la paz y prosperidad de “una iglesia sin papa y un estado sin rey.”

Pero un número cada vez mayor de personas se sintió atraído a las costas de América, movido por motivos muy distintos a los de los primeros peregrinos. Aunque la fe y pureza primitivas ejercieron una influencia amplia y modeladora, su influencia fue disminuyendo a medida que aumentaba el número de quienes sólo buscaban ventajas mundanas.

La norma adoptada por los primeros colonos, de permitir únicamente a los miembros de la iglesia votar o ejercer cargos en el gobierno civil, condujo a resultados sumamente perniciosos. Esta medida había sido aceptada como medio de preservar la pureza del estado, pero resultó en la corrupción de la iglesia. Al ser la profesión religiosa condición para el sufragio y el acceso a cargos, muchos, movidos únicamente por intereses mundanos, se unieron a la iglesia sin experimentar un cambio de corazón. Así, las iglesias llegaron a componerse, en considerable medida, de personas no convertidas; e incluso en el ministerio había quienes no sólo sostenían errores doctrinales, sino que ignoraban el poder renovador del Espíritu Santo. Así se demostró nuevamente el mal resultado, tantas veces presenciado en la historia de la iglesia desde los días de Constantino hasta el presente, de intentar edificar la iglesia con la ayuda del estado, de recurrir al poder secular para sostener el evangelio de Aquel que declaró: “Mi reino no es de este mundo.” La unión de la iglesia con el estado, por leve que sea, aunque parezca acercar el mundo a la iglesia, en realidad sólo acerca la iglesia al mundo.

El gran principio tan noblemente defendido por Robinson y Roger Williams, de que la verdad es progresiva y de que los cristianos deben estar dispuestos a aceptar toda la luz que pueda emanar de la santa palabra de Dios, fue olvidado por sus descendientes. Las iglesias protestantes de América—y también las de Europa—tan altamente favorecidas al recibir las bendiciones de la Reforma, no supieron avanzar por la senda de la reforma. Aunque de vez en cuando surgieron algunos hombres fieles para proclamar nuevas verdades y desenmascarar errores largamente sostenidos, la mayoría, como los judíos en los días de Cristo o los papistas en tiempos de Lutero, se conformaron con creer como habían creído sus padres y vivir como ellos vivieron. Por lo tanto, la religión volvió a degenerar en formalismo; y errores y supersticiones que habrían sido desechados si la iglesia hubiese continuado andando en la luz de la palabra de Dios, fueron retenidos y apreciados. Así, el espíritu inspirado por la Reforma fue muriendo gradualmente, hasta que hubo casi tanta necesidad de reforma en las iglesias protestantes como en la Iglesia Romana en tiempos de Lutero. Había el mismo mundanalismo y letargo espiritual, una reverencia similar por las opiniones humanas y la sustitución de teorías humanas por las enseñanzas de la palabra de Dios.

La amplia difusión de la Biblia a principios del siglo XIX, y la gran luz que así se derramó sobre el mundo, no fue seguida por un avance correspondiente en el conocimiento de la verdad revelada ni en la religión experimental. Satanás no pudo, como en épocas anteriores, apartar la palabra de Dios del pueblo; había sido puesta al alcance de todos; pero para lograr aún su propósito, indujo a muchos a valorarla muy poco. Los hombres descuidaron escudriñar las Escrituras, y así continuaron aceptando interpretaciones erróneas y apreciando doctrinas que no tenían fundamento en la Biblia.

Al ver el fracaso de sus esfuerzos por extinguir la verdad mediante la persecución, Satanás recurrió de nuevo al plan de compromiso que condujo a la gran apostasía y a la formación de la Iglesia de Roma. Indujo a los cristianos a aliarse, no ya con los paganos, sino con aquellos que, por su devoción a las cosas de este mundo, demostraron ser tan verdaderos idólatras como los adoradores de imágenes talladas. Y los resultados de esta unión no fueron menos perniciosos ahora que en épocas pasadas; el orgullo y la extravagancia se fomentaron bajo la apariencia de religión, y las iglesias se corrompieron. Satanás continuó pervirtiendo las doctrinas de la Biblia, y tradiciones que habrían de arruinar a millones echaban raíces profundas. La iglesia sostenía y defendía estas tradiciones, en vez de contender por “la fe que una vez fue dada a los santos”. Así se degradaron los principios por los cuales los Reformadores tanto hicieron y sufrieron.