Capítulo XVIII — UN REFORMADOR ESTADOUNIDENSE.

Un agricultor recto y de corazón honesto, que había sido llevado a dudar de la autoridad divina de las Escrituras, pero que sinceramente deseaba conocer la verdad, fue el hombre especialmente escogido por Dios para encabezar la proclamación de la segunda venida de Cristo. Como muchos otros reformadores, Guillermo Miller había luchado en su juventud contra la pobreza, y así aprendió las grandes lecciones de la energía y la abnegación. Los miembros de la familia de la que provenía se caracterizaban por un espíritu independiente, amante de la libertad, por su capacidad de resistencia y un ardiente patriotismo, rasgos que también sobresalían en su carácter. Su padre fue capitán en el ejército de la Revolución, y a los sacrificios que hizo en las luchas y sufrimientos de aquel período tempestuoso pueden atribuirse las circunstancias apremiantes de la vida temprana de Miller.

Poseía una constitución física robusta, y aun en la infancia daba muestras de una fortaleza intelectual poco común. A medida que crecía, esto se hacía más notorio. Su mente era activa y bien desarrollada, y tenía una viva sed de conocimiento. Aunque no disfrutó de las ventajas de una educación universitaria, su amor por el estudio y el hábito de pensar cuidadosamente y analizar a fondo lo convirtieron en un hombre de juicio sólido y visión amplia. Poseía un carácter moral intachable y una reputación envidiable, siendo generalmente estimado por su integridad, laboriosidad y benevolencia. Gracias a su energía y dedicación, adquirió pronto una posición acomodada, aunque mantuvo sus hábitos de estudio. Ocupó diversos cargos civiles y militares con honor, y los caminos hacia la riqueza y el prestigio parecían estarle ampliamente abiertos.

Su madre era una mujer de profunda piedad, y en su infancia había estado sujeto a impresiones religiosas. Sin embargo, en su juventud, se vio rodeado de deístas, cuya influencia era mayor debido a que la mayoría de ellos eran buenos ciudadanos y hombres de disposición humanitaria y benévola. Viviendo, como lo hacían, en medio de instituciones cristianas, sus caracteres habían sido en cierta medida moldeados por su entorno. Las cualidades que les ganaban respeto y confianza se las debían a la Biblia; y sin embargo, estos dones eran tan tergiversados que ejercían una influencia contraria a la palabra de Dios. Por su asociación con estos hombres, Miller fue llevado a adoptar sus ideas. Las interpretaciones corrientes de las Escrituras presentaban dificultades que le parecían insuperables; sin embargo, su nueva creencia, al dejar de lado la Biblia, no ofrecía nada mejor para sustituirla, y permanecía lejos de estar satisfecho. No obstante, mantuvo estas ideas durante unos doce años. Pero a los treinta y cuatro años, el Espíritu Santo impresionó su corazón con el sentido de su condición de pecador. No halló en su creencia anterior ninguna seguridad de felicidad más allá de la tumba. El futuro era oscuro y sombrío. Refiriéndose después a sus sentimientos en ese tiempo, dijo:

“La aniquilación era un pensamiento frío y desolador, y la responsabilidad era destrucción segura para todos. Los cielos eran como bronce sobre mi cabeza, y la tierra como hierro bajo mis pies. ¿La eternidad, qué era? ¿Y la muerte, por qué existía? Cuanto más razonaba, más lejos estaba de una demostración. Cuanto más pensaba, más dispersas estaban mis conclusiones. Traté de dejar de pensar, pero mis pensamientos no podían ser controlados. Era verdaderamente desdichado, pero no comprendía la causa. Murmuraba y me quejaba, pero no sabía de quién. Sabía que había algo malo, pero no sabía cómo ni dónde encontrar lo correcto. Lamentaba, pero sin esperanza.”

En este estado permaneció durante algunos meses. “De repente”, dice, “el carácter de un Salvador se grabó vívidamente en mi mente. Parecía que podía existir un ser tan bueno y compasivo como para expiar por sí mismo nuestras transgresiones y así salvarnos de sufrir la pena del pecado. Inmediatamente sentí cuán adorable debía ser un ser así, e imaginé que podría arrojarme en sus brazos y confiar en la misericordia de alguien así. Pero surgió la pregunta: ¿Cómo puede probarse que existe tal ser? Fuera de la Biblia, descubrí que no podía obtener ninguna evidencia de la existencia de tal Salvador, ni siquiera de un estado futuro....

“Vi que la Biblia presentaba justamente el Salvador que yo necesitaba; y me desconcertaba ver cómo un libro no inspirado podía desarrollar principios tan perfectamente adaptados a las necesidades de un mundo caído. Me vi obligado a admitir que las Escrituras debían ser una revelación de Dios. Se convirtieron en mi deleite; y en Jesús hallé un amigo. El Salvador llegó a ser para mí el más distinguido entre diez mil; y las Escrituras, que antes eran oscuras y contradictorias, se convirtieron ahora en lámpara a mis pies y luz en mi camino. Mi mente se estabilizó y quedó satisfecha. Encontré que el Señor Dios era una Roca en medio del océano de la vida. La Biblia se convirtió entonces en mi principal estudio, y puedo decir con verdad que la busqué con gran deleite. Descubrí que nunca se me había contado ni la mitad. Me preguntaba por qué no había visto antes su belleza y gloria, y me asombraba de haberla rechazado alguna vez. Hallé revelado todo lo que mi corazón podía desear, y un remedio para toda enfermedad del alma. Perdí todo gusto por otras lecturas, y apliqué mi corazón a obtener sabiduría de Dios.”

Miller profesó públicamente su fe en la religión que antes había despreciado. Pero sus compañeros incrédulos no tardaron en presentar todos aquellos argumentos que él mismo había usado a menudo contra la autoridad divina de las Escrituras. Entonces no estaba preparado para responderles; pero razonó que si la Biblia es una revelación de Dios, debe ser coherente consigo misma; y que, al haber sido dada para la instrucción del hombre, debe estar adaptada a su comprensión. Decidió estudiar las Escrituras por sí mismo y averiguar si toda aparente contradicción no podía ser armonizada.

Procurando dejar de lado toda opinión preconcebida y prescindiendo de los comentarios, comparaba la Escritura con la Escritura ayudándose de las referencias marginales y la concordancia. Realizaba su estudio de manera regular y metódica; comenzando con el Génesis y leyendo versículo por versículo, no avanzaba más rápido de lo que el significado de los pasajes le permitía, de modo que quedara libre de toda confusión. Cuando encontraba algo oscuro, solía compararlo con cualquier otro texto que pareciera tener relación con el asunto en consideración. Cada palabra tenía su propio peso en el tema del texto, y si su interpretación armonizaba con todos los pasajes relacionados, dejaba de ser una dificultad. Así, siempre que se encontraba con un pasaje difícil de entender, hallaba una explicación en alguna otra parte de las Escrituras. Al estudiar con ferviente oración por iluminación divina, aquello que antes le parecía oscuro se volvía claro. Experimentó la verdad de las palabras del salmista: “La exposición de tus palabras alumbra; hace entender a los simples.”

Con intenso interés estudió los libros de Daniel y el Apocalipsis, empleando los mismos principios de interpretación que en las demás Escrituras, y descubrió, para su gran alegría, que los símbolos proféticos podían ser comprendidos. Vio que las profecías, en la medida en que se habían cumplido, lo habían hecho literalmente; que todas las figuras, metáforas, parábolas, símiles, etc., eran explicadas en su contexto inmediato, o los términos en que se expresaban estaban definidos en otras partes de las Escrituras, y que, al ser así explicados, debían entenderse literalmente. “Así quedé convencido”, dice, “de que la Biblia es un sistema de verdades reveladas, tan clara y sencillamente dadas que el caminante, aunque sea necio, no debe errar en ellas.” Eslabón tras eslabón de la cadena de la verdad recompensaba sus esfuerzos, mientras seguía paso a paso las grandes líneas de la profecía. Ángeles del cielo guiaban su mente y abrían las Escrituras a su entendimiento.

Tomando la manera en que las profecías se habían cumplido en el pasado como criterio para juzgar el cumplimiento de las que aún estaban por cumplirse, llegó a convencerse de que la visión popular del reinado espiritual de Cristo—un milenio temporal antes del fin del mundo—no estaba respaldada por la palabra de Dios. Esta doctrina, que señala mil años de justicia y paz antes de la venida personal del Señor, alejaba los terrores del día de Dios. Pero, aunque pueda ser agradable, es contraria a las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles, quienes declararon que el trigo y la cizaña crecerán juntos hasta la siega, el fin del mundo; que “los hombres malos y los engañadores irán de mal en peor”; que “en los postreros días vendrán tiempos peligrosos”; y que el reino de las tinieblas continuará hasta la venida del Señor, y será consumido con el espíritu de su boca, y destruido con el resplandor de su venida.

La doctrina de la conversión del mundo y el reinado espiritual de Cristo no fue sostenida por la iglesia apostólica. No fue generalmente aceptada por los cristianos sino hasta aproximadamente principios del siglo XVIII. Como todo error, sus resultados fueron perjudiciales. Enseñaba a los hombres a mirar muy lejos en el futuro la venida del Señor, y les impedía prestar atención a las señales que anunciaban su proximidad. Inducía un sentimiento de confianza y seguridad que no tenía fundamento, y llevó a muchos a descuidar la preparación necesaria para encontrarse con su Señor.

Miller halló que la venida literal y personal de Cristo estaba claramente enseñada en las Escrituras. Dice Pablo: “El Señor mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de arcángel y con trompeta de Dios.” Y el Salvador declara: “Verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.” “Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del hombre.” Él será acompañado por todas las huestes celestiales. “El Hijo del hombre vendrá en su gloria, y todos los santos ángeles con él.” “Y enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos.”

En su venida, los muertos justos serán resucitados, y los vivos justos serán transformados. “No todos dormiremos,” dice Pablo, “pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad.” Y en su carta a los Tesalonicenses, después de describir la venida del Señor, dice: “Los muertos en Cristo resucitarán primero; luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor.”

No será sino hasta el advenimiento personal de Cristo que su pueblo podrá recibir el reino. El Salvador dijo: “Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria; y serán reunidas delante de él todas las naciones; y apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las ovejas de los cabritos; y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su izquierda. Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.” Hemos visto por las escrituras citadas que cuando venga el Hijo del hombre, los muertos serán resucitados incorruptibles y los vivos serán transformados. Por este gran cambio estarán preparados para recibir el reino; porque Pablo dice: “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción.” El hombre en su estado actual es mortal, corruptible; pero el reino de Dios será incorruptible, durará para siempre. Por lo tanto, el hombre en su estado actual no puede entrar en el reino de Dios. Pero cuando Jesús venga, conferirá inmortalidad a su pueblo; y entonces los llamará a heredar el reino del cual hasta entonces solo han sido herederos.

Estas y otras escrituras demostraron claramente a la mente de Miller que los acontecimientos que generalmente se esperaba que ocurrieran antes de la venida de Cristo, como el reinado universal de paz y el establecimiento del reino de Dios en la tierra, serían posteriores al segundo advenimiento. Además, todas las señales de los tiempos y la condición del mundo correspondían a la descripción profética de los últimos días. Se vio obligado a concluir, solo por el estudio de las Escrituras, que el período asignado para la continuación de la tierra en su estado actual estaba por concluir.

“Otra clase de evidencia que afectó vitalmente mi mente,” dice él, “fue la cronología de las Escrituras... Descubrí que los acontecimientos predichos, que se habían cumplido en el pasado, a menudo ocurrieron dentro de un tiempo determinado. Los ciento veinte años hasta el diluvio (Gén. 6:3); los siete días que lo precedieron, con cuarenta días de lluvia predicha (Gén. 7:4); los cuatrocientos años de la estancia de la descendencia de Abraham (Gén. 15:13); los tres días de los sueños del copero y el panadero (Gén. 40:12-20); los siete años de Faraón (Gén. 41:28-54); los cuarenta años en el desierto (Núm. 14:34); los tres años y medio de hambre (1 Rey. 17:1); ... los setenta años de cautiverio (Jer. 25:11); los siete tiempos de Nabucodonosor (Dan. 4:13-16); y las siete semanas, sesenta y dos semanas y una semana, que suman setenta semanas, determinadas sobre los judíos (Dan. 9:24-27),—los acontecimientos limitados por estos tiempos fueron en su momento solo una cuestión de profecía, y se cumplieron de acuerdo con las predicciones.”

Cuando, por lo tanto, halló en su estudio de la Biblia varios períodos cronológicos que, según su comprensión, se extendían hasta la segunda venida de Cristo, no pudo menos que considerarlos como los “tiempos antes señalados” que Dios había revelado a sus siervos. “Las cosas secretas,” dice Moisés, “pertenecen al Señor nuestro Dios; pero las reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre;” y el Señor declara por medio del profeta Amós, que Él “no hará nada sin revelar su secreto a sus siervos los profetas.” Los estudiantes de la palabra de Dios pueden, entonces, esperar confiadamente hallar el acontecimiento más grandioso de la historia humana claramente señalado en las Escrituras de la verdad.

“Como estaba plenamente convencido,” dice Miller, “de que ‘toda Escritura es inspirada por Dios y útil;’ que no vino en ningún tiempo por voluntad de hombre, sino que fue escrita por hombres santos inspirados por el Espíritu Santo, y fue escrita ‘para nuestra enseñanza, a fin de que por la paciencia y la consolación de las Escrituras tengamos esperanza,’ no podía menos que considerar las porciones cronológicas de la Biblia como parte de la palabra de Dios, y tan dignas de nuestra seria consideración como cualquier otra parte de las Escrituras. Por lo tanto, sentí que al procurar comprender lo que Dios, en su misericordia, había considerado oportuno revelarnos, no tenía derecho a pasar por alto los períodos proféticos.”

La profecía que parecía revelar con mayor claridad el tiempo del segundo advenimiento era la de Daniel 8:14: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.” Siguiendo su regla de dejar que la Escritura se interprete a sí misma, Miller aprendió que un día en la profecía simbólica representa un año; vio que el período de 2300 días proféticos, o años literales, se extendía mucho más allá del cierre de la dispensación judía, por lo que no podía referirse al santuario de esa dispensación. Miller aceptó la opinión generalmente recibida de que en la era cristiana la tierra es el santuario, y por lo tanto entendió que la purificación del santuario predicha en Daniel 8:14 representaba la purificación de la tierra por fuego en la segunda venida de Cristo. Si, entonces, se podía encontrar el punto de partida correcto para los 2300 días, concluyó que el tiempo del segundo advenimiento podría determinarse fácilmente. Así sería revelado el tiempo de esa gran consumación, el tiempo cuando el estado actual, con “todo su orgullo y poder, pompa y vanidad, maldad y opresión, llegaría a su fin;” cuando la maldición sería “quitada de la tierra, la muerte destruida, la recompensa dada a los siervos de Dios, los profetas y santos, y a los que temen su nombre, y serían destruidos los que destruyen la tierra.”

Con un nuevo y más profundo fervor, Miller continuó el examen de las profecías, dedicando noches enteras además de los días al estudio de lo que ahora le parecía de tan inmensa importancia y absorbente interés. En el capítulo ocho de Daniel no pudo encontrar ninguna pista sobre el punto de partida de los 2300 días; el ángel Gabriel, aunque fue ordenado a hacer entender la visión a Daniel, solo le dio una explicación parcial. Al revelarse ante el profeta la terrible persecución que sobrevendría a la iglesia, su fuerza física desfalleció. No pudo soportar más, y el ángel lo dejó por un tiempo. Daniel “desfalleció y estuvo enfermo algunos días.” “Y me asombré de la visión,” dice, “pero nadie la entendió.”

Sin embargo, Dios había ordenado a su mensajero: “Haz que este hombre entienda la visión.” Esa comisión debía cumplirse. En obediencia a ella, el ángel, algún tiempo después, volvió a Daniel, diciendo: “Ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento;” “entiende, pues, la palabra, y entiende la visión.” Había un punto importante en la visión del capítulo ocho que había quedado sin explicación, a saber, el relativo al tiempo,—el período de los 2300 días; por eso el ángel, al reanudar su explicación, se detiene principalmente en el tema del tiempo:

“Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad... Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas: se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí mismo... Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda.”

El ángel había sido enviado a Daniel con el propósito expreso de explicarle el punto que no había logrado entender en la visión del capítulo ocho, la declaración relativa al tiempo: “Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado.” Después de exhortar a Daniel a “entender la palabra y considerar la visión”, las primeras palabras del ángel son: “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad.” La palabra aquí traducida como “determinadas” significa literalmente “cortadas”. Setenta semanas, que representan 490 años, son declaradas por el ángel como cortadas, especialmente para los judíos. ¿Pero de qué fueron cortadas? Como los 2300 días eran el único período de tiempo mencionado en el capítulo ocho, debe ser el período del cual las setenta semanas fueron cortadas; por lo tanto, las setenta semanas deben ser parte de los 2300 días, y ambos períodos deben comenzar juntos. El ángel declaró que las setenta semanas comenzarían desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jerusalén. Si se pudiera encontrar la fecha de esta orden, entonces se determinaría el punto de partida para el gran período de los 2300 días.

En el capítulo siete de Esdras se encuentra el decreto. En su forma más completa fue emitido por Artajerjes, rey de Persia, en el año 457 a.C. Pero en Esdras 6:14 se dice que la casa del Señor en Jerusalén fue edificada “según el mandamiento [margen: decreto] de Ciro, y de Darío, y de Artajerjes rey de Persia”. Estos tres reyes, al originar, reafirmar y completar el decreto, lo llevaron a la perfección requerida por la profecía para marcar el comienzo de los 2300 años. Tomando el año 457 a.C., cuando se completó el decreto, como la fecha de la orden, se vio que cada especificación de la profecía referente a las setenta semanas se había cumplido.

“Desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe habrá siete semanas y sesenta y dos semanas”, es decir, sesenta y nueve semanas, o 483 años. El decreto de Artajerjes entró en vigor en el otoño del año 457 a.C. Desde esta fecha, 483 años se extienden hasta el otoño del año 27 d.C. En ese momento se cumplió esta profecía. La palabra “Mesías” significa “el Ungido”. En el otoño del año 27 d.C., Cristo fue bautizado por Juan y recibió la unción del Espíritu. El apóstol Pedro testifica que “Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret”. Y el mismo Salvador declaró: “El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres.” Después de su bautismo fue a Galilea, “predicando el evangelio del reino de Dios y diciendo: El tiempo se ha cumplido.”

“Y por una semana confirmará el pacto con muchos.” La “semana” aquí mencionada es la última de las setenta; son los últimos siete años del período asignado especialmente a los judíos. Durante este tiempo, que va del año 27 d.C. al 34 d.C., Cristo, primero en persona y luego por medio de sus discípulos, extendió la invitación del evangelio especialmente a los judíos. Al salir los apóstoles con las buenas nuevas del reino, la instrucción del Salvador fue: “Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis; sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel.”

“A la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda.” En el año 31 d.C., tres años y medio después de su bautismo, nuestro Señor fue crucificado. Con el gran sacrificio ofrecido en el Calvario terminó aquel sistema de ofrendas que durante cuatro mil años había señalado hacia el Cordero de Dios. El tipo se encontró con el antitipo, y todos los sacrificios y ofrendas del sistema ceremonial cesaron allí.

Las setenta semanas, o 490 años, asignados especialmente a los judíos, terminaron, como hemos visto, en el año 34 d.C. En ese momento, por la acción del Sanedrín judío, la nación selló su rechazo del evangelio con el martirio de Esteban y la persecución de los seguidores de Cristo. Entonces el mensaje de salvación, ya no restringido al pueblo escogido, fue dado al mundo. Los discípulos, obligados por la persecución a huir de Jerusalén, “iban por todas partes anunciando la palabra”. “Felipe descendió a la ciudad de Samaria y les predicaba a Cristo.” Pedro, guiado divinamente, abrió el evangelio al centurión de Cesarea, el temeroso de Dios Cornelio; y el fervoroso Pablo, ganado para la fe en Cristo, fue comisionado para llevar las buenas nuevas “lejos, a los gentiles”.

Hasta aquí, cada especificación de las profecías se ha cumplido notablemente, y el comienzo de las setenta semanas queda fijado sin lugar a dudas en el año 457 a.C., y su finalización en el año 34 d.C. Con estos datos no hay dificultad para encontrar la terminación de los 2300 días. Habiendo sido cortadas las setenta semanas—490 días—de los 2300, quedaban 1810 días restantes. Después del fin de los 490 días, los 1810 días aún debían cumplirse. Desde el año 34 d.C., 1810 años se extienden hasta 1844. Por lo tanto, los 2300 días de Daniel 8:14 terminan en 1844. Al expirar este gran período profético, según el testimonio del ángel de Dios, “el santuario será purificado”. Así, el tiempo de la purificación del santuario—que casi universalmente se creía que ocurriría en la segunda venida—fue señalado de manera definitiva.

Miller y sus asociados creyeron al principio que los 2300 días terminarían en la primavera de 1844, mientras que la profecía señala el otoño de ese año. La incomprensión de este punto trajo desilusión y perplejidad a quienes habían fijado la fecha anterior como el momento de la venida del Señor. Pero esto no afectó en lo más mínimo la solidez del argumento que demostraba que los 2300 días terminaban en el año 1844, y que el gran acontecimiento representado por la purificación del santuario debía ocurrir entonces.

Al emprender el estudio de las Escrituras como lo había hecho, con el fin de probar que eran una revelación de Dios, Miller no tenía, al principio, la menor expectativa de llegar a la conclusión a la que ahora había arribado. Él mismo apenas podía dar crédito a los resultados de su investigación. Pero la evidencia bíblica era demasiado clara y contundente como para ser rechazada.

Había dedicado dos años al estudio de la Biblia cuando, en 1818, llegó a la solemne convicción de que en unos veinticinco años Cristo aparecería para la redención de su pueblo. “No necesito decir”, dice Miller, “la alegría que llenó mi corazón ante tan delicioso panorama, ni los ardientes anhelos de mi alma por participar de los gozos de los redimidos. La Biblia era ahora para mí un libro nuevo. Era en verdad un banquete de razón; todo lo que antes me resultaba oscuro, místico u obscuro en sus enseñanzas, se había disipado de mi mente ante la luz clara que ahora brotaba de sus sagradas páginas; ¡y oh, cuán brillante y gloriosa parecía la verdad! Todas las contradicciones e inconsistencias que antes había encontrado en la Palabra habían desaparecido; y aunque había muchas porciones de las que no estaba seguro de comprender plenamente, tanta luz había emanado de ella para iluminar mi mente antes oscurecida, que sentía un deleite en estudiar las Escrituras que antes no había supuesto que pudiera derivarse de sus enseñanzas.”

“Con la solemne convicción de que tan trascendentales acontecimientos habían sido predichos en las Escrituras para cumplirse en tan corto lapso de tiempo, la pregunta sobre mi deber hacia el mundo, a la luz de la evidencia que había impactado mi propia mente, se me presentó con gran fuerza.” No podía dejar de sentir que era su deber compartir con otros la luz que había recibido. Esperaba encontrar oposición de parte de los impíos, pero confiaba en que todos los cristianos se regocijarían en la esperanza de encontrarse con el Salvador a quien profesaban amar. Su único temor era que, en su gran alegría ante la perspectiva de una gloriosa liberación, tan pronto por consumarse, muchos aceptaran la doctrina sin examinar suficientemente las Escrituras para demostrar su verdad. Por ello dudaba en presentarla, no fuera que estuviera en error y llegara a ser causa de extravío para otros. Así fue llevado a repasar las evidencias que apoyaban las conclusiones a las que había llegado, y a considerar cuidadosamente cada dificultad que se presentaba a su mente. Descubrió que las objeciones se desvanecían ante la luz de la palabra de Dios, como la niebla ante los rayos del sol. Cinco años dedicados a esto le dejaron plenamente convencido de la corrección de su posición.

Y ahora, el deber de dar a conocer a otros lo que creía que estaba tan claramente enseñado en las Escrituras, se le impuso con nueva fuerza. “Cuando estaba ocupado en mis asuntos”, decía, “constantemente resonaba en mis oídos: ‘Ve y dile al mundo su peligro.’ Este texto me venía continuamente a la mente: ‘Cuando yo diga al impío: Oh impío, de cierto morirás; si tú no hablas para advertir al impío de su camino, el impío morirá por su iniquidad; pero su sangre demandaré de tu mano. Sin embargo, si adviertes al impío de su camino para que se aparte de él, si no se aparta de su camino, él morirá por su iniquidad; pero tú habrás librado tu alma.’ Sentía que si los impíos pudieran ser advertidos eficazmente, multitudes de ellos se arrepentirían; y que si no eran advertidos, su sangre podría ser demandada de mi mano.”

Comenzó a presentar sus ideas en privado cuando tenía oportunidad, orando para que algún ministro sintiera su fuerza y se dedicara a su promulgación. Pero no podía apartar la convicción de que tenía un deber personal que cumplir al dar la advertencia. Las palabras volvían una y otra vez a su mente: “Ve y dilo al mundo; su sangre demandaré de tu mano.” Durante nueve años esperó, con esa carga aún pesando sobre su alma, hasta que en 1831, por primera vez, expuso públicamente las razones de su fe.

Así como Eliseo fue llamado de seguir sus bueyes en el campo para recibir el manto de consagración al oficio profético, así fue llamado William Miller a dejar su arado y abrir al pueblo los misterios del reino de Dios. Con temor y temblor emprendió su obra, guiando a sus oyentes paso a paso a través de los períodos proféticos hasta la segunda venida de Cristo. Con cada esfuerzo ganaba fuerza y valor al ver el amplio interés que sus palabras despertaban.

Solo a solicitud de sus hermanos, en cuyas palabras escuchó el llamado de Dios, Miller consintió en presentar sus ideas en público. Tenía entonces cincuenta años, no estaba acostumbrado a hablar en público y se sentía incapaz para la tarea que tenía ante sí. Pero desde el principio, sus labores fueron bendecidas de manera notable para la salvación de las almas. Su primera conferencia fue seguida por un despertar religioso en el que trece familias enteras, con excepción de dos personas, se convirtieron. Inmediatamente se le instó a hablar en otros lugares, y en casi todos, su labor resultó en un avivamiento de la obra de Dios. Los pecadores se convertían, los cristianos se animaban a una mayor consagración, y deístas e incrédulos llegaban a reconocer la verdad de la Biblia y la religión cristiana. El testimonio de quienes presenciaron su labor era: “Él alcanza a una clase de mentes que no están bajo la influencia de otros hombres.” Su predicación estaba destinada a despertar la mente pública a las grandes cosas de la religión y a frenar la creciente mundanalidad y sensualidad de la época.

En casi todas las ciudades hubo decenas, en algunas, cientos de convertidos como resultado de su predicación. En muchos lugares, iglesias protestantes de casi todas las denominaciones le abrieron sus puertas; y las invitaciones para predicar solían provenir de los ministros de las diversas congregaciones. Su regla invariable era no trabajar en ningún lugar donde no hubiera sido invitado, pero pronto se encontró incapaz de responder ni siquiera a la mitad de las solicitudes que le llegaban.

Muchos que no aceptaban sus ideas sobre el tiempo exacto de la segunda venida, estaban convencidos de la certeza y cercanía del regreso de Cristo y de su necesidad de prepararse. En algunas de las grandes ciudades su labor produjo una impresión notable. Los vendedores de licor abandonaron el negocio y convirtieron sus tiendas en salas de reuniones; los garitos de juego se desmantelaron; incrédulos, deístas, universalistas y aun los más empedernidos libertinos se reformaron, algunos de los cuales no habían entrado en una casa de culto en años. Se establecieron reuniones de oración por las diversas denominaciones, en diferentes barrios, casi a toda hora, y hombres de negocios se reunían al mediodía para orar y alabar. No había un entusiasmo desmedido, sino una solemnidad casi universal en la mente de la gente. Su obra, como la de los primeros reformadores, tendía más a convencer el entendimiento y despertar la conciencia que a excitar meramente las emociones.

En 1833, Miller recibió una licencia para predicar de la Iglesia Bautista, de la cual era miembro. Un gran número de ministros de su denominación también aprobaron su labor, y fue con su sanción formal que continuó sus esfuerzos. Viajó y predicó incansablemente, aunque su labor personal se limitó principalmente a los estados de Nueva Inglaterra y del centro. Durante varios años, sus gastos fueron cubiertos completamente de su propio bolsillo, y nunca después recibió lo suficiente para cubrir los gastos de viaje a los lugares donde era invitado. Así, sus labores públicas, lejos de ser un beneficio económico, representaron una pesada carga para su patrimonio, que fue disminuyendo gradualmente durante este período de su vida. Era padre de una familia numerosa, pero como todos eran frugales y trabajadores, su granja bastaba para su manutención y la de los suyos.

En 1833, dos años después de que Miller comenzara a presentar en público las evidencias de la pronta venida de Cristo, apareció la última de las señales prometidas por el Salvador como indicio de su segunda venida. Dijo Jesús: “Las estrellas caerán del cielo.” Y Juan, en el Apocalipsis, declaró, al contemplar en visión las escenas que anunciarían el día de Dios: “Las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera deja caer sus higos cuando es sacudida por un fuerte viento.” Esta profecía tuvo un cumplimiento notable e impresionante en la gran lluvia de meteoros del 13 de noviembre de 1833. Fue la exhibición de estrellas fugaces más extensa y maravillosa jamás registrada; “todo el firmamento, sobre todos los Estados Unidos, estuvo entonces, durante horas, en agitación ígnea. Ningún fenómeno celeste ha ocurrido en este país, desde su primer asentamiento, que haya sido contemplado con tanta admiración por una parte de la comunidad, o con tanto temor y alarma por otra.” “Su sublimidad y terrible belleza aún permanecen en muchas mentes... Jamás la lluvia cayó tan copiosamente como los meteoros descendieron hacia la tierra; al este, oeste, norte y sur, era lo mismo. En una palabra, todo el cielo parecía estar en movimiento... La exhibición, según se describe en el Journal del profesor Silliman, se vio en toda Norteamérica... Desde las dos de la mañana hasta el pleno amanecer, el cielo, perfectamente sereno y sin nubes, fue escenario de un incesante juego de luminosidades deslumbrantemente brillantes en todo el firmamento.”

“Ningún lenguaje, en verdad, puede igualar el esplendor de esa magnífica exhibición; ... nadie que no la haya presenciado puede formarse una idea adecuada de su gloria. Parecía como si todos los cielos estrellados se hubieran congregado en un punto cercano al cenit, y estuvieran lanzándose simultáneamente, con la velocidad del relámpago, hacia cada parte del horizonte; y aun así no se agotaban—millares seguían rápidamente las huellas de millares, como si hubieran sido creados para la ocasión.” “No era posible contemplar una imagen más exacta de una higuera que arroja sus higos cuando es sacudida por un fuerte viento.”

En el New York Journal of Commerce del 14 de noviembre de 1833, apareció un extenso artículo sobre este maravilloso fenómeno, que contenía esta declaración: “Ningún filósofo ni erudito ha contado o registrado un acontecimiento, supongo, como el de la mañana de ayer. Un profeta, hace mil ochocientos años, lo predijo exactamente, si nos tomamos la molestia de entender que estrellas cayendo significa estrellas fugaces, ... en el único sentido en que puede ser literalmente cierto.”

Así se manifestó la última de aquellas señales de Su venida, acerca de las cuales Jesús advirtió a Sus discípulos: “Cuando veáis todas estas cosas, sabed que está cerca, a las puertas”. Después de estas señales, Juan contempló, como el gran acontecimiento que se avecinaba, los cielos apartándose como un pergamino que se enrolla, mientras la tierra temblaba, las montañas e islas eran removidas de sus lugares, y los impíos, aterrados, buscaban huir de la presencia del Hijo del hombre.

Muchos de los que presenciaron la caída de las estrellas la consideraron como un heraldo del juicio venidero: “un terrible símbolo, un seguro precursor, una señal misericordiosa, de aquel gran y temible día”. Así, la atención del pueblo fue dirigida al cumplimiento de la profecía, y muchos fueron inducidos a prestar atención a la advertencia del segundo advenimiento.

En el año 1840, otro notable cumplimiento de la profecía despertó un interés generalizado. Dos años antes, Josiah Litch, uno de los principales ministros que predicaban el segundo advenimiento, publicó una exposición de Apocalipsis 9, prediciendo la caída del imperio otomano. Según sus cálculos, este poder sería derrocado “en el año 1840, en algún momento del mes de agosto”; y solo unos días antes de que se cumpliera, escribió: “Suponiendo que el primer período, 150 años, se haya cumplido exactamente antes de que Deacozes ascendiera al trono con permiso de los turcos, y que los 391 años y quince días comenzaran al final del primer período, terminarán el 11 de agosto de 1840, cuando se puede esperar que el poder otomano en Constantinopla sea quebrantado. Y esto, creo, se comprobará que es así”.

En el momento exacto señalado, Turquía, a través de sus embajadores, aceptó la protección de las potencias aliadas de Europa, y así se puso bajo el control de las naciones cristianas. El acontecimiento cumplió exactamente la predicción. Cuando esto se supo, multitudes quedaron convencidas de la corrección de los principios de interpretación profética adoptados por Miller y sus asociados, y se dio un impulso extraordinario al Movimiento Adventista. Hombres instruidos y de posición se unieron a Miller, tanto en la predicación como en la publicación de sus ideas, y desde 1840 hasta 1844 la obra se extendió rápidamente.

William Miller poseía grandes facultades mentales, disciplinadas por el estudio y la reflexión; y a esto añadió la sabiduría del cielo, al unirse con la Fuente de la sabiduría. Era un hombre de gran valía, que no podía sino inspirar respeto y estima dondequiera que se valoraran la integridad de carácter y la excelencia moral. Uniendo la verdadera bondad de corazón con la humildad cristiana y el dominio propio, era atento y afable con todos, dispuesto a escuchar las opiniones de los demás y a ponderar sus argumentos. Sin pasión ni exaltación, sometía todas las teorías y doctrinas a la prueba de la palabra de Dios; y su razonamiento sólido y profundo conocimiento de las Escrituras le permitían refutar el error y desenmascarar la falsedad.

Sin embargo, no llevó a cabo su obra sin amarga oposición. Como ocurrió con los primeros reformadores, las verdades que presentaba no eran bien recibidas por los maestros religiosos populares. Como estos no podían sostener su posición con las Escrituras, se veían obligados a recurrir a los dichos y doctrinas de los hombres, a las tradiciones de los Padres. Pero la palabra de Dios era el único testimonio aceptado por los predicadores de la verdad adventista. “La Biblia, y solo la Biblia”, era su consigna. La falta de argumentos bíblicos por parte de sus opositores era suplida con burla y escarnio. Se empleaban tiempo, recursos y talentos en difamar a aquellos cuya única falta era esperar con gozo el regreso de su Señor y esforzarse por vivir vidas santas y exhortar a otros a prepararse para Su aparición.

Fueron grandes los esfuerzos realizados para desviar la mente del pueblo del tema del segundo advenimiento. Se hizo ver como un pecado, algo de lo que los hombres debían avergonzarse, el estudiar las profecías relacionadas con la venida de Cristo y el fin del mundo. Así, el ministerio popular minaba la fe en la palabra de Dios. Sus enseñanzas convirtieron a muchos en incrédulos, y muchos se sintieron con licencia para seguir sus propios deseos impíos. Luego, los autores del mal echaron toda la culpa sobre los adventistas.

Mientras atraía multitudes de oyentes inteligentes y atentos, el nombre de Miller rara vez era mencionado por la prensa religiosa, salvo para ridiculizarlo o denunciarlo. Los indiferentes e impíos, envalentonados por la postura de los maestros religiosos, recurrían a epítetos ofensivos, a chistes vulgares y blasfemos, en sus esfuerzos por desprestigiarlo a él y a su obra. El anciano de cabellos canos que había dejado un hogar cómodo para viajar por su propia cuenta de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, trabajando sin descanso para llevar al mundo la solemne advertencia del juicio cercano, era desdeñado y calificado de fanático, mentiroso y especulador.

La burla, la falsedad y los abusos que se vertieron sobre él provocaron la indignada protesta incluso de la prensa secular. “Tratar un asunto de tan abrumadora majestad y consecuencias tan temibles”, con ligereza y vulgaridad, fue declarado por hombres del mundo como “no solo jugar con los sentimientos de sus propagadores y defensores”, sino “burlarse del día del juicio, mofarse de la Deidad misma y despreciar los terrores de Su tribunal”.

El instigador de todo mal procuró no solo contrarrestar el efecto del mensaje adventista, sino destruir al propio mensajero. Miller hacía una aplicación práctica de la verdad bíblica al corazón de sus oyentes, reprendiendo sus pecados y perturbando su autosatisfacción, y sus palabras claras y cortantes despertaban su enemistad. La oposición manifestada por los miembros de iglesia hacia su mensaje envalentonó a las clases más bajas para ir aún más lejos; y los enemigos tramaron quitarle la vida cuando saliera del lugar de reunión. Pero ángeles santos estaban entre la multitud, y uno de ellos, en forma de hombre, tomó del brazo a este siervo del Señor y lo condujo a salvo lejos de la turba enfurecida. Su obra aún no había terminado, y Satanás y sus emisarios se vieron frustrados en su propósito.

A pesar de toda la oposición, el interés en el Movimiento Adventista continuó creciendo. De decenas y cientos, las congregaciones pasaron a ser de miles. Se habían hecho grandes incorporaciones a las distintas iglesias, pero después de un tiempo se manifestó el espíritu de oposición incluso contra estos conversos, y las iglesias comenzaron a tomar medidas disciplinarias contra quienes habían aceptado las ideas de Miller. Esta acción motivó una respuesta de su parte, en una carta dirigida a los cristianos de todas las denominaciones, instando a que, si sus doctrinas eran erróneas, se le mostrara su error mediante las Escrituras.

“¿Qué hemos creído”, decía, “que no se nos haya mandado creer por la palabra de Dios, que ustedes mismos reconocen como la regla, y la única regla, de nuestra fe y práctica? ¿Qué hemos hecho que justifique tales virulentas denuncias contra nosotros desde el púlpito y la prensa, y les dé motivo para excluirnos [a los adventistas] de sus iglesias y comunión?” “Si estamos equivocados, por favor muéstrennos en qué consiste nuestro error. Muéstrennos por la palabra de Dios que estamos en el error; ya hemos recibido suficiente burla; eso nunca nos convencerá de que estamos equivocados; solo la palabra de Dios puede cambiar nuestras ideas. Nuestras conclusiones han sido formadas deliberada y cuidadosamente, al ver la evidencia en las Escrituras.”

De siglo en siglo, las advertencias que Dios ha enviado al mundo por medio de Sus siervos han sido recibidas con igual incredulidad y desconfianza. Cuando la iniquidad de los antediluvianos lo movió a traer un diluvio sobre la tierra, primero les dio a conocer Su propósito, para que tuvieran oportunidad de apartarse de sus malos caminos. Durante ciento veinte años resonó en sus oídos la advertencia de arrepentirse, para que la ira de Dios no se manifestara en su destrucción. Pero el mensaje les pareció un cuento ocioso, y no lo creyeron. Envalentonados en su maldad, se burlaron del mensajero de Dios, despreciaron sus súplicas e incluso lo acusaron de presunción. ¿Cómo se atrevía un solo hombre a enfrentarse a todos los grandes de la tierra? Si el mensaje de Noé era cierto, ¿por qué no lo veía y creía todo el mundo? ¡La afirmación de un hombre contra la sabiduría de miles! No quisieron creer la advertencia, ni buscar refugio en el arca.

Los burladores señalaban las cosas de la naturaleza: la sucesión invariable de las estaciones, los cielos azules que nunca habían dejado caer lluvia, los campos verdes refrescados por el suave rocío de la noche, y exclamaban: “¿No habla él en parábolas?” Con desprecio declaraban que el predicador de justicia era un entusiasta desquiciado; y continuaban, más ávidos en la búsqueda de placeres, más empeñados en sus malos caminos, que nunca antes. Pero su incredulidad no impidió el acontecimiento predicho. Dios soportó mucho tiempo su maldad, dándoles amplia oportunidad para el arrepentimiento; pero en el tiempo señalado, Sus juicios cayeron sobre los que rechazaron Su misericordia.

Cristo declara que existirá una incredulidad similar respecto a Su segunda venida. Así como la gente en los días de Noé “no entendió hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos; así también,” en palabras de nuestro Salvador, “será la venida del Hijo del hombre.” Cuando el pueblo profeso de Dios se une con el mundo, vive como ellos viven y participa con ellos en placeres prohibidos; cuando el lujo del mundo se convierte en el lujo de la iglesia; cuando suenan las campanas de boda y todos esperan muchos años de prosperidad mundana, entonces, de repente, como el relámpago que brilla en el cielo, llegará el fin de sus brillantes visiones y esperanzas engañosas.

Así como Dios envió a Su siervo para advertir al mundo acerca del diluvio venidero, también envió mensajeros escogidos para dar a conocer la cercanía del juicio final. Y así como los contemporáneos de Noé se burlaron de las predicciones del predicador de justicia, también en los días de Miller muchos, incluso entre el pueblo profeso de Dios, se mofaron de las palabras de advertencia.

¿Y por qué la doctrina y la predicación de la segunda venida de Cristo eran tan poco bienvenidas en las iglesias? Mientras que para los impíos la venida del Señor trae aflicción y desolación, para los justos está llena de gozo y esperanza. Esta gran verdad había sido el consuelo de los fieles de Dios a través de todas las edades; ¿por qué se había convertido, como su Autor, en “piedra de tropiezo y roca de escándalo” para Su pueblo profeso? Fue nuestro propio Señor quien prometió a Sus discípulos: “Si me voy y os preparo lugar, vendré otra vez y os tomaré conmigo.” Fue el compasivo Salvador quien, anticipando la soledad y tristeza de Sus seguidores, encargó a los ángeles que los consolaran con la seguridad de que Él volvería en persona, tal como ascendió al cielo. Cuando los discípulos miraban atentamente hacia arriba para captar la última imagen de Aquel a quien amaban, su atención fue detenida por las palabras: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” La esperanza se encendió de nuevo con el mensaje del ángel. Los discípulos “volvieron a Jerusalén con gran gozo y estaban siempre en el templo, alabando y bendiciendo a Dios.” No se regocijaban porque Jesús se había separado de ellos y los había dejado para luchar con las pruebas y tentaciones del mundo, sino por la seguridad dada por el ángel de que Él volvería.

La proclamación de la venida de Cristo debería ser ahora, como cuando fue hecha por los ángeles a los pastores de Belén, buenas nuevas de gran gozo. Aquellos que realmente aman al Salvador no pueden sino recibir con alegría el anuncio, basado en la palabra de Dios, de que Aquel en quien centran sus esperanzas de vida eterna vendrá otra vez, no para ser insultado, despreciado y rechazado como en Su primer advenimiento, sino con poder y gloria para redimir a Su pueblo. Son aquellos que no aman al Salvador los que desean que Él permanezca lejos; y no puede haber evidencia más concluyente de que las iglesias se han apartado de Dios que la irritación y animosidad que provoca este mensaje enviado del cielo.

Quienes aceptaron la doctrina del advenimiento fueron impulsados a la necesidad de arrepentimiento y humillación ante Dios. Muchos habían vacilado por largo tiempo entre Cristo y el mundo; ahora sentían que era tiempo de tomar una decisión. “Las cosas de la eternidad adquirieron para ellos una realidad inusitada. El cielo se acercó y se sintieron culpables ante Dios.” Los cristianos fueron vivificados a una nueva vida espiritual. Se les hizo sentir que el tiempo era corto, que lo que debían hacer por sus semejantes debía hacerse pronto. La tierra se desvanecía, la eternidad parecía abrirse ante ellos, y el alma, con todo lo que concierne a su destino inmortal, eclipsaba cualquier objeto temporal. El Espíritu de Dios reposó sobre ellos y dio poder a sus fervientes llamados tanto a sus hermanos como a los pecadores, para que se prepararan para el día de Dios. El testimonio silencioso de su vida diaria era una reprensión constante para los miembros formales y no consagrados de la iglesia. Estos no deseaban ser perturbados en su búsqueda de placeres, su devoción al afán de lucro y su ambición de honores mundanos. De ahí la enemistad y oposición que se suscitó contra la fe adventista y quienes la proclamaban.

Como los argumentos basados en los períodos proféticos resultaron inexpugnables, los opositores intentaron desalentar la investigación del tema enseñando que las profecías estaban selladas. Así, los protestantes siguieron los pasos de los romanistas. Mientras la iglesia papal retiene la Biblia del pueblo, las iglesias protestantes afirmaban que una parte importante de la palabra sagrada—y precisamente la parte que presenta verdades especialmente aplicables a nuestro tiempo—no podía ser comprendida.

Ministros y feligreses declaraban que las profecías de Daniel y el Apocalipsis eran misterios incomprensibles. Pero Cristo dirigió a Sus discípulos a las palabras del profeta Daniel sobre los acontecimientos que tendrían lugar en su tiempo, y dijo: “El que lee, entienda.” Y la afirmación de que el Apocalipsis es un misterio que no puede ser entendido es contradicha por el mismo título del libro: “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto... Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca.”

Dice el profeta: “Bienaventurado el que lee”—hay quienes no leen; la bendición no es para ellos. “Y los que oyen”—hay también quienes se niegan a oír cualquier cosa relacionada con las profecías; la bendición no es para este grupo. “Y guardan las cosas que en ella están escritas”—muchos se niegan a atender las advertencias e instrucciones contenidas en el Apocalipsis; ninguno de estos puede reclamar la bendición prometida. Todos los que ridiculizan los temas de la profecía y se burlan de los símbolos aquí solemnemente presentados, todos los que se niegan a reformar sus vidas y a prepararse para la venida del Hijo del hombre, quedarán sin bendición.

A la luz del testimonio de la Inspiración, ¿cómo se atreven los hombres a enseñar que el Apocalipsis es un misterio, fuera del alcance de la comprensión humana? Es un misterio revelado, un libro abierto. El estudio del Apocalipsis dirige la mente a las profecías de Daniel, y ambos presentan instrucciones de suma importancia, dadas por Dios a los hombres, acerca de los acontecimientos que tendrán lugar al final de la historia de este mundo.

A Juan se le mostraron escenas de profundo y emocionante interés en la experiencia de la iglesia. Vio la posición, peligros, conflictos y liberación final del pueblo de Dios. Registra los mensajes finales que han de madurar la cosecha de la tierra, ya sea como gavillas para el granero celestial o como leña para los fuegos de destrucción. Temas de gran importancia le fueron revelados, especialmente para la última iglesia, para que quienes se apartaran del error hacia la verdad pudieran ser instruidos sobre los peligros y conflictos que les esperan. Nadie necesita estar en tinieblas respecto a lo que ha de venir sobre la tierra.

¿Por qué, entonces, esta extendida ignorancia acerca de una parte tan importante de las Sagradas Escrituras? ¿Por qué esta renuencia general a investigar sus enseñanzas? Es el resultado de un esfuerzo deliberado del príncipe de las tinieblas para ocultar a los hombres aquello que revela sus engaños. Por esta razón, Cristo el Revelador, previendo la lucha que se libraría contra el estudio del Apocalipsis, pronunció una bendición sobre todos los que leyeran, oyeran y guardaran las palabras de la profecía.